馬王堆漢墓帛書‧老子甲本卷後古佚書-五行



●仁刑(形)於內胃(謂)之德之行,不刑(形)於內胃(謂)之行。知(智)刑(形)於內胃(謂)之德之行,不刑(形)於內胃(謂)之行。義形於內謂之德之行,不形於內謂之行。禮刑(形)於內胃(謂)之德之行,不刑(形)於內胃(謂)之行。聖刑(形)於內謂之德之行,不行於內謂之行。德之行五,和胃(謂)之德;四行和胃(謂)之善。善,人道也。德,天道也。君子毋(无)中心之憂則无中心之知(智),无中心之知(智)則无中心之說(悅),无中心之說(悅)則不安,不安則不樂,不樂則无德。君子无中心之憂則无中心之聖,无中心之聖則无中心之說(悅),无中心之說(悅)則不安,不安則不樂,不樂則无德。五行皆刑(形)於闕(厥)內,時行之,胃(謂)之君子。士有志於君子道胃(謂)之之(志)士。‧善弗為无近,得(德)弗之(志)不成,知(智)弗思不得。思晴(精)不察,思不長不得,思不輕不刑(形)。不刑(形)則不安,不安則不樂,不樂則无德。不仁,思不能晴(精);不知(智),思不能長。不仁不知(智)。未見君子,憂心不能□□□□□□□能說(悅)。‧詩曰:『未見君子,憂心(惙)(惙)。亦既見之,亦既鈎(覯)之,我心則說(悅)。』此之謂也。不仁,思不能睛(精);不聖,思不能輕。不仁不聖。未見君子,憂心□□□□。既見君子,心不□□。仁之思也睛(精)。睛(精)則察,察則安,安則溫,溫則□□□□□則不憂,不憂則王色,王色則刑(形),刑(形)則仁。知之思也長。長則得,得則不忘,不忘則明,明則□□□□□□□□則刑(形),刑(形)則知(智)。‧聖之思也巠(輕)。巠(輕)則刑(形),刑(形)則不忘,不忘則悤(聰),悤(聰)則聞君子道,聞君子道則王言,王言則□,□則聖。‧『尸(鳲)叴(鳩)在桑,其子七氏(兮)。叔(淑)人君子,其宜一氏(兮)。』能為一,然后能為君子,君子慎其獨也。『嬰(燕)嬰(燕)于蜚(飛),䦈(差)池其羽。之子于歸,袁(遠)送于野。瞻望弗及,汲(泣)沸(涕)如雨。』能䦈(差)池其羽然后能至袁(遠)。君子慎其獨也。‧君子之為善也,有與始也,有與終也。君子之為德也,有與始也,无與終也。‧金聲而玉振之,有德者也。金聲,善也;王言,聖也。善,人道也;德,天道也。唯有德者然笱(後)能金聲而玉振之之。不不說(悅),不說(悅)不戚,不戚不親,不親不愛,不愛不仁。不直不迣,不迣不果,不果不簡,不簡不行,不行不義。不袁(遠)不敬,不敬不嚴,不嚴不尊,不尊不恭,不恭不□,不□□□□□□□不聖,不聖不知(智),不知(智)不仁,不仁不安,不安不樂,不樂无德。‧顏色容貌□□也。以其中心與人交,說悅也。中心說(悅)焉,遷于兄弟,戚也。戚而信之,親也。親而篤之,愛也。愛父,其(慈)愛人,仁也。中心辯焉而正行之,直也。直而□□□也□□不畏強圉(禦),果也。而(不)以小道害大道,簡也。有大罪而大誅之,行也。‧貴貴,其等尊賢,義。以其外心與人交,袁(遠)也。袁(遠)而(莊)之,敬也。敬而不解(懈),嚴。嚴而威之,尊也。尊而不䮦(驕),共(恭)也。共(恭)而博交,禮也。‧未嘗聞君子道,胃(謂)之不悤(聰)。未嘗見賢人,胃(謂)之不明。聞君子道而不知其君子道也,胃(謂)之不聖。見賢人而不知其有德也,胃(謂)之不知(智)。見而知之,知(智)也。聞而知之,聖也。明明,知(智)也。壑(赫)壑(赫),聖。『明明在下,壑(赫)壑(赫)在上』,此之胃(謂)也。‧聞君子道,悤(聰)也。聞而知之,聖也。聖人知而(天)道。知而行之,聖也。行□□□□□□□□□□□見而知之,知(智)也。知而安之,仁也。安而敬之,禮也。□□□□□□□□□□□□□□□則樂,樂則有德。有德則國家與(興)□□□□□詩曰:『文王在上,於昭于天。』此之謂也。見而知之,知(智)也。知而之,仁也安而行之,義也。行而敬之,禮。仁義禮知(智)之所䌛(由)生也。四行之所和,和則同,同則善。不簡,不行。不匿,不辯於道。有大罪而大誅之,簡。有小罪而赦之,匿也。有大罪弗誅,不行。有小罪而弗赦,不辯於道。簡之為言也猷(猶)賀(加),大而罕者。匿之為言也猷(猶)匿,匿小而軫者。簡,義之方也。匿,仁之方也。剛,義之方殹(也)。柔,仁之方也。詩曰:『不勮不救,不剛不柔。』此之胃(謂)也。‧君子雜(集)泰(大)成。能進之為君子,不能進,客(各)止於其里。大而罕者,能有取焉。小而軫者,能有取焉。索纑纑,達於君子道,胃(謂)之賢。‧君子,知而舉之,胃(謂)之尊賢。君子,從而事之,胃(謂)之尊賢。前,王公之尊賢者也。後,士之尊賢者也。耳目鼻口手足六者,心之役也。心曰唯,莫敢不唯。心曰諾,莫敢不諾。心曰進,莫敢不進。心曰淺,莫敢不淺。和則同,□□□目而知之胃(謂)之進之。辟(譬)而知之,胃(謂)之進之。諭(喻)而知之,胃(謂)之進之。□□□□□也。設(詩)曰:『上帝臨女(汝),毋膩(貳)爾心。』此之胃(謂)也。天生諸其人,天也。其人施諸人,□也。其人施諸人,不得其人,不為法。‧聞君子道而說(悅),好仁者也。聞道而畏,好義者也。聞道而共(恭),好禮者也。聞而樂,有德者也。
●聖之思也輕。思也者思天也,輕者尚矣。輕則刑(形)。刑(形)者刑(形)其所思也。酉(柳)下子輕思於翟,路人如斬,酉下子見其如斬也。路人如流,言其思之刑(形)也。刑(形)則不忘。不忘者不忘其所□也,聖之結於心者也。不忘則(聰)。(聰)者聖之臧(藏)於耳者也。猶孔子之聞輕者之鼓而得夏之盧也。(聰)則聞君子道。道者天道也。聞君子道之志耳而知之也。聞君子道則玉音,□□□□□□而美者也。聖者聞志耳而知其所以為□者也。玉音則聖。□□□□□□□□□□□聖。
●尸(鳲)叴(鳩)在桑,直也。其子七也。尸(鳲)叴(鳩)二子耳,曰七也,與(興)言也。□□□其□□□□□人者□□者義也。言其所以行之義之一心也。能為一,然笱(后)能為君子。能為一者,言能以多為一以多為一也者,言能以夫五為一也。君子慎其蜀(獨)。慎其蜀(獨)也者,言舍夫五而慎其心之胃(謂)□□然笱(后)一。一也者,夫五夫為□心也,然笱(后)德之一也,乃德已。德猶天也,天乃德已。『嬰(燕)嬰(燕)于(飛),䦈(差)貤(池)其羽』。嬰嬰,與(興)也,言其相送海也,方其化,不在其羽矣。『之子于歸,袁(遠)送于野。詹(瞻)忘(望)弗及,泣涕如雨』。能䦈(差)貤(池)其羽,然笱(后)能至袁(遠),言至也。䦈(差)貤(池)者言不在嗺(衰)絰,不在嗺(衰)絰也,然笱(后)能至哀。夫喪正絰脩領而哀殺矣。言至內者之不在外也。是之胃(謂)蜀(獨)。蜀(獨)也者舍𦡊(體)也。
●君子之為善也,有與始,有與終,言與其𦡊(體)始,與其𦡊(體)終也。君子之為德也,有與始,无與終。有與始者,言與其𦡊(體)始。无與終者,言舍其𦡊(體)而獨其心也。金聲□□□□□□□䌛(由)德重善也者,有事焉者,可以剛柔多鉿為。故□善□□□□□□也者,忌(己)有弗為而美者也。雖(唯)有德者然笱(后)能金聲而玉辰(振)之,金聲而玉辰(振)之者動□□□□井(形)善於外,有德者之□。
●不䜌(變)不說(悅)。䜌(變)也者𡩄(勉)也,仁氣也。䜌(變)而笱(后)能說(悅)。不說(悅)不慼,說(悅)而笱(后)能慼所慼。不慼不親,慼而笱(后)能親之。不親不愛,親而笱(后)能愛之。不愛不仁,愛而笱(后)仁。□䜌(變)者而笱(后)能說(悅)仁,慼仁,親仁,愛仁,以於親慼亦可。
●不直不迣。直也者直其中心也,義氣也。直而笱(后)能迣,迣也者終之者也。弗受於眾人,受之孟賁,未迣也。不迣不果。果也者言其弗畏也。无介於心,□也。不果不間。間也者不以小害大,不以輕害重。不間不行。行也者言其所行之□□□□□□□□□□義也。不袁(遠)不敬。袁(遠)心也者禮氣也。質近者□弗能□□□□敬之。袁(遠)者動敬心,作敬心者也。左而右飯之,未得敬□□□。不敬不嚴。嚴猶。,敬之責者也。不嚴不尊,嚴而笱(后)忌(己)尊。不尊不共(恭),共(恭)也者□□敬下也。共(恭)而笱(后)禮也,有以𦡊(體)氣也。不(聰)不明。(聰)也者聖之臧(藏)於耳者也。明也者知(智)之臧(藏)於目者也。(聰),聖之始也。明,知(智)之始也。故曰不(聰)明則不聖知(智),聖知(智)必䌛(由)(聰)明。聖始天,知(智)始人。聖為崇,知(智)為廣。不知(智)不仁。不知所愛則何愛?言仁之乘知而行之。不仁不安。仁而能安,天道也。不安不樂。安也者言與其𦡊(體)偕安也者也。安而笱(后)能樂。不樂无德。樂也者流𦡊(體),機然忘寒,忘寒,德之至也。樂而笱(后)有(德)。□□□□□□䜌䜌(變)也者𡩄(勉)𡩄(勉)也,孫(遜)孫(遜)也,能行䜌(變)者也。能行䜌(變)者□□心說(悅),心□然笱(后)顏色容貌溫以說(悅),䜌(變)也。以其中心與人交,說(悅)也。㝅㝅□□□□□□□是□說(悅)已。人無說(悅)心也者,弗遷於兄弟也。遷於兄弟,慼也。言遷其□□於兄弟而能相慼也。兄弟不相耐(能)者,非无所用說(悅)心也。弗遷於兄弟也。慼而信之,親也,言信其□也。𢰸(剮)而四𦡊(體),予女(汝)天下,弗為也。𢰸(剮)如(汝)兄弟,予女(汝)天下,弗𢘻也。是信之已。信其□而笱(后)能相親。親也而築(篤)之,愛也。築(篤)之者厚,厚親而笱(后)能相愛也。愛父,其殺愛人,仁也,言愛父而笱(后)及人也。愛父而殺其鄰□子,未可胃(謂)仁也。
●中心辯焉而正行之,直也。有天下美飲食於此,許(吁)䦈(嗟)而予之,中心弗𢘻也。惡許(吁)䦈(嗟)而不受許(吁)差(嗟)。正行之直。直也而遂之迣。迣也者,遂直者,直者也。□貴□□□□□□□□□□迣迣也□弗畏強禦,果也。強禦者,勇力者,胃□□□□□□□□□之以□□□无介於心,果也。不以小道害大道,間也。間也者,不以小愛害大愛,不以小義害大義也。見其生也,不食其死也。(然)親執株(誅),間也。有大罪而大誅之,行也。无罪而殺人,有死弗為之矣。然而大誅之者,知所以誅人之道而□焉,故胃(謂)之行。貴貴,其等尊賢,義也。貴貴者,貴眾貴也。賢賢,長長,親親,爵爵,譔(選)貴者无私焉。其等尊賢,義也。尊賢者,言等賢者也,言譔(選)賢者也,言足諸上位。此非以其貴也,此其義也。貴貴而不尊賢,未可胃(謂)義也。
●以其外心與人交,袁(遠)也。外心者非有它(他)心也。同之心也,而有胃(謂)外心也,而有胃(謂)中心。中心者,然者。外心者也,其𥆞(願)然者也,言之心交袁(遠)者也。袁(遠)而莊之,敬。敬也者□□□□□□□□□嚴。嚴也者,敬之不解(懈)者,□之責(積)者也。是厭□□□□□□□□□□□□□之,有(又)從而畏忌之,則夫間。何䌛(由)至乎才(哉)?是必尊矣。尊而不驕,恭也,言尊而不有□□已事君與師長者,弗胃(謂)共(恭)矣。故斯(厮)役人之道□□共(恭)焉。共(恭)生於尊者。恭而博交,禮也。伯者辯也,言其能柏,然笱(后)禮也。
●未嘗聞君子之道,謂之不(聰)。同之聞也,獨不色然於君子道,故胃(謂)之不(聰)。未嘗見賢人胃(謂)之不明。同之見也,獨不色賢人,故胃(謂)之不明。聞君子道而不知其君子道也,胃(謂)人胃(謂)之不聖。聞君子道而不色然,而不知其天之道也,胃(謂)之不聖。見賢人而不知其有(德)也,謂之不知(智)。見賢人而不色然,不知其所以為之,故胃(謂)之不知(智)。聞而知之,聖也。聞之而遂知其天之道也,聖也。見而知之,知(智)也。見之而遂知其所以為之,□□知也。明明,知□□也者,䌛(由)所見知所不見也。赤(赫)赤(赫),聖貌也,□□言□□□□□□□□□『明明在下,赤(赫)赤(赫)在嘗(上)』,此之胃(謂)也。明者始在下,赤(赫)者始在嘗(上),□□□□□胃(謂)聖知(智)也。
●聞君子道,(聰)也。同之聞也,獨色然辯於君子道,道者聖之臧(藏)於耳者也。聞而知之,聖也。聞之而遂知其天之道也,是聖矣。聖人知天之道。道者,所道也。知而行之,義也。知君子之所道而然行之,義氣也。行之而時,(德)也。時者,和也。和也者,惠也。見賢人,明也。同之見也,獨色然辯於賢人,明也。明也者,知(智)之臧(藏)於目者。明則見賢人,賢人而知之,曰:何居?孰休烝此而遂得之,是知(智)也。知而安之,仁也。知君子所道而,然安之者,仁氣也。行而敬之,禮也。既安之止矣,而有(又)秋(愀)秋(愀)然而敬之者,禮氣也。□□□□天道□。仁義,禮樂所䌛(由)生也,言禮樂之生於仁義□□□□□□□□□□□□□樂和者,有猷(猶)五聲之和也。樂者言其流𦡊(體)也,機然忘寒也。忘寒,(德)之至也。樂而笱(后)有(德),有德而國家與(興)。國家與(興)者,言天下之與(興)仁義也,言其□□樂也。『文王在尚(上),於昭于天』,此之胃(謂)也,言大(德)備成矣。
●見而知之,知(智)也。見者□也。知(智)者,言䌛(由)所見知所不見也。知而安之,仁也。知君子所道而然‧安之者,仁氣也。安而行之,義也。既安之矣,而然行之,義氣也。行而敬之,禮也。既行之矣,又秋(愀)秋(愀)然敬之者,禮氣也。所安,所行,所敬,人道也。仁知(智),禮之所䌛(由)生也。言禮智生於仁義也。四行之所和,言和仁義也。和則同。和者有猶五聲之和也。同者□約也,與心若一也。言舍夫四也,而四者同於善心也。同,善之至也。同則善矣。□□□□□□□人行之大。大者,人行之□然者也。世子曰:『人有恒道,達□□□□□□間也,間則行矣。』不匿,不辯於道。匿者,言人行小而軫者也。小而實大,大之者也。世子曰:『知軫之為軫也,斯公然得矣。』軫者多矣。公然者,心道也。有小罪而赦之,匿也。有大罪而弗□誅,不行也。有小罪而弗赦,不辨於道也。間為言猶衡也,大而炭者,直之也。不周□四者,不辨於道也。有大罪而大誅之,間。匿為言也猶匿。匿小而軫者,直之也。間,義之方也。匿,仁之方也。言仁義之用心之所以異也。義之盡,間也。仁之盡,匿。大□加大者,大仁加仁小者。故義取間而仁取匿。詩員(云):『不勮不𧧷,不剛不柔』,此之胃(謂)也。勮者強也,𧧷者急也。非強之也,非急之也,非剛之也,非柔之也,言无所稱焉也。此之胃(謂)者,言仁義之和也。
●君子集大成。成也者,猶造之也,猶具之也。大成也者,金聲玉辰(振)之也。唯金聲而玉振之者,然笱(后)忌(己)仁而以人仁,忌(己)義而以人義。大成至矣,神耳矣,人以為弗可為□□䌛(由)至焉耳,而不然。能誰(進)之為君子,弗能進,各止於其里。能進端,能終端,則為君子耳矣。弗能進,各各止於其里。不莊(藏)尤割(害)人,仁之理也。不受許(吁)䦈(嗟)者,義之理也。弗能進也,則各止於其里耳矣。終(充)其不莊(藏)尤割(害)人之心,而仁腹(覆)四海;終(充)其不受許(吁)䦈(嗟)之心,而義襄天下。仁(覆)四海、義襄天下而成,䌛(由)其中心行之,亦君子已。大而炭者,能有取焉。大而炭也者,言義也。能有取焉也者,能行之。小而軫者,能有取焉。小而軫者,言仁也。能有取焉者也,能行之也。衡盧盧達於君子道謂之賢,衡盧盧也者,言其達於君子道也。能仁義而遂達於君子道胃(謂)之賢也。君子知而舉之,胃(謂)之尊賢。君子知而舉之也者。猶堯之舉舜□□之舉伊尹也。舉之也者,成(誠)舉之也。知而弗舉,未可胃(謂)尊賢。君子從而士(事)之也者,猶顏子、子路之士(事)孔子也。士(事)之者成(誠)士(事)之也。知而弗士(事),未可胃(謂)尊賢也。前,王公之尊賢者也。後,士之尊賢者也。直之也。
●耳目鼻口手足六者,心之役也。耳目也者,說(悅)聲色者也。鼻口者,說(悅)犫(臭)味者也。手足者說(悅)勶餘者也。心也者,說(悅)仁義者也。之數𦡊(體)者皆有說(悅)也,而六者為心役,何也?曰:心貴也。有天下之美聲色於此,不義則不聽弗視也。有天下之美犫(臭)味於此,不義則弗求弗食也。居而不間尊長者,不義則弗為之矣,何居?曰幾(豈)不□□□小不勝大,賤不勝貴也才(哉)?故曰:心之役也。耳目鼻口手足六者,人□□□𦡊(體)之小者也。心,人□□人𦡊(體)之大者也,故曰君也。心曰雖(唯),莫敢不雖(唯)。心曰雖(唯),耳目鼻口手足音聲㦝(貌)色皆雖(唯),是莫敢不雖(唯)也。若(諾)亦然,進亦然,退亦然。心曰深,莫敢不深。心曰淺,莫敢不淺。深者甚也。淺者不甚也。深淺有道矣。故父謼(呼),口□食則堵(吐)之,手執□則投之,雖(唯)而不若(諾),走而不趨。是莫敢不深也,於兄則不如是其甚也,是莫敢不淺也。和則同。和也者小𦡊(體)䜌(便)䜌(便)然不於心也,和於仁義。仁義心同者,與心若一也。□約也,同於仁,仁義心也同則善耳。
●目而知之,胃(謂)之進之。弗目也,目則知之矣。知之則進耳。目之也者,比之也。『天監在下,有命既雜』者也,天之監下也,雜命焉耳。遁(循)草木之生(性)則有生焉,而无好惡。循禽獸之生(性)則有好惡焉,而无禮義焉。遁(循)人之生(性)則巍然知其好仁義也。不遁(循)其所以受命也,遁(循)之則得之矣。是目之已。故目萬物之生(性)而□□獨有仁義也,進耳。『文王在上,於昭于天』,此之胃(謂)也。文王源耳目之生(性)而知其好聲色也,源鼻口之生(性)而知其好犫(臭)味也,源手足之生(性)而知其好勶餘也,源心之生(性)則巍然知其好仁義也。故執之而弗失,親之而弗離,故卓然見於天,箸於天下。無它(他)焉,目也。故目人𦡊(體)而知其莫貴於仁義也,進耳。
●辟(譬)而知之,胃(謂)之進之。弗辟(譬)也,辟(譬)則知之矣,知之則進耳。辟(譬)丘之與山也,丘之所以不□名山者,不責(積)也。舜有仁,我亦有仁,而不如舜之仁,不責(積)也。舜有義,而我亦有義,而不如舜之義,不責積也,辟(譬)比(此)之而知吾所以不如舜,進耳。榆(喻)而知之胃(謂)之進之。弗榆(喻)也,榆(喻)則知之矣,知之則進耳。榆(喻)之也者,自所小好榆(喻)虖(乎)所大好,『茭(窈)芍(窕)淑女,寤眜(寐)求之』,思色也。『求之弗得,唔(寤)眜思伏』,言其急也。『䌛(悠)才(哉),䌛(悠)才(哉),婘槫(轉)反廁(側)』,言其甚□□。□如此其甚也,交諸父母之廁(側),為諸?則有死弗為之矣。交諸兄弟之廁(側),亦弗為也。交諸邦人之廁(側),亦弗為也。畏父兄,其殺畏人,禮也。䌛(由)色榆(喻)於禮,進耳。
●鐖而知之,天也。鐖也者,齎數也。唯有天德者,然苟(后)鐖而知之。『上帝臨女(汝),毋潱(貳)壐(爾)心』。上帝臨女(汝),□鐖之也。毋潱(貳)壐(爾)心,俱鐖之也。
●天生諸无(其)人,天也。天生諸其人也者,如文王者也。其人它(施)者(諸)人也者,如文王之它(施)者(諸)弘夭、散宜生也。其人它(施)者(諸)人,不得其人不為法。言所它(施)之者,不得如散宜生、弘夭者也,則弗為法矣。聞君子道而說(悅)者,好仁者也。道也者天道也。言好仁者之聞君子道而以之其仁也,故能說(悅)。說(悅)也者,刑(形)也。聞君子道而威(畏)好義。好義者也之聞君子道而以之其義也,故能威(畏)。威(畏)也者,刑(形)也。聞道而共(恭),好禮者也。言好禮者之聞君子道而以之其禮也,故能共(恭)。共(恭)者刑(形)也。聞道而樂,有(德)者也。道也者天道也。言好德者之聞君子道而以夫五也為一也,故能樂。樂也者和。和者,(德)也。