春秋繁露卷十
《深察名號第三十五》
治天下之端，在審辨大。辨大之端，在深察名號。名者、大理之首章也。錄其首章之意，以窺其中之事，則是非可知，逆順自著，其幾通於天地矣。是非之正，取之逆順；逆順之正，取之名號；名號之正，取之天地；天地為名號之大義也。古之聖人，謞而效天地謂之號，鳴而（命施）〔施命〕謂之名。名之為言鳴與命也，號之為言謞而效也，謞而效天地者為號，鳴而命者為名。名號異聲而同本，皆鳴號而達天意者也。天不言，使人發其意；弗為，使人行其中。名則聖人所發天意，不可不深觀也。受命之君，天意之所予也。故號為天子者，宜視天如父，事天以孝道也；號為諸侯者，宜謹視所俟奉之天子也；號為大夫者，宜厚其忠信，敦其禮義，使善大於匹夫之義，足以化也；士者、事也，民者、瞑也；士不及化，可使守事從上而已。五號自讚，各有分。分中委曲，曲有名。名眾於號，號其大全。名也者，名其別離分散也。號凡而略，名詳而目。目者、徧辨其事也，凡者、獨舉其大事也。享鬼神者號，一曰祭。祭之散名，春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝。獵禽獸者號，一曰田。田之散名，春苗，秋蒐，冬狩，夏獮。無有不皆中天意者。物莫不有凡號，號莫不有散名如是。是故事各順於名，名各順於天。天人之際，合而為一。同而通理，動而相益，順而相受，謂之德道。《詩》曰：「維號斯言，有倫有迹。」此之謂也。
深察王號之大意，其中有五科：皇科、方科、（厈）〔匡〕科、黃科、往科。合此五科以一言謂之王。王者、皇也，王者、方也，王者、（厈）〔匡〕也，王者、黃也，王者、往也。是故王意不普大〔而〕皇，則道不能正直而方；道不能正直而方，則德不能（厈）〔匡〕運周徧；德不〔能〕（厈）〔匡〕運周徧，則美不能黃；美不能黃，則四方不能往；四方不能往，則不全於王。故曰：天覆無外，地載兼愛，風行令而一其威，雨布施而均其德。王術之謂也。
深察君號之大意，其中亦有五科：元科、原科、權科、溫科、群科。合此五科以一言謂之君。君者、元也，君者、原也，君者、權也，君者、溫也，君者、群也。是故君意不比於元，則動而失本；動而失本，則所為不立；所為不立，則不效於原；不效於原，則自委舍；自委舍，則化不行；用權於變，則失中適之宜；失中適之宜，則道不平、德不溫；道不平、德不溫，則眾不親安；眾不親安，則離散不群；離散不群，則不全於君。
名生於真，非其真，弗以為名。名者、聖人之所以真物也。名之為言真也。故凡百譏有黮黮者，各反其真，則黮黮者還昭昭耳。欲審曲直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名。名之審於是非也，猶繩之審於曲直也。詰其名實，觀其離合，則是非之情不可以相讕已。今世闇於性，言之者不同，胡不試反性之名？性之名非生與？如其生之自然之資謂之性。性者、質也，詰性之質於善之名，能中之與？既不能中矣，而尚謂之質善，何哉？性之名不得離質。離質如毛，則非性已，不可不察也。《春秋》辨物之理，以正其名。名物如其真，不失秋毫之末。故名霣石，則後其五，言退鷁，則先其六。聖人之謹於正名如此。君子於其言，無所苟而已，五石、六鷁之辭是也。栣眾惡於內，弗使得發於外者，心也，故心之為名栣也。人之受氣苟無惡者，心何栣哉？吾以心之名得人之誠，人之誠有貪有仁，仁貪之氣兩在於身。身之名取諸天，天兩有陰陽之施，身亦兩有貪仁之性。天有陰陽禁，身有情欲栣，與天道一也。是故陰之行不得干春夏，而月之魄常厭於日光。乍全乍傷，天之禁陰如此，安得不損其欲而輟其情以應天？天所禁，而身禁之，故曰身猶天也。禁天所禁，非禁天也。必知天性不乘於教，終不能栣。察實以為名，無教之時，性（禁天所禁非天也）何（據）〔遽〕若是。故性比於禾，善比於米；米出禾中，而禾未可全為米也；善出性中，而性未可全為善也。善與米，人之所繼天而成於外，非在天所為之內也。天之所為，有所至而止，止之內謂之天性，止之外謂之人事。事在性外，而性不得不成德。民之號，取之瞑也，使性而已善，則何故以瞑為號？以霣者言，弗扶將，則顛陷猖狂，安能善？性有似目，目臥幽而瞑，待覺而後見。當其未覺，可謂有見質，而不可謂見。今萬民之性，有其質而未能覺，譬如瞑者待覺，教之然後善。當其未覺，可謂有質，而不可謂善，與目之瞑而覺，一概之比也。靜心徐察之，其言可見矣。性如瞑之未覺，天所為也。效天所為，為之起號，故謂之民。民之為言，固猶瞑也，隨其名號以入其理，則得之矣。是正名號者於天地，天地之所生，謂之性情。性情相與為一瞑。情亦性也，謂性已善，奈其情何？故聖人莫謂性善，累其名也。身之有性情也，若天之有陰陽也。言人之質而無其情，猶言天之陽而無其陰也。窮論者，無時受也。名性，不以上，不以下，以其中民之性。如繭、如卵，卵待覆而為雛，繭待繰而為絲，性待教而為善。此之謂真天。天生民性有善質而未能善，於是為之立王以善之，此天意也。民受未能善之性於天，而退受成性之教於王。王承天意，以成民之性為任者也。今案其真質而謂民性已善者，是失天意而去王任也。萬民之性苟性已善，則王者受命尚何任矣？其設民不正，故棄重任而違大命，非法言也。《春秋》之辭，內事之待外者，從外言之。今萬民之性，待外教然後能善，善當與教，不當與性。與性則多累而不精，自成功而無賢聖，此世長者之所誤出也，非《春秋》為辭之術也。不法之言、無驗之說，君子之所外，何以為哉！或曰：「性有善端，心有善質，尚安非善？」應之曰：「非也。繭有絲，而繭非絲也；卵有雛，而卵非雛也。比類率然，有何疑焉。」天生民有六經，言性者不當異。然其或曰性也善，或曰性未善，則所謂善者，各異意也。性有善端，動之愛父母，善於禽獸，則謂之善。此孟子之言。循三綱五紀，通八端之理，忠信而博愛，敦厚而好禮，乃可謂善。此聖人之善也。是故孔子曰：「善人，吾不得而見之，得見有恒者斯可矣。」由是觀之，聖人之所謂善，未易當也，非善於禽獸則謂之善也。使動其端善於禽獸則可謂之善，善奚為弗見也？夫善於禽獸之未得為善也，猶知於草木而不得名知。萬民之性善於禽獸而不得名善，知之名乃取之聖。聖人之所命，天下以為正，正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。聖人以為無王之世，不教之（名）民，莫能當善。善之難當如此，而謂萬民之性皆能當之，過矣。質於禽獸之性，則萬民之性善矣；質於人道之善，則民性弗及也。萬民之性善於禽獸者許之，聖人之所善者勿許，吾質之命性者異孟子。孟子下質於禽獸之所為，故曰性已善；吾上質於聖人之所善，故謂性未善。善過性，聖人過善。《春秋》大元，故謹於正名。名非所始，如之何謂未善已善也。
《實性第三十六》
孔子曰：「名不正，則言不順。」今謂性已善，不幾於無教而如其自然，又不順於為政之道矣。且名者、性之實，實者、性之質也，無教之時，何（處）〔遽〕能善？善如米，性如禾。禾雖出米，而禾未可謂米也。性雖出善，而性未可謂善也。米與善，人之繼天而成於外也，非在天所為之內也。天所為，有所至而止。止之內謂之天，止之外謂之王教。王教在性外，而性不得不遂。故曰：性有善資，而未能為善也。豈敢美辭，其實然也。天之所為，止於繭麻與禾。以麻為布，以繭為絲，以米為飯，以性為善，此皆聖人所繼天而進也，非情性質樸之能至也，故不可謂性。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。聖人之所名，天下以為正。今按聖人言中，本無性善名，而有善人，吾不得見之矣。使萬民之性皆已能善，善人者何為不見也？觀孔子言此之意，以為善難當甚。而孟子以為萬民性皆能當之，過矣。聖人之性，不可以名性，斗筲之性，又不可以名性，名性者、中民之性。中民之性、如繭如卵。卵待覆二十日而後能為雛；繭待繰以（綰）〔涫〕湯而後能為絲，性待漸於教訓而後能為善。善、教訓之所然也，非質樸之所（至能）〔能至〕也，故不謂性。性者、宜知名矣，無所待而起，生而所自有也；善所自有，則教訓已非性也。是以米出於粟，而粟不可謂米；玉出於璞，而璞不可謂玉；善出於性，而性不可謂善。其比多在物者為然，在性者以為不然，何不通於類也？卵之性未能作雛也，繭之性未能作絲也，麻之性未能為縷也，粟之性未能為米也。《春秋》別物之理以正其名，名物必各因其真，真其義也，真其情也，乃以為名。名霣石則後其五，退飛則先其六，此皆其真也。聖人於言無所苟而已矣。性者、天質之樸也，善者、王教之化也。無其質，則王教不能化；無其王教，則質樸不能善。質而不以善性，其名不正，故不受也。
《諸侯第三十七》
生育養長，成而更生，終而復始，其事所以利活民者無已，天雖不言，其欲贍足之意可見也。古之聖人見天意之厚於人也，故南面而君天下，必以兼利之。為其遠者目不能見，其隱者耳不能聞，於是千里之外，割地分民，而建國立君，使為天子視所不見，聽所不聞，朝者召而問之也。諸侯之為言猶諸（侯）〔候〕也。
《五行對第三十八》
河間獻王問溫城董君曰：「《孝經》曰：『夫孝、天之經，地之義。』何謂也？」對曰：「天有五行：木、火、土、金、水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏。藏、冬之所成也。是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養之；父之所養，其子成之。諸父所為，其子皆奉承而續行之，不敢不致如父之意，盡為人之道也。故五行者、五行也。由此觀之，父授，子受之，乃天之道也。故曰：『夫孝者、天之經也。』此之謂也。」王曰：「善哉！天經既（聞得）〔得聞〕之矣，願聞地之義。」對曰：「地出雲為雨，起氣為風。風雨者、地之所為，地不敢有其功名，必上之於天。命若從天氣者，故曰天風天雨也，莫曰地風地雨也。勤勞在地，名一歸於天，非至有義，其孰能行此？故下事上，如地事天也，可謂大忠矣。土者、火之子也。五行莫貴於土，土之於四時無所命者，不與火分功名。木名春，火名夏，金名秋，水名冬。忠臣之義，孝子之行，取之土。土者、五行最貴者也，其義不可以加矣。五聲莫貴於宮，五味莫美於甘，五色莫貴於黃，此謂『孝者、地之義也』。」王曰：「善哉！」
衣服容貌者，所以說目也；聲言應對者，所以說耳也；好惡去就者，所以說心也。故君子衣服中而容貌恭，則目說矣；言理，應對遜，則耳說矣；好仁厚而惡淺薄，就善人而遠僻鄙，則心說矣。故曰：「行意可樂，容止可觀。」此之謂也。
闕文
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