2 〈轉辭〉篇

2轉辭篇
世間悲哀喜樂，嗔怒憂愁，久惑於此，今轉之。在己為哀，在他為悲；在己為樂，在他為喜；在己為嗔，在他為怒；在己為愁，在他為憂；在己若扶之與攜，謝之與議，故之與右，諾之與已，相去千里也。夫言之術，與智者言，依於博。與博者言，依於辯。與辯者言，依於安。與貴者言，依於勢。與富者言，依於豪。與貧者言，依於利。與勇者言，依於敢。與愚者言，依於說。此言之術也。■不用，在早圖；不窮，在早稼。非所宜言，勿言，〔以避其患〕。非所宜為，勿為，以避其危。非所宜取，勿■取，以避其咎。非所宜爭，勿爭，以避其聲。一聲而非，駟馬勿追。一言而急，駟馬不及。故惡言不出口，苟語不留耳，此謂君子也。
夫任臣之法，闇則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。不以人用人，故謂之神。怒出於不怒，為出於不為。視於無有，則得其所見；聽於無聲，則得其所聞。故無形者、有形之本，無聲者、有聲之母。循名責實，實之極也。按實定名，名之極也。參以相平，轉而相成，故得之形名。
夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人以死，大盜不起，天下平而〔无〕故也。聖人不死，大盜不止。何以知其然？為之斗斛而量之，則并〔與〕斗斛而均之。為之權衡以平之，則并與權衡而竊之。為之符璽以信之，則并與符璽而功之。為之仁義以教之，則并〔與〕仁義以竊之。何以知其然？彼竊財誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，〔而〕仁義存焉。是非竊仁義邪？故（遂）〔逐〕於大盜，霸諸侯，此重利也。盜（趾）〔跖〕所不可（桀）〔禁〕者，乃聖人之罪也。欲之與惡，善之與善，四者變之失。恭之與儉，敬之與傲，四者失之脩。故善素朴任，惔憂而無失，未有脩焉，此德之永也。言有信而不為信，言有善而不為善者，不可不察也。
夫治之法，莫大於私不行。功莫大於使民不爭。今也立法而行私，與法爭，其亂也甚於無私。立君而尊愚，與君爭，其亂也甚於無君。故有道之國，則私善不行。君立而愚者不尊，民一於君，事斷於法，此國之道也。明君之督大臣，緣身而責名，緣名而責形，緣形而責實。臣懼其重誅之至，於不敢行其私矣。
心欲安靜，慮欲深遠。心安靜則神策生，慮深遠則計謀成。心不欲躁，慮不欲淺。心躁則精神滑，慮淺則百事傾。
治世之禮簡而易行，亂世之禮煩而難遵。上古之樂質而不悲，當今之樂邪而為淫。上古之民質而敦朴，今世之民詐而多行。上古象刑而民不犯教，有墨、劓，不以為恥，斯民所以亂多治少也。堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武有戒慎之銘，此四君子者，聖人也。而猶若此之勤，至于栗陸氏殺東里子，宿沙氏戮箕文，桀誅龍逢，紂刳比干，四主者、亂君，故其疾賢若仇。是以賢愚之相覺，若百丈之谿與萬仞之山，若九地之下與重天之顛。
明君之御民，若御奔而無轡，履冰而負重。親而踈之，踈而親之。故畏儉則福生，驕奢則禍起。聖人逍遙，一世罕匹。萬物之形，寂然無鞭朴之罰，莫然無呪咤之聲，而家給人足，天下太平。視昭昭，知冥冥；推未運，覩未然。故神而不可見，幽而不可見，此之謂也。
君人者不能自專而好任下，則智日困而數日窮，迫於下，則不能申；行隨於國，則不能持；知不足以為治，威不足以行誅。無以與下交矣。故喜而使賞，不必當功；怒而使誅，不必值罪。不慎喜怒，誅賞從其意，而欲委任臣下，故亡國相繼，殺君不絕。古人有言：「眾口鑠金，三人成虎。」不可不察也。
夫人情發言欲勝，舉事欲成。故明者不以其短疾人之長，不以其拙病人之工。言有善者，則而賞之。言有非者，顯而罰之。塞邪枉之路，蕩淫辭之端。臣下閔之，左右結舌，可謂明君。為善者，君與之賞；為惡者，君與之罰。因其所以來而報之，循其所以進而答之。聖人因之，故能用之。因之循理，故能長久。今之為無堯、舜之才，而慕堯、舜之治。故終顛殞乎混冥之中，而事不覺於昭明之術。是以虛慕欲治之名，無益亂世之理也。
患生於官成，病（始）〔殆〕於少瘳，禍生於懈慢，孝衰於妻子。〔察〕此四者、慎終如始也。富必給貧，壯必給老。快情恣欲，必多侈侮。故曰：「尊貴無以高人，聰明無以寵人。資給無以先人，剛勇無以勝人。」能履行此，可以為天下君。
夫謀莫難於必聽，事莫難於必成。成必合於數，聽必合於情。故抱薪加火，爍者必先燃。平地注水，濕者必先濡。故曰：「動之以其類，安有不應者。」獨行之術也。
明君立法之後，中程者賞，缺繩者誅。此之謂「君曰亂君、國曰亡國」。
智者寂於是非，故善惡有別。明者寂於去就，故進退無類。若智不能察是非，明不能審去就，斯非虛妄。
目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無不見；以天下之耳聽，則無不聞；以天下之智慮，則無不知。得此三術，則存於不為也。