管子卷第十三




心術上第三十六


短語十。
心之在體,君之位也;九竅之有職,官之分也。心處其道,九竅循理;嗜欲充(益)〔盈〕,目不見色,耳不聞聲。故曰:上離其道,下失其事。毋代馬走,使盡其力;毋代鳥飛,使弊其羽翼;毋先物動,以觀其則。動則失位,靜乃自得。
道,不遠而難極也,與人並處而難得也。虛其欲,神將入舍,掃除不絜,神(乃)〔不〕留處。人皆欲智而莫索其所以智(乎)。智乎,智乎,投之海外無自奪。求之者不(得處)〔及虛〕之者。夫(正)〔聖〕人無求(之)也,故能虛(無)。
虛(無)〔而〕無形謂之道,化育萬物謂之德,君臣父子人閒之事謂之義,登降揖讓、貴賤有等、親踈之體謂之禮,𥳑物、小(未)〔大〕一道,殺僇禁誅謂之法。
大道可安而不可說。(直)〔真〕人之言,不義不(顧)〔頗〕,不出於口,不見於色。四海之人,又孰知其則?
天曰虛,地曰靜,乃不(伐)〔忒〕。絜其宮,開其門,去私毋言,神明若存。紛乎其若亂,靜之而自治。強不能徧立,智不能盡謀。物固有形,形固有名,名當,謂之聖人。故必知不言〔之言〕,無為之事,然後知道之紀。殊形異執,不與萬物異理,故可以為天下〔始〕。
人之可殺,以其惡死也;其可不利,以其好利也。是以君子不怵乎好,不迫乎惡,恬愉無為,去智與故。其應也,非所設也;其動也,非所取也。過在自用,罪在變化。是故有道之君〔子〕,其處也若無知,其應物也若偶之。靜因之道也。
「心之在體,君之位也;九竅之有職,官之分也。」耳目者,視聽之官也,心而無與於視聽之事,則官得守其分矣。夫心有欲者,物過而目不見,聲至而耳不聞也。故曰:「上離其道,下失其事。」故曰:心術者,無為而制竅者也。故曰「君」。「無代馬走」,「無代鳥飛」,此言不奪能能,不與下(誠)〔試〕也。「毋先物動」者,搖者不定,趮者不靜,言動之不可以觀也。「位」者,謂其所立也。人主者立於陰,陰者靜,故曰「動則失位」。陰則能制陽矣,靜則能制動矣,故曰「靜乃自得」。
道在天地之閒也,其大無外,其小無內,故曰「不遠而難極也」。虛之與人也無閒,唯聖人得虛道,故曰「並處而難得」。世人之所職者精也。去欲則宣,宣則靜矣,靜則精。精則獨立矣,獨則明,明則神矣。神者至貴也,故館不辟除,則貴人不舍焉。故曰「不潔則神不處」。人皆欲知而莫索(之),其所以知,〔其所知〕彼也;其所以知,此也。不脩之此,焉能知彼?脩之此,莫能虛矣。虛者,無藏也。故(曰)去知則奚(率)求矣,無臧則奚設矣。無求無設則無慮,無慮則反覆虛矣。
天之道,虛其無形。虛則不屈,無形則無所(位)〔低〕𧺴,無所(位)〔低〕𧺴,故偏流萬物而不變。德者,道之舍。物得以生生,知得以職道之精。故德者得也。得也者,其謂所得以然也以。無為之謂道,舍之之謂德,故道之與德無閒,故言之者不別也。閒之理者,謂其所以舍也。義者,謂各處其宜也。禮者,因人之情,緣義之理,而為之節文者也。故禮者謂有理也。理也者,明分以諭義之意也。故禮出乎(義)〔理〕,(義)〔理〕出乎(理)〔義〕,(理)〔義〕因乎宜者也。法者所以同出,不得不然者也,故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法,法出乎權,權出乎道。
道也者,動不見其形,施不見其德,萬物皆以得,然莫知其極。故曰「可以安而不可說」也。(莫)〔真〕人,言至也。不宜,言應也。應也者,非吾所設,故能無宜也。不(顧)〔頗〕,言因也。因也者,非吾所(所顧)〔取〕,故無(顧)〔頗〕也。「不出於口,不見於色」,言無形也;「四海之人,孰知其則」,言深囿也。
天之道虛,地之道靜。虛則不屈,靜則不變,不變則無過,故曰,「不伐」。「潔其宮,(闕)〔開〕其門」:宮者,謂心也,心也者,智之舍也,故曰「宮」。潔之者,去好過也。門者,謂耳目也。耳目者,所以聞見也。「物固有形,形固有名」,此言不得過實,實不得延名。姑形以形,以形務名,督言正名,故曰「聖人」。「不言之言」,應也。應也者,以其為之人者也。執其名,務其(應)所以成,(之)〔此〕應之道也。「無為之(道)〔事〕」,因也。因也者,無益無損也。以其形因為之名,此因之術也。名者,聖人之所以紀萬物也。人者立於強,務於善,未於能,動於故者也。聖人無之。無之則與物異矣。異則虛,虛者萬物之始也,故曰「可以為天下始」。
人迫於惡,則失其所好;怵於好,則忘其所惡。非道也。故曰:「不怵乎好,不迫乎惡。」惡不失其理,欲不過其情,故曰:「君子。」「恬愉無為,去智與故」,言虛素也。「其應非所設也,其動非所取也」,此言因也。因也者,舍己而以物為法者也。感而后應,非所設也;緣理而動,非所取也。「過在自用,罪在變化」,自用則不虛,不虛則仵於物矣;變化則為生,為生則亂矣。故道貴因。因者,因其能者言所用也。「君子之處也若無知」,言至虛也。「其應物也若偶之」,言時適也,若影之象形,響之應聲也。故物至則應,過則舍矣。舍矣者,言復所於虛也。


心術下第三十七


短語十一。
形不正者,德不來;中不精者,心不治。正形飾德,萬物畢得。翼然自來,神莫知其極。昭知天下,通於四極。是故曰:無以物亂官,毋以官亂心,此之謂內德。是故意氣定,然后反正。氣者身之充也,行者正之義也。充不美則心不得,行不正則民不服。是故聖人若天然,無私覆也;若地然,無私載也。私者,亂天下者也。
凡物載名而來,聖人因而財之,而天下治;實不傷,不亂於天下,而天下治。
專於意,一於心,耳目端,知遠之(證)〔近〕。能專乎?能一乎?能毋卜筮而知凶吉乎?能止乎?能已乎?能毋問於人而自得之於己乎?故曰,思之。思之不得,鬼神教之。非鬼神之力也,其精氣之極也。
一(氣)〔物〕能變曰精,一事能變曰智。(慕)〔募〕選者所以等事也,極變者所以應物也。慕選而不亂,極變而不煩。執一之君子執一而不失,能君萬物,日月之與同光,天地之與同理。
聖人裁物,不為物使。心安是國安也,心治是國治也。治也者心也,安也者心也。治心在中,治言出於口,治事加於民,故功作而民從,則百姓治矣。所以操者非刑也,所以危者非怒也。民人操,百姓治,道其本至也。至不至無,非(所人)〔人所〕而亂。
凡在有司執制者之(利)〔制〕,非道也。聖人之道,若存若亡,援而用之,歿世不亡。與時變而不化,應物而不移,日用之而不化。
人能正靜者,筋肕而骨強,(能戴大圓者)〔能戴者大圓〕,體乎大方,(鏡大清者)〔鏡者大清〕,視乎大明。正靜不失,日新其德,昭知天下,通於四極。(金)〔全〕心在中不可匿,外見於形容,可知於顏色。善氣迎人,親如弟兄;惡氣迎人,害於戈兵。不言之言,聞於雷鼓。(金)〔全〕心之形,明於日月,察於父母。昔者明王之愛天下,故天下可附;暴王之惡天下,故天下可離。故(貨)〔賞〕之不足以為愛,刑之不足以為惡。(貨)〔賞〕者愛之末也,刑者惡之末也。
凡民之生也,必以正(乎)〔平〕。所以失之者,必以喜樂哀怒。節怒莫若樂,節樂莫若禮,守禮莫若敬。外敬而內靜者,必反其性。
豈無利事哉?我無利心;豈無安處哉?我無安心。心之中又有心。意以先言,意然後刑,刑然后思,思然后知。凡心之刑,過知先王。
是故內聚以為原。泉之不竭,表裏遂通;泉之不涸,四支堅固。能令用之,(被服四固)〔被及四圄〕。
是故聖人一言解之,上察於天,下察於地。


白心第三十八


短語十二。
建(當)〔常〕立(有)〔首〕,以靖為宗,以時為寶,以政為儀,和則能久。非吾儀雖利不為,非吾當雖利不行,非吾道雖利不取。上之隨天,其次隨人。人不倡不和,天不始不隨。故其言也不廢,其事也不(隨)〔墮〕。
原始計實,本其所生。知其象則索其刑,緣其理則知其情,索其端則知其名。故苞物眾者,莫大於天地;化物多者,莫多於日月;民之所急,莫急於水火。然而,天不為一物枉其時,明君聖人亦不為一人枉其法。天行其所行而萬物被其利,聖人亦行其所行而百姓被其利。是故萬物均、既誇眾矣。是以聖人之治也,靜身以待之。物至而名自治之。正名自治之,奇身名廢。名正法備,則聖人無事。不可常居也,不可廢舍也,隨變斷事也,知時以為度。大者寬,小者局,物有所餘有所不足。
兵之出,出於人;其人入,入於身。兵之勝,從於適;德之來,從於身。故曰:祥於鬼者義於人,兵不義不可。強而驕者損其強,弱而驕者亟死亡;強而卑(義)〔者〕信其強,弱而卑(義)〔者〕免於罪。是故驕之餘卑,卑之餘驕。
道者,一人用之,不聞有餘;天下行之,不聞不足。此謂道矣。小取焉則小得福,大取焉則大得福,盡行之而天下服,殊無取焉則民反,其身不免於賊。左者,出者也;右者,入者也。出者而不傷人,入者自傷也。不日不月,而事以從;不卜不筮,而謹知吉凶。是謂寬乎刑,徒居而致名。(去)〔出〕善之言,為善之事,事成而顧反無名。能者無(□)〔名〕,從事無事。審量出入,而觀物所載。
孰能(法無法)〔治無治〕乎?始無始乎?終無終乎?弱無弱乎?故曰:美哉岪岪,故曰(有)〔不〕中有中,孰能得夫中之衷乎?故曰功成者隳,名成者虧。故曰,孰能棄名與功,而還與眾人同?孰能棄功與名而還反無成?無成有貴其成也,有成貴其無成也。日極則仄,月滿則虧。極之徒仄,滿之徒虧,巨之徒滅。孰能(己無)〔亡〕己乎?效夫天地之紀。
人言善亦勿聽,人言惡亦勿聽。持而待之,空然勿兩之,淑然自清。無以旁言為事成,察而徵之,無聽辯,萬物歸之,美惡乃自見。
天或維之,地或載之。天莫之維,則天以墜矣;地莫之載,則地以沉矣。夫天不墜,地不沉,夫或維而載之也夫!又況於人?人有治之,辟之若夫靁鼓之動也。夫不能自搖者,夫或之。夫或者何?若然者也。視則不見,聽則不聞,洒乎天下滿,不見其塞。集於顏色,知於肌膚,責其往來,莫知其時,薄乎其方也,韕乎其圜也,韕韕乎莫得其門。故口為聲也,耳為聽也,目有視也,手有指也,足有履也,事物有所比也。
「當生者生,當死者死」,言有西有東,各死其鄉。置常立儀,能守貞乎?常事通道,能官人乎?故書其惡者,言其薄者。上聖之人,口無虛習也,手無虛指也,物至而命之耳。發於名聲,凝於體色,此其可諭者也。不發於名聲,不凝於體色,此其不可諭者也。及至於至者,教存可也,教亡可也。故曰:濟於舟者和於水矣,義於人者祥(其神)〔於鬼〕矣。
事有適,而無適,若有適;觿解,不可解而后解。故善舉事者,國莫知其解。為善乎,毋提提;為不善乎,將陷於刑。善不善,取信而止矣。若左若右,正中而已矣。縣乎日月無已也。愕愕者不以天下為憂,剌剌者不以萬物為筴,孰能棄剌剌而為愕愕乎?
難言憲術,須同而出。無益言,無損言,近可以免。故曰:知何知乎?謀何謀乎?審而出者彼自來。自知曰稽,知人曰濟。知苟適,可為天下(周)〔君〕;內固之,一可為長久;論而用之,可以為天下王。
天之視而精,四(璧)〔辟〕而知請,壤土而與生。能若夫風與波乎?唯其所欲適。故子而代其父,曰義也,臣而代其君,曰篡也。篡何能歌?武王是也。故曰:孰能去辯與巧,而還與眾人同道?故曰:思索精者明益衰,德行脩者王道狹,臥名利者寫生危,知周於六合之內者,吾知生之有為阻也。持而滿之,乃其殆也。名滿於天下不若其已也。名進而身退,天之道也。滿盛之國,不可以仕任;滿盛之家,不可以嫁子;驕倨傲暴之人,不可與交。
道之大如天,其廣如地,其重如石,其輕如羽。民之所以,知者寡。故曰:何道之近而莫之與能服也?棄近而就遠何以費力也?故曰:欲愛吾身,先知吾情。(君親)〔周視〕六合,以考內身。以此知象,乃知行情。既知行情,乃知養生。左右前後,周而復所。執儀服象,敬迎來者。今夫來者,必道其道,無遷無衍,命乃長久。和以反中,形性相葆。一以無貳,是謂知道。將欲服之,必〔一〕其端,而固其所守。責其往來,莫知其時,索之於天,與之為期,不失其期,乃能得之。故曰:吾語若大明之極,大明之明非愛,人不(矛)〔予〕也。同則相從,反則相距也。吾察反相距,吾以故知(古)〔同〕從之同也。