弘明集卷第一幷序


梁楊都建初寺釋僧祐撰
夫覺海無涯，慧境圓照。化妙域中，實陶鑄於堯舜；理擅繫表，乃埏埴乎周孔矣。然道大信難，聲高和寡。須彌峻而藍風起，寶藏積而怨賊生。昔如來在世，化震大千，猶有四魔稸忿，六師懷毒，況乎像、季其可勝哉！自大法東（漸）〔流〕，歲幾五百。緣各信否，運亦崇替。正見者敷讚，邪惑者謗訕。至於守文曲儒，則拒爲異教；巧言左道，則引爲同法。拒有拔本之迷，引有朱紫之亂，遂令詭論稍繁，訛辭孔熾。夫鶡旦鳴夜，不翻白日之光；精衛銜石，無損滄海之勢。然以闇亂明，以小罔大，雖莫動毫髮，而有塵眂聽。將令弱植之徒，隨僞辯而長迷；倒置之倫，逐邪說而永溺。此幽塗所以易墜，淨境所以難陟者也。祐以末學，志深弘護，靜言浮俗，憤慨于心。遂以藥疾微閒，山棲餘睱，撰古今之明篇，总道俗之雅論。其有刻意翦邪，建言衛法，製無大小，莫不畢採。又前代勝士，書記文述，有益〔三寶〕，亦皆編錄，類聚區分，列爲一十四卷。夫道以人弘，教以文明，弘道明教，故謂之《弘明集》。兼率淺懷，附論于末，庶以涓埃，微裨瀛岱。但學孤識寡，愧在褊局，博综君子，惠增廣焉。
牟子理惑
正誣論


牟子理惑


一云蒼梧太守牟子博傳
牟子旣脩經傳諸子，書無大小，靡不好之。雖不樂兵法，然猶讀焉。雖讀神仙不死之書，抑而不信，以爲虛誕。是時靈帝崩後，天下擾亂，獨交州差安。北方異人咸來在焉，多爲神仙辟穀長生之術，時人多有學者。牟子常以五經難之，道家術士莫敢對焉，比之於孟軻距楊朱、墨翟。先是時，牟子將母避世交趾，年二十六，歸蒼梧娶妻。太守聞其守學，謁請署吏。時年方盛，志精於學，又見世亂，無仕宦意，竟遂不就。是時，諸州郡相疑，隔塞不通。太守以其博學多識，使致敬荆州。牟子以爲榮爵易讓，使命難辭，遂嚴當行，會被州牧優文，處士辟之，復稱疾不起。牧弟爲豫章太守，爲中郞將笮融所殺。時牧遣騎都尉劉彦將兵赴之，恐外界相疑，兵不得進。牧乃請牟子曰：「弟爲逆賊所害，骨肉之痛，憤發肝心。當遣劉都尉行，恐外界疑難，行人不通。君文武兼備，有專對才，今欲相屈之零陵、桂陽，假塗於通路，何如？」牟子曰：「被秣伏櫪，見遇日久，列士忘身，期必騁效。」遂嚴當發。會其母卒亡，遂不果行。久之退念，以辯達之故，輒見使命；方世擾攘，非顯己之秋也，乃歎曰：「老子絕聖棄智，脩身保眞，萬物不干其，志天下不易其樂，天子不得臣，諸侯不得友，故可貴也。」於是銳志於佛道，兼硏老子《五千文》，含玄妙爲酒漿，翫五經爲琴簧，世俗之徒多非之者，以爲背五經而向異道。欲爭則非道，欲默則不能，遂以筆墨之閒，略引聖賢之言證解之，名曰《牟子理惑》云。或問曰：「佛從何出生？寧有先祖及國邑不？皆何施行，狀何類乎？」牟子曰：「富哉問也！請以不敏，略說其要。蓋聞佛化之爲狀也，積累道德數千億載，不可紀記。然臨得佛時，生於天竺，假形於白淨王夫人。晝寢夢乘白象，身有六牙，欣然悅之，遂感而孕.以四月八日從母右脅而生，墮地行七步，擧右手曰:『天上天下，靡有踰我者也。』時天地大動，宮中皆明。其日王家青衣復產一兒，廏中白馬亦乳白駒。奴字車匿，馬曰犍陟，王常使隨太子。太子有三十二相、八十種好，身長丈六，體皆金色，頂有肉髻，頰車如師子，舌自覆面，手把千輻輪，（項）〔頂〕光照萬里。此略說其相。年十七，王爲納妃，鄰國女也。太子坐則遷座，寢則異牀，天道孔明，陰陽而通，遂懷一男，六年乃生。父王珍偉太子，爲興宮觀，妓女寶玩竝列於前。太子不貪世樂，意存道德。年十九，四月八日夜半，呼車匿勒（揵）〔犍〕陟跨之，鬼神扶擧，飛而出宮。明日廓然，不知所在。王及吏民莫不歔欷，追之及田。王曰：『未有爾時，禱請神祇。今旣有爾，如玉如珪，當續祿位，而去何爲？』太子曰：『萬物無常，有存當亡。今欲學道，度脫十方。』王知其彌堅，遂起而還。太子徑去，思道六年，遂成佛焉。所以孟夏之月生者，不寒不熱，草木華英，釋狐裘，衣（絺）〔綌〕，中呂之時也。所以生天竺者，天地之中，處其中和也。所著經凡有十二部，合八億四千萬卷。其大卷萬言（以）〔已〕下，小卷千言已上。佛授教天下，度脫人民，因以二月十五日泥洹而去。其經戒續存，履能行之，亦得無爲，福流後世。持五戒者，一月六齋，齋之日，專心一意，悔過自新。沙門持二百五十戒，日日齋，其戒非優婆塞所得聞也。威儀進止，與古之典禮無異。終日竟夜，講道誦經，不預世事。《老子》曰：『孔德之容，唯道是從。』其斯之謂也。」
問曰：「何以正言佛，佛爲何謂乎？」牟子曰：「佛者，號謚也。猶名三皇神、五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緖。佛之言覺也。恍惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰，蹈火不燒，履刃不傷，在污不辱，在禍無殃，欲行則飛，坐則揚光，故號爲佛也。」
問曰：「何謂之爲道，道何類也？」牟子曰：「道之言『導』也，導人致於無爲。牽之無前，引之無後，擧之無上，抑之無下，視之無形，聽之無聲。四表爲大，（蜿蜒）其外，毫釐爲細，閒關其內，故謂之道。」
問曰：「孔子以五經爲道，教可拱而誦，履而行。今子說道，虛無恍惚，不見其意，不指其事，何與聖人言異乎？」牟子曰：「不可以所習爲重，所希爲輕，或於外類，失於中情。立事不失道德，猶調弦不失宮商。天道法四時，人道法五常。《老子》曰：『有物混成，先天地生。可以爲天下母，吾不知其名，强字之曰道。』道之爲物，居家可以事親，宰國可以治民，獨立可以治身。履而行之，充乎天地，廢而不用，消而不離。子不解之，何異之有乎？」
問曰：「夫至實不華，至辭不飾。言約而至者麗，事寡而達者明。故珠玉少而貴，瓦礫多而賤。聖人制七經之本，不過三萬言，衆事備焉。今佛經卷以萬計，言以億數，非一人力所能堪也，僕以爲煩而不要矣。」牟子曰：「江海所以異於行潦者，以其深廣也；五嶽所以別於丘陵者，以其高大也。若高不絕山阜，跛羊凌其顚。深不絕涓流，孺子浴其淵。騏驥不處苑囿之中，呑舟之魚不遊數仞之溪。剖三寸之蚌，求明月之珠，探枳棘之巢，求鳳皇之雛，必難獲也。何者？小不能容大也。佛經前說億載之事，卻道萬世之要，太素未起，太始未生，乾坤肇興，其微不可握，其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外，剖析其窈妙之內，靡不紀之，故其經卷以萬計，言以億數，多多益具，衆衆益富，何不要之有？雖非一人所堪，譬若臨河飮水，飽而自足，焉知其餘哉？」
問曰：「佛經衆多，欲得其要，而棄其餘。直說其實，而除其華。」牟子曰：「否！夫日月俱明，各有所照。二十八宿，各有所主。百藥竝生，各有所愈，狐裘備寒，絺綌御暑。舟輿異路，俱致行旅。孔子不以五經之備，復作《春秋》、《孝經》者，欲博道術、恣人意耳。佛經雖多，其歸爲一也。猶七典雖異，其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者，隨人行而與之。若子張、子游俱問一孝，而仲尼答之各異，攻其短也，何棄之有哉？」
問曰：「佛道至尊至大，堯舜周孔曷不脩之乎？七經之中，不見其辭，子旣耽《詩》、《書》，悅《禮》、《樂》，奚爲復好佛道，喜異術，豈能踰經傳，美聖業哉！竊爲吾子不取也。」牟子曰：「書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方，合義者從，愈病者良，君子博取衆善以輔其身。子貢云：『夫子何常師之有乎？』堯事尹壽，舜事務成，且學呂望，丘學老聃，亦俱不見於七經也。四師雖聖，比之於佛，猶白鹿之與麒麟，燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔且猶學之，況佛身相好變化，神力無方，焉能捨而不學乎？五經事義，或有所闕，佛不見記，何足怪疑哉？」
問曰：「云佛有三十二相、八十種好，何其異於人之甚也？殆富耳之語，非實之云也！」牟子曰：「諺云，少所見，多所怪，睹馲駝言馬腫背。堯眉八彩，舜目重瞳，皐陶馬喙，文王四乳，禹耳參漏，周公背僂，伏羲龍鼻，仲尼反宇，老子日角月玄、鼻有雙柱、手把十文、足蹈二五，此非異於人乎？佛之相好，奚足疑哉！」
問曰：「《孝經》言：『身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。』曾子臨沒，『啓予手，啓予足』。今沙門剃頭，何其違聖人之語，不合孝子之道也。吾子常好論是非、平曲直，而反善之乎？」牟子曰：「夫訕聖賢不仁，平不中不智也。不仁不智，何以樹德？德將不樹，頑嚚之儔也。論何容易乎！昔齊人乘舡渡江，其父墮水，其子攘臂捽頭顚倒，使水從口出，而父命得蘇。夫捽頭顚倒，不孝莫大，然以全父之身。若拱手脩孝子之常，父命絕於水矣。孔子曰：『可與適道，未可與㩲。』所謂時宜施者也。且《孝經》曰：『先王有至德要道。』而泰伯（祝）〔短〕髮文身，自從吳越之俗，違於身體髮膚之義，然孔子稱之『其可謂至德矣』，仲尼不以其（祝）〔短〕髮毀之也。由是而觀，茍有大德，不拘於小。沙門捐家財、棄妻子、不聽音、〔不〕視色，可謂讓之至也，何違聖語不合孝乎？豫讓呑炭漆身，聶政㓟面自刑，伯姬蹈火，高行截容，君子以爲勇而（死）〔有〕義，不聞譏其自毀沒也。沙門剔除鬚髮，而比之於四人，不已遠乎？」
問曰：「夫福莫踰於繼嗣，不孝莫過於無後。沙門棄妻子、捐財貨，或終身不娶，何其違福孝之行也？自苦而無奇，自極而無異矣。」牟子曰：「夫長左者必短右，大前者必狹後。孟公綽爲趙魏老則優，不可以爲滕、薛大夫。妻子財物，世之餘也。淸躬無爲，道之妙也。《老子》曰：『名與身孰親？身與貨孰多？』又曰：觀三代之遺風，覽乎儒墨之道術，誦《詩》、《書》，脩禮節，崇仁義，視淸潔，鄕人傳業，名譽洋溢，此中士所施行，恬惔者所不恤。故前有隨珠，後有虓虎，見之走而不敢取，何也？先其命而後其利也。許由棲巢木，夷齊餓首陽，舜、孔稱其賢曰：『求仁得仁者也。』不聞譏其無後無貨也。沙門脩道德以易遊世之樂，反淑賢以（背）〔貿〕妻子之歡，是不爲奇，孰與爲奇？是不爲異，孰與爲異哉？」
問曰：「黃帝垂衣裳，制服飾。箕子陳《洪範》，貌爲五事首。孔子作《孝經》，服爲三德始。又曰：『正其衣冠，尊其瞻視。』原憲雖貧，不離華冠。子路遇難，不忘結纓。今沙門剃頭髮，披赤布，見人無跪起之禮，儀無盤旋之容止，何其違貌服之制，乖搢紳之飾也！」牟子曰：「《老子》云：『上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。』三皇之時食肉衣皮，巢居穴處以崇質朴，豈復須章甫之冠、曲裘之飾哉！然其人稱有德而敦厖、允信而無爲。沙門之行，有似之矣。」
或曰：「如子之言，則黃帝堯舜周孔之儔，棄而不足法也。」牟子曰：「夫見博則不迷，聽聰則不惑。堯舜周孔，脩世事也。佛與老子，無爲志也。仲尼拪拪，七十餘國。許由聞禪，洗耳於淵。君子之道，或出或處，或嘿或語，不溢其情，不淫其性。故其道爲貴，在乎所用，何棄之有乎！」
問曰：「佛道言人死當復更生，僕不信此之審也。」牟子曰：「人臨死，其家上屋呼之，死已，復呼誰？」或曰：「呼其魂魄。」牟子曰：「神還則生，不還，神何之（呼）〔乎〕？」曰：「成鬼神。」牟子曰：「是也，魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉，魂神如五穀之種實。根葉生必當死，種實豈有終（已）〔亡〕，得道身滅耳。《老子》曰：『吾所以有大患，以吾有身也。若吾無身，吾有何患？』又曰：『功〔成名〕遂身退，天之道也。』」或曰：「爲道亦死，不爲〔道〕亦死，有何異乎？」牟子曰：「所謂無一日之善而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂。爲惡旣死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智豫於未萌。道與不道，如金比草；善之與（福）〔惡〕，如白方黑，焉得不異而言何異乎！」
問曰：「孔子云：『未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？』此聖人之所（絕）〔紀〕也。今佛家輒說生死之事，鬼神之務，此殆非聖哲之語也。夫履道者，當虛無惔泊，歸志質朴，何爲乃道生死以亂志，說鬼神之餘事乎？」牟子曰：「若子之言，所謂見外未識內者也。孔子疾子路不問本末，以此抑之耳。《孝經》曰：『爲之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之。』又曰：『生事愛敬，死事哀慼。』豈不教人事鬼神、知生死哉？周公爲武王請命曰：『旦多才多藝，能事鬼神。』夫何爲也？佛經所說生死之趣，非此類乎？《老子》曰：『知其子，復守其母，沒身不殆。』又曰：『用其光，復其明，無遺身殃。』此道生死之所趣，吉凶之所住。至道之要，實貴寂寞。佛家豈好言乎？來問不得不對耳。鍾鼓豈有自鳴者？捊加而有聲矣。」
問曰：「孔子曰：『夷狄之有君，不如諸夏之亡也。』孟子譏陳相更學許行之術，曰：『吾聞用夏變夷，未聞用夷變夏者也。』吾子弱冠學堯舜周孔之道，而今捨之，更學夷狄之術，不已惑乎！」牟子曰：「此吾未解大道時之餘語耳。若子可謂見禮制之華，而闇道德之實。窺炬燭之明，未睹天庭之日也。孔子所言，矯世法矣。孟軻所云，疾專一耳。昔孔子欲居九夷，曰：『君子居之，何陋之有？』及仲尼不容於魯衛，孟軻不用於齊梁，豈復仕於夷狄乎？禹出西羌而聖哲，瞽叟生舜而頑嚚，由余產狄國而霸秦，管蔡自河洛而流言。傳曰：北辰之星，在天之中，在人之北。以此觀之，漢地未必爲天中也。佛經所說，上下周極含血之類物，皆屬佛焉。是以吾復尊而學之，何爲當捨堯舜周孔之道？金玉不相傷，隨碧不相妨。謂人爲惑時，自惑乎！」
問曰：「蓋以父之財乞路人，不可謂惠。二親尚存，殺己代人，不可謂仁。今佛經云：『太子須大挐，以父之財，施與遠人。國之寶象，以賜怨家。妻子自與他人。』不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。不愛其親而愛他人者，謂之悖德。須大挐不孝不仁，而佛家尊之，豈不異哉？」牟子曰：「五經之義，立嫡以長。大王見昌之志，轉季爲嫡，遂成周業，以致太平。娶妻之義，必告父母。舜不告而娶，以成大倫。貞士須聘請，賢臣待徵召。伊尹負鼎干湯，甯戚叩角要齊。湯以致王，齊以之霸。禮，男女不親授。嫂溺則授之以手，㩲其急也。茍見其大，不拘於小，大人豈拘常也。須大挐睹世之無常，財貨非己寶，故恣意布施，以成大道。父國受其祚，怨家不得入；至於成佛，父母兄弟皆得度世。是不爲孝，是不爲仁，孰爲仁孝哉？」
問曰：「佛道重無爲，樂施與，持戒兢兢，如臨深淵者。今沙門耽好酒漿，或畜妻子，取賤賣貴，專行詐紿，此乃世之大僞，而佛道謂之無爲耶？」牟子曰：「工輸能與人斧斤繩墨，而不能使人（功）〔巧〕；聖人能授人道，不能使人履而行之也。皐陶能罪盜人，不能使貪夫爲夷齊；五刑能誅無狀，不能使惡子爲曾、閔。堯不能化丹朱，周公不能訓管蔡。豈唐教之不著、周道之不備哉？然無如惡人何也。譬之世人，學通七經而迷於財色，可謂六藝之邪淫乎！河伯雖神，不〔能〕溺陸地人；飄風雖疾，不能使湛水揚塵。當患人不能行，豈可謂佛道有惡乎！」
問曰：「孔子稱：『奢則不遜，儉則固。與其不遜也，寧固。』叔孫曰：『儉者德之恭，侈者惡之大也。』今佛家以空財布施爲名，盡貨與人爲貴，豈有福哉？」
牟子曰：「彼一時也，此一時也。仲尼之言，疾奢而無禮。叔孫之論，刺公之刻楹，非禁布施也。舜耕歷山，恩不及州里；太公屠牛，惠不逮妻子。及其見用，恩流八荒，惠施四海。饒財多貨，貴其能與；貧困屢空，貴其履道。許由不貪四海，伯夷不甘其國，虞卿捐萬戶之封，救窮人之急，各其志也。僖負羈以壺飱之惠，全其所居之閒；宣孟以一飯之故，活其不訾之軀。陰施出於不意，陽報皎如白日。況傾家財，發善意，其功德巍巍如嵩泰，悠悠如江海矣。懷善者應之以祚，扶惡者報之以殃。未有種稻而得麥，作禍而獲福者乎。」
問曰：「夫事莫過於誠，說莫過於實。老子除華飾之辭，崇質䃼之語。佛經說不指其事，徒廣取譬喩。譬喩，非道之要。合異爲同，非事之妙。雖辭多語博，猶玉屑一車，不以爲寶矣。」牟子曰：「事嘗共見者，可說以實，一人見一人不見者，難與誠言也。昔人未見麟，問嘗見者：『麟何類乎？』見者曰：『麟如麟也。』問者曰：『若吾嘗見麟，則不問子矣。而云麟如麟，寧可解哉？』見者曰：『麟，麏身、牛尾、鹿蹄、馬背。』問者（虛）〔霍〕解。孔子曰：『人不知而不慍，不亦君子乎老？』《老子》云：『天地之閒，其猶橐籥乎？』又曰：『譬道於天下，猶川谷與江海。』豈復華飾乎！《論語》曰：『爲政以德，譬如北辰。』引天以比人也。子夏曰：『譬諸草木，區以之別矣。』《詩》之三百，牽物合類，自諸子讖緯、聖人秘要，莫不引譬取喩，子獨惡佛說經牽譬喩耶？」
問曰:「人之處世，莫不好富貴而惡貧賤，樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性，以五肴爲上。孔子云：『食不厭精，鱠不厭細。』今沙門被赤布，日一食，閉六情，自畢於世。若茲，何聊之有？」牟子云：「『富與貴是人之所欲，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡，不以其道得之，不去也。』《老子》曰：『五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨，聖人爲腹不爲目。』此言豈虛哉？柳下惠不以三公之位易其行，段干木不以其身易魏文之富。許由、巢父栖木而居，自謂安於帝宇夷齊餓于首陽，自謂飽於文、武。蓋各得其志而已，何不聊之有乎？」
問曰：「若佛經深妙靡麗，子胡不談之於朝廷，論之於君父，脩之於閨門，接之於朋友？何復學經傳、讀諸子乎？」牟子曰：「未達其源而問其流也。夫陳俎豆於壘門，建旌旗於朝堂，衣狐裘以當蕤賓，被絺綌以御黃鍾，非不麗也，乖其處、非其時也。故持孔子之術入商鞅之門，齎孟軻之說詣蘇張之庭，功無分寸過有丈尺矣。《老子》曰：『上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大而笑之。』吾懼大笑，故不爲談也。渴不必待江河而飮，井泉之水何所不飽，是以復治經傳耳。」
問曰：「漢地始聞佛道，其所從出耶？」牟子曰：「昔孝明皇帝夢見神人，身有日光，飛在殿前，欣然悅之。明日，博問群臣：『此爲何神？』有通人傅毅曰：『臣聞天竺有得道者，號曰佛，飛行虛空，身有日光，殆將其神也。』於是上寤，遣中郞蔡愔、羽林郞中秦景、博士弟子王遵等十（八）〔二〕人，於大月支寫佛經《四十二章》，藏在蘭臺石室第十四閒。時於洛陽城西雍門外起佛寺，於其壁畫千乘萬騎，繞塔三帀，又於南宮淸涼臺，及開陽城門上作佛像。明帝時，豫脩造壽陵，曰『顯節』，亦於其上作佛圖像。時國豐民寧，遠夷慕義，學者由此而滋。」
問曰：「《老子》云：『（智）〔知〕者不言，言者不（智）〔知〕。』又曰：『大辯若訥，大巧若拙。』君子恥言過行。設沙門有至道，奚不坐而行之，何復談是非、論曲直乎！僕以爲此行德之賊也。」牟子曰：「來春當大飢，今秋不食，黃鍾應寒，蕤賓重裘，備豫雖早，不免於愚。老子所云，謂得道者耳，未得道者何知之有乎？大道一言而天下悅，豈非大辯乎？老子不云乎？『功遂身退，天之道也』。身旣退矣，又何言哉？今之沙門，未及得道，何得不言？老氏亦猶言也，如其無言，五千何述焉？若知而不言，可也；旣不能知又不能言，愚人也。故能言不能行，國之師也；能行不能言，國之用也；能行能言，國之寶也。三品各有所施，何德之賊乎？唯不能言又不能行，是謂賊也。」
問曰：「如子之言，徒當學辯達、脩言論，豈復治情性、履道德乎？」牟子曰：「何難悟之甚乎！夫言語談論各有時也。蘧瑗曰：『國有道則直，國無道則卷而懷之。』甯武子曰：『國有道則智，國無道則愚。』孔子曰：『可與言而不與言，失人；不可與言而與言，失言。』故智愚自有時，談論各有意，何爲當言論而不行哉！」
問曰：「何佛道至尊至快，無爲憺泊。世人學士多謗毀之，云其辭說廓落難用，虛無難信，何乎？」牟子曰：「至味不合於衆口，大音不比於衆耳。作『咸池』，設『大章』，發『簫韶』，詠『九成』，莫之和也。張鄭衛之絃，歌時俗之音，必不期而拊手也。故宋玉云：『客歌於郢，爲下里之曲，和者千人。引商激角，衆莫之應。』此皆悅邪聲，不曉於大度者也。韓非以管闚之見而讓堯舜，接輿以毛氂之分而刺仲尼，皆耽小而忽大者也。夫聞淸商而謂之角，非彈絃之過，聽者之不聰矣。見和璧而名之石，非璧之賤也，視者之不明矣。神蛇能斷而復續，不能使人不斷也。靈龜發夢於宋元，不能免豫苴之網。大道無爲，非俗所見，不爲譽者貴，不爲毀者賤。用不用自天也，行不行乃時也，信不信其命也。
問曰：「吾子以經傳理佛之說，其辭富而義顯，其文熾而說美，得無非其誠，是子之辯也。」牟子曰：「非吾辯也，見博故不惑耳。」
問曰：「見博其有術乎？」牟子曰：「由佛經也。吾未解佛經之時，惑甚於子，雖誦五經，適以爲華，未成實矣。旣吾睹佛經之說，覽《老子》之要，守恬憺之性，觀無爲之行，還視世事，猶臨天井而闚溪谷，登嵩岱而見丘垤矣。五經則五味，佛道則五穀矣。吾自聞道以來，如開雲見白日，炬火入冥室焉。」
問曰：「子云經如江海，其文如錦繡，何不以佛經答吾問，而復引《詩》、《書》，合異爲同乎？」牟子曰：「渴者不必須江海而飮，飢者不必待敖倉而飽。道爲智者設，辯爲達者通，書爲曉者傳，事爲見者明。吾以子知其意，故引其事。若說佛經之語，談無爲之要，譬對盲者說五色，爲聾者奏五音也。師曠雖巧，不能彈無絃之琴。狐狢雖熅，不能熱無氣之人。公明義爲牛彈淸角之操，伏食如故，非牛不聞，不合其耳矣。轉爲蚊蝱之聲，孤犢之鳴，卽掉尾奮耳，蹀躞而聽。是以《詩》、《書》理子耳。」
問曰：「吾昔在京師，入東觀，遊太學，視俊士之所規，聽儒林之所論，未聞脩佛道以爲貴，自損容以爲上也。吾子曷爲耽之哉？夫行迷則改路，術窮則反故，可不思與？」牟子曰：「夫長於變者不可示以詐，通於道者不可驚以怪，審於辭者不可惑以言，達於義者不可動以利也。《老子》曰：『名者身之害，利者行之穢。』又曰：『設詐立㩲，虛無自貴。』脩閨門之禮術，時俗之際會，赴趣間隙，務合當世，此下士之所行，中士之所廢也。況至道之蕩蕩，上聖之所行乎？杳兮如天，淵兮如海，不合闚牆之士，數仞之夫，固其宜也。彼見其門，我睹其室，彼採其華，我取其實；彼求其備，我守其一。子速改路，吾請履之。禍福之源，未知何若矣。」
問曰：「子以經傳之辭，華麗之說，襃讚佛行，稱譽其德，高者凌淸雲，廣者踰地圻，得無踰其本過其實乎？而僕譏刺，頗得疹中而其病也。」牟子曰：「吁！吾之所襃，猶以塵埃附嵩泰，收朝露投江海。子之所謗，猶握瓢觚欲減江海，躡耕耒欲損崑崙，側一掌以翳日光，擧土塊以塞河衝。吾所襃不能使佛高，子之毀不能令其下也。」
問曰：「王喬、赤松（八）〔入〕仙之籙，神書百七十卷，長生之事，與佛經豈同乎？」牟子曰：「比其類，猶五霸之與五帝，陽貨之與仲尼；比其形，猶丘垤之與華恒，涓瀆之與江海；比其文，猶虎鞹之與羊皮，班紵之與錦繡也。道有九十六種，至於尊大，莫尚佛道也。神仙之書，聽之則洋洋盈耳，求其效，猶握風而捕影。是以大道之所不取，無爲之所不貴。焉得同哉！」
問曰：「爲道者，或辟穀不食而飮酒啖肉，亦云老氏之術也。然佛道以酒肉爲上誡，而反食穀，何其乖異乎？」牟子曰：「衆道叢殘，凡有九十六種，澹泊無爲，莫尚於佛。吾觀老氏上下之篇，聞其禁五味之戒，未睹其絕五穀之語。聖人制七典之文，無止糧之術。老子著五千文，無辟穀之事。聖人云：『食穀者智，食草者癡，食肉者悍，食氣者壽。』世人不達其事，見六禽閉氣不息，秋冬不食，欲效而爲之。不知物類各自有性，猶磁石取鐵，不能移毫毛矣。」
問曰：「穀寧可絕不？」牟子曰：「吾未解大道之時，亦嘗學焉。辟穀之法，數千百術，行之無效，爲之無徵，故廢之耳。觀吾所從學師三人或自稱七百、五百、三百歲，然吾從其學，未三載閒，各自殞沒。所以然者，蓋由絕穀不食而啖百果，享肉則重盤，飮酒則傾樽，精亂神昏，穀氣不充，耳目迷惑，淫邪不禁。吾問其故何？答曰：《老子》云：『損之又損，以至於無爲。』徒當日損耳。然吾觀之，但日益而不損也。是以各不至知命而死矣。且堯舜周孔各不能百載，而末世愚惑，欲服食辟穀，求無窮之壽，哀哉！」
問曰：「爲道之人，云能卻疾不病，不御鍼藥而愈。信有之乎？何以佛家有病而進鍼藥耶？」牟子曰：「《老子》云：『物壯則老，謂之不道，不道早已。』唯有得道者，不生亦不壯，不壯亦不老，不老亦不病，不病亦不朽。是以老子以身爲大患焉。武王居病，周公乞命。仲尼病，子路請禱。吾見聖人皆有病矣，未睹其無病也。神農嘗草，殆死者數十。黃帝稽首，受鍼於歧伯。此之三聖，豈當不如今之道士乎？察省斯言，亦足以廢矣。」
問曰：「道皆無爲，一也。子何以分別羅列，云其異乎？更令學者狐疑，僕以爲費而無益也。」牟子曰：「俱謂之草，衆草之性不可勝言；俱謂之金，衆金之性不可勝言。同類殊性，萬物皆然。豈徒道乎？昔楊墨塞群儒之路，車不得前，人不得步，孟軻闢之，乃知所從。師曠彈琴，俟知音之在後；聖人制法，冀君子之將睹也。玉石同匱，猗頓爲之（改色）〔於悒〕；朱紫相奪，仲尼爲之歎息。日月非不明，衆陰蔽其光。佛道非不正，衆私掩其公。是以吾分而別之。臧文之智，微生之直，仲尼不假者，皆正世之語。何費而無益乎？」
問曰：「吾子訕神仙、抑奇怪，不信有不死之道，是也。何爲獨信佛道當得度世乎？佛在異域，子足未履其地，目不見其所，徒觀其文而信其行。夫觀華者不能知實，視影者不能審形，殆其不誠乎？」牟子曰：「孔子曰：『視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？」昔呂望、周公問於施政，各知其後所以終；顏淵乘駟之日，見東野畢之馭，知其將敗；子貢觀邾魯之會，照其所以喪；仲尼聞師曠之絃，而識文王之操；季子聽樂，覽衆國之風。何必足履目見乎？」
問曰：「僕嘗遊于阗之國，數與沙門、道人相見，以吾事難之，皆莫對而（辭）〔詞〕退，多改志而移意，子獨難改革乎？」牟子曰：「輕羽在高，遇風則飛；細石在谿，得流則轉。唯泰山不爲飄風動，磐石不爲疾流移。梅李遇霜而落葉，唯松柏之難凋矣。子所見道人，必學未洽、見未博，故有屈退耳。以吾之頑，且不可窮，況明道者乎！子不自改而欲改人，吾未聞仲尼追盜跖，湯武法桀紂者矣。」
問曰：「神仙之術，秋冬不食，或入室累旬而不出，可謂澹泊之至也。僕以爲可尊而貴，殆佛道之不若乎！」牟子曰：「指南爲北，自謂不惑；以西爲東，自謂不矇；以鴟梟而笑鳳凰，執螻蚓而調龜龍。蟬之不食，君子不貴。蛙蟒穴藏，聖人不重。孔子曰：『天地之性，人爲貴。』不聞尊蟬蟒也。然世人固有啖菖蒲而棄桂薑，覆甘露而啜酢漿者矣。毫毛雖小，視之可察；（太）〔泰〕山之大，背之不見。志有留與不留，意有銳與不銳。魯尊季氏卑仲尼；吳賢宰嚭，不肖子胥。子之所疑，不亦宜乎。
問曰：「道家云，堯、舜、周、孔、七十二弟子，皆不死而仙。佛家云，人皆當死，莫能免。何哉？」牟子曰：「此妖妄之言，非聖人所語也。《老子》曰：『天地尚不得長久，而況人乎！』孔子曰：『（更去）〔賢者〕辟世。』『〔仁〕孝常在』。吾覽六藝，觀傳記，堯有殂落，舜有蒼梧之山，禹有會稽之陵，伯夷、叔齊有首陽之墓，文王不及誅紂而歿，武王不能待成王大而崩，周公有改葬之篇，仲尼有兩楹之夢，伯魚有先父之年，子路有葅醯之語，伯牛有（命矣）〔亡命〕之文，曾參有啓足之辭，顏淵有不幸短命之記、苗而不秀之喩，皆著在經典，聖人至言也。吾以經傳爲證，世人爲驗，（而云）〔云而〕不死，豈不惑哉！」
問曰：「子之所解，誠悉備焉，固非僕等之所聞也。然子所理，何以正著三十七條，亦有法乎？」牟子曰：「夫轉蓬漂而車輪成，窊木流而舟楫設，蜘蛛布而罻羅陳，鳥迹見而文字作，故有法成易，無法成難。吾覽佛經之要有三十七品，老氏《道經》亦三十七篇，故法之焉。」於是惑人聞之，踧然失色，叉手避席，逡巡俯伏曰：「鄙人矇瞽，生於幽仄。敢出愚言，不慮禍福。今也聞命，霍如蕩雪。請得革情，洒心自勅。願受五戒，作優婆塞。


正誣論未詳作者


有異人者，誣佛曰：尹文子有神通者，愍彼胡狄，父子聚塵，貪婪忍害，昧利無恥，侵害不厭，屠裂群生，不可遜讓，厲不可談議喩，故具諸事，云云。又令得道弟子變化，云云。又禁其殺生，斷其婚姻，使無子孫。伐胡之術，孰良於此，云云。正曰：誣者旣云無佛，復云文子有神通，復云有得道弟子，能變化恢廓，盡神妙之理，此眞有無（匈）〔胸〕心之語也。夫尹文子，卽老子弟子也，老子卽佛弟子也。故其經云：「聞道竺乾有古先生，善入泥洹，不始不終，永存緜緜。」竺乾者，天竺也；泥洹者，胡語，晉言無爲也。若佛不先老子，何得稱先生？老子不先尹文，何故請《道德》之經？（卽）以此推之，佛故文子之祖宗，衆聖之元始也。安有弟子神化而師不能乎？且夫聖之宰世，必以道莅之，遠人不服，則綏以文德，不得已而用兵耳。將以除暴止戈，拯濟群生，行小殺以息大殺者也。故春秋之世，諸侯征伐，動仗正順，敵國有舋，必鳴鼓以彰其過，摠義兵以臨罪人，不以闇昧而行誅也。故服則柔而撫之，不茍淫刑極武，勝則以喪禮居之，殺則以悲哀泣之，是以深貶誘執，大杜絕滅之原。若懷惡而討不義，假道以成其暴，皆結傳變文譏貶累見。故會宋之盟，抑楚而先晉者，疾（辛錍）〔衷甲〕之詐，以崇咀信之美也。夫敵之怨惠，不及後嗣，惡止其身，重罪不濫，此百王之明制，經國之令典也。至于季末之將，佳兵之徒，患道薄德衰，始任詐力，競以譎詭之計，濟殘賊之心。野戰則肆鋒極殺，屠城則盡坑無遺，故白起刎首於杜郵，董卓屠身於宮門，君子知其必亡，擧世哀其就戮，兵之弊也，遂至于此，此爲可痛心而長歎者矣！何有聖人而欲大縱陰毒，翦絕黎元者哉？且十室容賢，而況萬里之廣，重華生於東夷，文命出乎西羌，聖哲所興，豈有常地？或發音於此，默化於彼，形教萬方，而理運不差。原夫佛之所以夷迹於中天，而曜奇於西域者，蓋有至趣，不可得而縷陳矣。豈有聖人疾歒之强，而其欲覆滅，使無孑遺哉？此何異氣癘旣流，不蠲良淑，縱火中原，蘭蕕俱焚？桀紂之虐，猶呼不然乎？縱令胡國信多惡逆，以暴易暴，又非㩲通之旨也。引此爲辭，適足肆謗，言眩愚豎，豈允情合義？有心之難乎！
又誣云：尹文子欺之，天有三十二重，云云。又妄牽《樓炭經》，經云：諸天之宮，廣長二十四萬里，面開百門，門廣萬里，云云。（答）〔正〕曰：佛經說天地境界，高下階級，悉條貫部分，敍而有章。而誣者或附著生長，枉造僞說，或顚倒淆亂，不得要實。何有二十四萬里之地，而容四百萬里之門乎？以一事覆之，足明其錯謬者多矣。藏獲牧豎，猶將知其不然，況有識乎？欲以見博，秖露其愚焉！
又誣云：佛亦周遍五道，備犯衆過，行凶惡猶得佛，此非悕爲惡者之法也。又計生民，善者少而惡者多，惡人死輒充六畜，爾則開闢至今，足爲久矣，今畜宜居十分之九，而人種已應希矣。正曰：誠如所言，佛亦曾爲惡耳，今所以得佛者，改惡從善故也。若長惡不悛，迷而後遂往，則長夜受苦，輪轉五道，而無解脫之由矣。今以其能掘衆惡之栽，滅三毒之燼，脩五戒之善，書十德之美，行之累劫，倦而不已，曉了本際，暢三世空，故能解生死之虛，外無爲之場耳。計天下蜫蟲之數，不可稱計，人之在九州之內，若毫末之在馬體，十分之九，豈所言哉？故天地之性，以人爲貴，榮期所以自得於三樂，達貴賤之分明也。今更不復自賴於人類，不醜惡於畜生，以芻水爲甘膳，以羈絡爲非謫，安則爲之，無所多難也。
又誣云：有《無靈下經》。《無靈下經》，妖怪之書耳，非三墳五典訓誥之言也。通才達儒，所未究覽也。三曾五祖之言，又似解奏之文，此殆不（誥）〔詰〕，而虛妄自露矣。今具聊復應之：凡俗人常謂：人死則滅，無靈無鬼。然則無靈，則無天曹；無鬼，則無所（枚）〔收〕也。若子孫奉佛，而乃追譴祖先，〔祖先〕或是賢人君子，平生之時，未必與子孫同事，而天曹便收伐之，命顏冉之尸，羅抂戮之痛，仁慈祖考，加虐毒於貴體，此豈聰明、正直之神乎？若其非也，則狐狢、魍魎、淫厲之鬼，何能反制仁賢之靈，而困禁戒之人乎？以此爲誣，鄙醜書矣。
又誣云：道人聚斂百姓，大搆塔寺，華飾奢靡，費而無益，云云。正曰：夫教有深淺，適時應物，悉已備於首論矣。請復申之。夫恭儉之心，莫過堯舜，而山龍華虫，黼黻絺繡。故《傳》曰：「錫鸞和鈴，昭其聲也；三辰旂旗，昭其明也；五色比象，昭其文也。」（故）王者之居，必金門、玉陛、靈臺、鳳闕，將使異乎凡庶，令貴賤有章也。夫人情從所睹而興感，故聞鼓鼙之音，睹羽麾之象，則思將帥之臣；聽琴瑟之聲，觀庠序之儀，則思朝廷之臣。遷地易觀，則情貌俱變。今悠悠之徒，見形而不及道者，莫不貴崇高，而忽仄陋。是以諸奉佛者，仰慕遺迹，思存髣髴，故銘列圖象，致其虔肅，割〔損〕珍玩，以增崇靈廟。故上士遊之，則忘其蹄筌，取諸遠味；下士遊之，則美其華藻，玩其炳蔚。先悦其耳目，漸率以義方，三塗汲引，莫有遺逸，猶器之取水，隨量多少，唯穿底無當，乃不受耳。又專誣以禍福爲佛所作，可謂元不解矣。聊復釋之：夫吉凶之與善惡，猶影響之乘形聲，自然而然，不得相免也。行之由己，而理玄應耳。佛與周、孔，但共明忠、孝、信、順，從之者吉，背之者凶。示其度水之方，則使資舟楫，不能令步涉而得濟也。其誨人之（生）〔法〕，救厄死之術，亦猶神農嘗粒食以充飢虛，黃帝垂衣裳以御寒暑。若閉口而望飽，裸袒以求溫，不能强與之也。夫（和）〔扁〕鵲之所以稱良醫者，以其應疾投藥，不失其宜耳，不責其令有不死之民也。且扁鵲有云：吾能令當生者不死，不能令當死者必生也。若夫爲子則不孝，爲臣則不忠乎？守膏肓而不悟，進良藥而不御，而受禍臨死之日，更多咎聖人，深恨良醫，非徒東走，其勢投穽矣。
又誣云：沙門之在京洛者多矣，而未曾聞能令主上延年益壽。上不能調和陰陽，使年豐民富，消災卻疫，克靜禍亂，云云。下不能休糧絕粒，呼吸淸醇，扶命度厄，長生久視，云云。正曰：不然。莊周有云：「達命之情者，不務命之所无奈何，審期分之不可遷也。」若令性命可以智德求之者，則發旦、二子，足令文父致千齡矣。顏子死，則稱「天喪予」，惜之至也，無以延之耳。且陰陽數度，期運所當，百六之極，有時而臻。故堯有滔天之洪，湯有赤地之災，涿鹿有漂之血，阪泉有横野之屍，何不坐而消之，救其未然耶？且夫熊經鳥曳，導引吐納，輟黍稷而御英蕊，吸風露以代糇糧，俟此而壽，有待之倫也。斯則有時可夭，不能無窮者也。沙門之視松、喬，若未孩之兒耳。方將抗志於二儀之表，延祚於不死之鄕，豈能屑心營近，與涓、彭爭長哉？難者茍欲騁飾非之辯，立距諌之强，言無節奏，義無宮商，嗟夫北里之亂雅，惡綠之奪黃也。其餘嘇之音，曾無紀網，一遵先師不答之章。
又誣云：漢末有笮融者，合兵依徐州刺史陶謙，謙使之督運，而融先事佛，遂斷盜官運，以自利入，大起佛寺，云云，行人悉與酒食，云云，後爲劉繇所攻見殺，云云。正曰：此難不待繩約而自縛也。夫佛教率以慈仁，不殺忠信，不衒廉貞，不盜爲首。《老子》云：「兵者，不祥之器，邇者凶。」而融阻兵安忍，結附寇逆，犯殺一也；受人使命，取不報主，犯欺二也；斷割官物，以自利入，犯盜三也；佛經云：不以酒爲惠施。而融縱之，犯酒四也。諸戒盡犯，則動之死地矣。譬猶吏人，解印脫冠，而撗道肆暴，五尺之童，皆能制之矣。笮氏不得其死，適足助明爲惡之獲殃耳。
又誣云：石崇奉佛亦至，而不免族誅，云云。答曰：石崇之爲人，余所悉也。驕盈耽酒，放僭無度，多藏厚斂，不恤惸獨。論才則有一割之利；計德，則盡無取焉。雖託名事佛，而了無禁戒。卽如世人，貇淸心穢，色厲內荏，口詠禹湯，而行偶桀跖，自貽伊禍，又誰之咎乎？
又誣云：周仲智奉佛亦精進，而竟復不蒙其福，云云。正曰：尋斯言，似乎幸人之災，非通言也。仲智雖有好道之意，然意未受戒爲弟子也。論其率情亮直，見涉儁上，自是可才。而有强梁之累，未合道家嬰兒之旨矣。以此而遇忌勝之雄，喪敗理耳。縱如難者云：精進而遭害者有矣，此何異顏項夙夭，夷叔餒死，比干盡忠，而陷剖心之禍，申生篤孝，而致雉經之痛？若此之比，不可勝言。孔子云：仁者壽，義者昌。而復或有不免，固知宿命之證，至矣信矣。
又誣云：事佛之家，樂死惡生，屬纊待絕之日，皆以爲福祿之來，無復哀慼之容，云云。正曰：難者得無隱心而居物，不然何言之逆乎？夫佛經自謂得道者，能玄同彼我，渾齊脩短。涉生死之變，泯然無槪；步禍福之地，而夷心不怛；樂天知命，安時處順耳。其未體之者，哀（哉）〔死〕愼終之心，乃所以增其篤也，故有大悲弘誓之義。讎人之喪，猶加哀矜，以德報怨，不念舊惡，況乎骨肉之痛，情隆自然者，而可以無哀慼之心者哉！夫愛親者，不敢惡於人，恐疇己之深也。逆情違道，於斯見矣。
弘明集卷第一