弘明集卷第三
梁楊都建初寺釋僧祐撰
孫綽喩道論
宗居士炳答何承天書難白黑論
孫綽喩道論
或有疑至道者，喩之曰：夫六合遐邈，庶類殷充，千變萬化，渾然無端。是以有方之識，各期所見。鱗介之物，不達皐壤之事；毛羽之族，不識流浪之勢。自得於窞井者，則怪遊溟之量。翻翥於數仞者，則疑沖天之力。纏束世教之內，肆觀周孔之迹，謂至德窮於堯舜，微言盡乎老易，焉復睹夫方外之妙趣，冥中之玄照乎。悲夫！章甫之委裸俗，韶夏之棄鄙俚：至眞絕於漫習，大道廢於曲士也。若窮迷而不遷者，非辭喩之所感。試明其旨，庶乎有悟於其間者焉。
夫佛也者，體道者也。道也者，導物者也。應感順通，無爲而無不爲者也。無爲，故虛寂自然；無不爲，故神化萬物。萬物之求，卑高不同。故訓致之術，或精或麤。悟上識則擧其宗本，不順者復其殃放。酒者羅刑，淄爲大罰，盜者抵罪。三辟五刑，犯則無赦。此王者之常制，宰牧之所同也。若聖王御世，百司明達，則向之罪人必見窮測，無逃形之地矣。使奸惡者不得容其私，則國無違民，而賢賢之流必見旌敍矣。且君明臣公，世淸理治，猶能令善惡得所，曲直不濫。況神明所莅，無遠近幽深，聰明正直，罰惡祐善者哉。故毫氂之功，錙銖之舋，報應之期，不可得而差矣。歷觀古今禍福之證，皆有由緣，載籍昭然，豈可掩哉。何者？陰謀之門，子孫不昌；三世之將，道家明忌。斯非兵凶戰危，積殺之所致耶。若夫魏顆從治而致結草之報，子都守信而受驄驥之錫；齊襄委罪，故有墜車之禍；晉惠棄禮，故有弊韓之困；斯皆死者報生之驗也。至於宣孟愍翳桑之飢，〔而趙蒙倒戈之祐〕；漂母哀淮陰之憊，而母荷千金之賞。斯一獲萬，報不踰世。故立德闇昧之中，而慶彰萬物之上。陰行陽曜，自然之勢。譬猶灑粒於土壤，而納百倍之收。地穀無情於人，而自然之利至也。或難曰：「報應之事，誠皆有徵。則周、孔之教，何不去殺，而少正卯刑，二叔伏誅耶？」答曰：「客可謂達教聲而不體教情者也。謂聖人有殺心乎？」曰：「無也。」答曰：「子誠知其無心於殺，殺故百姓之心耳。夫時移世異，物有薄純。結繩之前，陶然大和；曁于唐虞，禮法始興；爰逮三代，刑罔滋彰，刀斧雖嚴而猶不懲；至于君臣相滅，父子相害，呑噬之甚過於豺虎。聖人知人情之固於殺，不可一朝而息，故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足，斬之以全身；癰疽附體，決之以救命。亡一以存十，亦輕重之所㩲。故刑依秋冬，所以順時殺；春蒐夏苗，所以簡胎乳。三驅之禮，禽來則韜弓；聞聲睹生，肉至不食。釣而不網，弋不射宿。其於昆虫每加隱惻，至於議獄緩死，眚災肆赦；刑疑從輕，寧失有罪；流涕授鉞，哀矜勿喜。生育之恩篤矣，仁愛之道盡矣。所謂『爲而不恃，長而不宰』，德被而功不在我，日用而萬物不知。擧茲以求，足以悟其歸矣。
難曰：「周孔適時而（殺）〔教〕，佛欲頓去之，將何以懲暴、止奸、統理群生者哉。」答曰：「不然。周孔卽佛，佛卽周孔，蓋外內名之耳。故在皇爲皇，在王爲王。佛者，梵語，晉訓覺也。覺之爲義，悟物之謂。猶孟軻以聖人爲先覺，其旨一也。應世軌物，蓋亦隨時，周孔救極弊，佛教明其本耳。共爲首尾，其致不殊，卽如外聖有深淺之迹。堯舜世夷，故二后高讓；湯武時難，故兩軍揮戈。淵默之與赫斯，其迹則胡越；然其所以迹者，何常有際哉！故逆尋者每見其二，順通者無往不一。」
或難曰：「周孔之教，以孝爲首；孝德之至，百行之本；本立道生，通于神明。故子之事親，生則致其養，沒則奉其祀；三千之責，莫大無後；體之父母，不敢夷毀；是以樂正傷足，終身含愧也。而沙門之道，委離所生，棄親卽疏；刓剔鬚髮，殘其天貌；生廢色養，終絕血食。骨肉之親，等之行路，背理傷情，莫此之甚。而云弘道敷仁，廣濟群生，斯何異斬刈根本脩枝幹，而言文穎碩茂？未之聞見『皮之不存，毛將安附』，此大乖於世教，子將何以祛之。」答曰：「此誠窮俗之甚所惑，倒見之爲大謬，諮嗟而不能默已者也。夫父子一體，惟命同之。故母疾其指，兒心懸駭者，同氣之感也。其同無閒矣，故唯得其歡心，孝之盡也。父隆則子貴，子貴則父尊。故孝之爲貴，貴能立身行道，永光厥親。若匍匐懷䄂，日御三牲；而不能令萬物尊己，擧世我賴；以之養親，其榮近矣。夫緣督以爲經，守柔以爲常，形名兩絕，親我交忘，養親之道也。旣已明其宗，且復爲客言其次者：夫忠孝，名不竝立。穎叔違君，書稱純孝；石碏戮子，武節乃全。傳曰：『子之能仕，父教之忠；策名委質，二乃辟也。』然則結纓公朝者，子道廢矣。何則？見危授命，逝不顧親，皆名注史筆，事摽孝首。記注者豈復以不孝爲罪？故諺曰：求忠臣必於孝子之門。明其雖小違於此而大順於彼矣。且鲧放遐裔而禹不告退，若令委堯命以尋父，屈至公於私慼，斯一分之小善，非大者遠者矣。周之泰伯，遠棄骨肉，託迹殊域，祝髮文身，存亡不反，而論稱至德，書著大賢。誠以其忽南面之尊，保沖靈之貴；三讓之功遠，而毀傷之過微也。故能大革夷俗，流風垂訓。夷、齊同餓首陽之（下）〔上〕，不恤孤竹之胤，仲尼目之爲仁賢。評當者寧復可言悖德乎？梁之高行，毀容守節；宋之伯姬，順理忘生；竝名冠烈，婦德範諸姬。秉二婦之倫，免愚悖之譏耳。率此以談，在乎所守之輕重可知也。昔佛爲太子，棄國學道；欲全形以向（道）〔遁〕，恐不免維縶，故釋其鬚髮，變其章服；旣外示不反，內脩簡易。於是捨華殿而卽曠林，解龍衮以衣鹿裘；遂垂條爲宇，藉草爲茵；去擳梳之勞，息湯沐之煩；頓馳騖之轡，塞欲動之門。目遏玄黃，耳絕婬聲，口忘甘苦，意放休慼，心去於累，胸中抱一，載平營魄，內思安般，一數二隨三止四觀五還六淨，遊志三四，出入十二門，禪定拱默，山停淵淡，神若寒灰，形猶枯木，端坐六年，道成號佛。三達六通，正覺無上。雅身丈六，金色焜曜，光遏日月，聲協八風，相三十二，好姿八十，形偉群有，神足無方。於是遊步三界之表，恣化無窮之境；迴天儛地，飛山結流；存亡儵忽，神變緜邈；意之所指，無往不通；大範群邪，遷之正路；衆魔小道，靡不遵服。于斯時也，天淸地潤，品物咸亨。蠢蠕之生，浸毓靈液；枯槁之類，改瘁爲榮。還照本國，廣敷法音；父王感悟，亦昇道場；以此榮親，何孝如之？於是後進之士，被服弘訓，思濟高軌，皆由父母不異所尚，承歡心而後動耳。若有昆弟之親者，則服養不廢。旣得弘脩大業而恩紀不替，且令逝沒者得福報以生天，不復顧歆於世祀，斯豈非兼善大通之道乎。夫東鄰宰牛，西鄰禴祀；殷羙黍稷，周尚明德；興喪之期於茲著矣。佛有十二部經，其四部專以勸孝爲事，慇懃之旨，可謂至矣。而俗人不詳其源流，未涉其場肆，便瞽言妄說，輒生攻難；以螢燭之見，疑三光之盛，芒隙之滴，怪淵海之量；以誣罔爲辯，以果敢爲名；可謂狎大人而侮天命者也。
宗居士炳答何承天書難白黑論
何與宗書
近得賢從中郞書，說足下勤西方法事。賢者志大，豈以萬劫爲奢？但恨短生，無以測冥靈耳。治城慧琳道人作《白黑論》，乃爲衆僧所排擯，賴蒙値明主善救，得免波羅夷耳。旣作比丘，乃不應明此。白徒亦何爲不言？足下試尋二家，誰爲長者？吾甚昧然，望有以佳悟。何承天白。
宗答何書
所送琳道人《白黑論》，辭情致美，但吾闇於照理，猶未達其意。旣云：「幽冥之理，不盡於人事。周、孔疑而不辯，釋氏辯而不實。」然則人事之表幽闇之理，爲最廓然唯空，爲猶有神明耶？若廓然唯空，衆聖、莊、老，何故皆云有神？若有神明，復何以斷其不實？如佛言，今相與共在常人之域，料度近事，猶多差錯，以陷患禍。及博弈麤藝，注意硏之，或謂生更死，謂死實生。近事之中，都未見有常得而無喪者，何以決斷天地之外，億劫之表，冥冥之中，必謂所辯不實耶？若推據事不容得實，則疑之可也。今人形至麤，人神實妙。以形從神，豈得齊終？心之所感，崩城隕霜，白虹貫日，太白入昴。氣禁之醫，心作水火，冷暖輒應。況今以至明之智，至精之志，專誠妙徹，感以受身，更生於七寶之土，何爲不可實哉？
又云：「扸毫空樹，無傷垂蔭之茂。堆材虛空，無損輪奐之美。貝錦以繁彩發華，和羹以鹽梅致旨。」以塞本無之教，又不然矣。佛經所謂「本無」者，非謂衆緣和合者皆空也。垂蔭、輪奐，處物自可有耳，故謂之「有諦」；性本無矣，故謂之「無諦」。吾雖不悉佛理，謂此唱居然甚安。自古千變萬化之有，俄然皆已空矣。當其盛有之時，豈不常有也必空之實，故俄而得以空耶？亦如惠子所謂：「物方生方死，日方中方晲。」死、晲之實，恒豫明於未生、未中之前矣。愚者不睹其理，唯見其有，故齊侯攝爽鳩之餘僞，而泣戀其樂。賢者心與理一，故顏子庶乎屢空，有若無，實若虛也。自顏以下，則各隨深淺，而味其虛矣。若又喩下，縱不能自淸於至言，以傾愛競之惑，亦何常無髣髴於一毫？豈當反以一大增寒，而更令變嗜好之欲乎？乃云：「明無常，增渴廕之情；陳苦僞，篤競辰之慮。」其言過矣。又以「舟壑唐肆之論，已盈耳於中國，非理之奧，故不擧爲教本。」謂「剖折此理，更由指掌之民」。夫舟壑潛謝，佛經所謂「現在不住」矣，誠能明之，則物我常虛豈，非理之奧耶？蓋悟之者寡，故不以爲教本耳，支公所謂「未與佛同」也。何爲以素聞於中國，而蔑其至言哉？又以「效神光，無徑寸之明，驗靈變，無纖介之實。徒稱無量之壽，孰見期頤之叟？」諸若此類，皆謂「於事不符」。夫神光靈變，及無量之壽，皆由誠信幽奇，故將生乎佛土，親映光明，其壽無量耳。今沒於邪見，慢誕靈化，理固天隔，當何由睹其事之符乎？〔又云：「要天堂以就善，曷若服義而蹈道？懼地獄以敕身，孰與從理而端心？」〕夫心不貪欲，爲十善之本，故能俯絕地獄，仰生天堂，卽亦服義蹈道、理端心者矣。今內懷虔仰，故禮拜悔；罪達夫無，常故情無所悋。委妻子而爲施，豈有邀於百（姓）〔倍〕？復何得乃云「不由恭肅之意，不乘無悋之情」乎？泥洹以無樂爲樂，法身以無身爲身。若本不希擬，亦可爲增耽逸之慮，肇好奇之心。若誠飡仰，則耽逸稍除，而獲利於無利矣，又何問「利競之俗」乎？又云：「道在無欲，而以有欲要之。俯仰之閒，非利不動。」何誣佛之深哉！夫佛家大趣，自以八苦皆由欲來，明言十二因緣，使高妙之流，朗神明於無生耳。欲此道者，可謂有欲於無欲矣。至於啓導麤近，天堂、地獄皆有影嚮之實。亦由于公以仁活招封，嚴氏以好殺致誅畏誅。而欲封者，必捨殺而脩仁矣。勵妙行以希天堂，謹五戒以遠地獄，雖有欲於可欲，實踐日損之淸塗，此亦西行而求郢，何患其不至哉！又嫌丹靑眩媚彩之目，土木誇好壯之心；成私樹之㩲，結師黨之勢；要厲精之譽，肆凌競之志，固黑蝗之醜，或可謂作法於涼，其弊猶貪耳，何得乃慢佛云「作法於貪」耶？王莽竊《六經》以篡帝位，秦皇因覲朝而搆阿房，寧可復罪先王之禮教哉？
又云：「宜廢顯晦之迹，存其所要之旨。示來生者，蔽虧於道，釋不得已。」請問其旨，爲欲何要？必欲使脩利遷善，以遂其性矣。夫聖無常心，就物之心以爲心耳。若身死神滅，是物之眞性，但當卽其必滅之性，與周、孔幷力致教，使物無稟，則遷善之實，豈不純乎？何誑以不滅，欺以佛理，使燒祝髮膚，絕其胖合，所遏苗裔，數不可量，爲害若是，以傷盡性之美，釋氏何爲其不得已乎！若不信之流，亦不肯脩利而遷善矣。夫信者，則必耆域、（揵）〔犍〕陁勒、夷陁密、竺法乘、帛法祖、竺法護、于法蘭、竺法行、于道邃、闕公則、佛圖澄、尸梨蜜、郭文擧、釋道安、支道林、遠和上之倫矣，神理風操，似殊不在琳比丘之後。寧當妄有毀人理，落簪於不實人之化哉？皆靈奇之實，引緜邈之心，以成神通淸眞之業耳。足下藉其不信，遠送此論，且世之疑者，咸亦妙之。故自力白，答以塵露衆情。夫世之然否佛法，都是人興喪所大，何得相與共處以可否之間？吾故罄其愚思，制《明佛論》，以自獻所懷。始成，已令人書寫，不及此信。晩更遣信，可聞當付往也。宗炳白。
釋均善難何承天
前送《均善論》，幷諮求雅旨，來答周至。及以爲茲理興喪宜明，不可但處以可否之閒。吾雖不能一切依附，亦不甚執偏見，但求夜光於巨海，正自未得耳。以爲佛經者，善九流之別家，雜以道、墨慈悲愛施，與中國不異。大人君子仁爲己任，心無億必。且以形像彩飾，將諧常人耳目，其爲麋損尚微，其所引益或著，是以兼而存之。至于好事者，遂以爲超孔越老，唯此爲貴，斯未能求立言之本，而眩惑於末說者也。知其言者，當俟忘言之人。若唯取信天堂、地獄之應，因緣不滅之驗，抑情菲食，盡勤禮拜，庶幾廕寶稱之蓋，升彌燈之坐。淳于生所以大謔也。論云：衆聖、老、莊皆云有神明，復何以斷其不實如佛言？答曰：明有禮樂，幽有鬼神，聖王所以爲教，初不昧其有也。若果有來生報應，周、孔寧當緘默而無片言耶？若夫嬰兒之臨坎，凡人爲之駭怛，聖者豈猶不仁哉？又云：人形至麤，人神實妙。以形從神，豈得齊終？答曰：形神相資，古人譬以薪火，薪弊火微，薪盡火滅，雖有其妙，豈能獨傳？又云：心之所感，崩城隕霜，白虹貫日，太白入昂。氣禁之醫，冷煖輒應。專誠妙感以受身，更生七寶之土，何爲不可哉？
答曰：崩城隕霜，貫日入昂，不明來生之譬，非今論所宜引也。又見水火之禁，異其能生七寶之鄕，猶觀大冶銷金，冀其能自陶鑄，終不可知也。又曰：有諦、無諦，此唱居然甚安。自古千變萬化之有，俄然皆已空矣。當其盛有之時，豈不常有必空之實？愚者不知其理，唯見其有。答曰：如論云：「當其盛有之時，已有必空之實。」然則卽物常空，空、物爲一矣。令空、有未殊，而賢、愚異稱，何哉？昔之所謂道者，於形爲無形，於事爲無事，恬漠沖粹，養智怡神。豈獨愛欲未除，宿緣是畏？唯見其有，豈復是過？以此嗤齊侯，猶五十步笑百步耳。又云：舟壑潛謝，佛經所謂「現在不住」。誠能明之，則物我常虛。答曰：潛謝不住，豈非自生入死、自有入無之謂乎？故其言曰：「有駭形而無損心，有旦宅而無憤死。」賈生亦云：「化爲異物，又何足患。」此達乎死生之變者也。而區區去就，在生慮死，心繫無量，志生天堂。吾黨之常靈，異於是焉。
又云：神光靈變，及無量之壽，皆由誠信幽奇，故映其明。今沒於邪見，理固天隔。答曰：今亦不從慢化者求其光明，但求之於誠信者耳。尋釋迦之教，以善㩲救物，若果應驗若斯，何爲不見其靈變，以曉邪見之徒？豈獨不愛數十百萬之說，而悋俄頃神光？徒爲化聲之辯，竟無明於眞智，終年疲役，而不知所歸，豈不哀哉！又云：內懷虔仰，故禮拜悔罪。達夫無常，故情無所悋。委妻子而爲施，豈有邀於百倍？答曰：繁巧以興事，未若除貪欲而息競。遵戒以洗悔，未若翦榮冀以全朴。況乃誘所尚以祈利，忘天屬以要譽。謂之無邀，吾不信也。又云：泥洹以無樂爲樂，法身以無身爲身。若誠能飡仰，則耽逸稍除，獲利於無利矣。答曰：泥洹以離苦爲樂，法身以接善爲身，所以使飡仰之徒不能自絕耳。果歸於無利，勤者何獲？而云獲於無利耶？此乃形神俱盡之證，恐非雅論所應明言也。又云：欲此道者，可謂有欲於無欲矣。至若啓導麤近者，有影嚮之實。亦猶于公以仁活致封，嚴氏以好殺致誅。厲妙行以希天堂，謹五戒以遠地獄。雖有欲於可欲，實踐日損之塗，此亦西行而求郢，何患其不至。答曰：謂麤近爲啓導，比報應於影嚮，不亦善乎！但影、嚮所因，必稱形、聲。尋常之形，安得八萬由旬之影乎？所滯若有欲於無欲，猶是常滯於所欲。夫耳目殊司，工藝異業。末伎所存，慮猶不竝。是以金石克諧，泰山不能呈其高；鴻鵠方集，冥秋不能傳其旨。而欲以有欲成無欲，希望就日（捐）〔損〕。雖云西行，去郢茲遠，如之何？
又云：若身死神滅，是物之眞性，但當與周、孔幷力致教。何爲誑以不滅，欺以佛理，使燒祝髮膚，絕其胖合，以傷盡性之（義）〔美〕？答曰：華、戎自有不同。何者？中國之人，稟氣淸和，含仁抱義，故周、孔明性習之教。外國之徒，受性剛强，貪欲忿戾，故釋氏嚴五戒之科。來論所謂聖無常心，就之物性者也。懲暴之戒，莫若乎地獄。誘善之歡，莫美乎天堂。將盡殘害之根，非中庸之謂。周、孔則不然，順其天性，去其甚泰。淫盜著於五刑，酒辜明乎《周誥》；春田不圍澤，見生不忍死；五犯三驅，釣而不網；是以仁愛普洽，澤及豚魚。嘉禮有常俎，老者得食肉；春耕秋收，蠶織以時；三靈格思，百神咸祑。方彼之所爲者，豈不弘哉！又甄供灌之賞，嚴疑法之罰；述蒲宰之問，爲勸化之本；演焄蒿之答，明來生之驗。祗服盱衡而矜斯說者，其處心亦悞矣。
論又稱：「耆、陁、尸梨之屬，神理風操，不在琳比丘後。」
足下旣明常人不能料度近事，今何以了其勝否於百年之前、數千里之外耶？若琳比丘者，僧貇而天靈，似夫深識眞僞，殊不肯忌經護師，崇飾巧說。吾以是敬之。孫興公論云：「竺法護之淵，達于法蘭之純博。」足下欲比中土何士也？及楚英之脩仁寺，笮融之賙行饉，寧復有淸眞風操乎？昔在東邑，有道含沙門，自吳中來，深見勸譬，甚有懇誠。因留三宿，相爲說練形澄神之緣，罪福起滅之驗，皆有條貫。吾拱聽讜言，申旦忘寢。退以爲士所以立身揚名、著信行道者，實賴周、孔之（本）〔教〕。子路稱：「聞之而未之能行，唯恐有聞。」吾所行者多矣，何遽捨此而務彼？又尋稱情立文之制，知來生之爲奢。究終身不已之哀，悟受形之難再。聖人我師，周、孔豈欺我哉？緣足下情篤，故具陳始末。想耆舊大智，誨人不倦，於此未默耳。前已遣取《明佛論》，遲尋至，冀或朗然於心。何承天白。
答何衡陽難釋白黑論
敬覽來論，抑裁佛化，畢志儒業。意義撿著，才筆辯覈。善可以警策世情，實中區之美談也。觀足下意，非謂制佛法者非聖也，但其法㩲而無實耳。未審竟何以了其無實？今相與斷見事大計，失得略半也。靈化起於玄極之表，其故糾結於幽冥之中，曾無神人指掌相語，徒信史之闕文於焚燒之後，便欲以廢頓神化相助，寒心也。
夫聖人窮理盡性，以至於命；物有不得其所若，已納之於隍。今誑以不滅，欺以成佛，使髡首赭衣，焚身然指，不復用天分以養父母、夫婦、父子之道。從佛法已來，沙河以西三十六國，末曁中華，絕此緖者，億兆人矣。東夷、西羌，或可聖賢，及由余、日磾得來之類，將生而不得生者多矣。若使佛法無實，納隍之酷，豈可勝言！及經之㩲爲合何道，而云欲以矯抂過正，以治外國剛强忿戾之民乎？夫忿戾之類，約法三章，交賞見罰，尚不信懼。寧當復以卽色本無、泥洹法身、十二因緣、微塵劫數之言以治之乎？稟此訓者，皆足下所謂「稟氣淸和、懷仁抱義」之徒也。資淸和以疏微言，厲義性以習妙行，故遂能澄照觀法，法照俱空，而至於道。皆佛經所載，而足下所信矣。
至若近世通神令德，若孫興公所讚「八賢」，支道林所頌「五哲」，皆時所共高，故二子得以綴筆，復何得其謂妄語乎？孫稱：「竺法護之淵達，于法蘭之淳博，吾不閑雅俗，不知當比何士。」然法蘭弟子道邃，未逮其師。孫論云：「時以對勝流，云謂庾文秉也。」是護、蘭二公，當又出之。吾都不識琳比丘，又不悉世論。若足下謂與文秉等者，自可不後道邃，猶當後護、蘭也，前評未爲失言。誠能「僧貌天靈，深識眞僞」，何必非天帝釋化作，故激厲以成佛耶？《白黑論》未可以爲誠實也。來告所疑：「若實有來生報應，周、孔何故默無片言？」此固偏見之恒疑也，眞宜所共明。夫聖神玄發，感而後應，非先物而唱者也。當商、周之季，民墜塗炭，弒逆（撗）〔横〕流，擧世情而感聖者，亂也。故《六經》之應，治而已矣，是以無佛言焉。劉向稱《禹貢》九州，蓋述《山海》所記：「申毒之民，偎人而愛人。」郭璞謂之：「天竺，浮屠所興。」雖此之所夷，然萬土星陳於太虛，竟知孰爲華哉?推其「偎愛」之感，故浮屠之化應焉。彼之麤者，雜有亂虐，君臣不治。此之精者，隨時抱道，佛事亦存。雖可有稟法性於伊洛，飡眞際於洙泗。茍史佚以非治道而不書，卜商以背儒述而不編。縱復或存於複璧之外典，復爲秦王所燒。周、孔之無言，未必審也。夫玄虛之道，靈仙之事，世典未嘗無之。而夫子道言遠，見莊周之篇。瑤池之宴，乃從汲冢中出。然則（然）〔治〕之《五經》，未可以塞天表之奇化也。難又曰：「若卽物常空，空、物爲一。空、有未殊，何得賢、愚異稱？」夫佛經所稱卽色爲空，無復異空者，非謂無有，有而空耳。有也，則賢、愚異稱；空也，則萬異俱空。夫色不自色，雖色而空；緣合而有，本自無有。皆如幻之所作，夢之所見，雖有非有。將來未至，過去已滅，現在不住，又無定有。凡此數義，皆玄聖致極之理。以言斥之，誠難朗然。由此觀物我，亦實覺其昭然，所以曠焉增洗汰之淸也，足下當何能安之？又云：「形神相資，古人譬之薪火，薪弊火微，薪盡火滅，雖有其妙，豈能獨存？」夫火者薪之所生，神非形之所作。意有精麤，感而得形隨之。精神極則超形獨存。無形而神存，法身常住之謂也。是以始自凡夫，終則如來，雖一生向麤，茍有識向，萬劫不沒，必習以淸昇。螟蛉有子，蜾螺負之。況在神明理，廕寶積之蓋，升鐙王之座，何爲無期？又疑：釋迦以善權救物，豈獨不愛數十百萬之說，而悋俄頃神光，不以曉邪見之徒？夫雖云善㩲，感應顯昧，各依罪福。昔佛爲衆，又放光明，皆素積妙誠，故得神遊。若時言成，已著之筌，故慢者可睹。光明發由觀照，邪見無緣瞻灑。今睹經而不悛其慢，先灑夫復何益？若誠信之賢，獨朗神照，足下復何由知之？而言者會復謂妄說耳。恒星不見夜明也，考其年月，卽佛生放光之夜也。管幼安風夜泛海，同侶皆沒，安於闇中見光，投光赴島，闔門獨濟。夫佛無適莫，唯善是應。而致應若王祥、郭巨之類，不可稱說，卽亦見光之符也。豈足下未見，便無佛哉？
又陳周、孔之盛，唯方佛爲弘。然此國治世君王之盛耳。但精神無滅，冥運而已，一生瞬息之中，八苦備有，雖剋儒業，以整俄頃，而未幾已滅。三監之難，父子相疑，兄弟相截。七十二子，雖復升堂入室，年五十者曾無數人。顏夭冉疾，由醯予族，賜滅其鬚。匡、陳之苦，豈可勝言？忍飢弘道，諸國亂流，竟何所救！以佛法觀之，唯見其哀。豈非世物宿緣所萃耶？若所被之實理，於斯猶未爲深弘。若使外率禮樂，內脩無生，澄神於泥洹之境，以億劫爲當年，豈不誠弘哉！事不傳後，理未可知。幸勿據麤迹，而云「周、孔則不然」也。人皆謂佛妄語。《山海經》說死而更生者甚衆。崑崙之山，廣都之埜，軒轅所丘，不死之國，氣不寒暑，鳳卵是食，甘露是飮，廕玕琪之樹，歃朱泉之水，人皆數千歲不死。及化爲黃熊，入于羽淵，申生、伯有之類，丘明所說亦不少矣。皆可權此之麤，以信彼之精者也。
承昔有道，聞佛法而斂衽者，必不啻作蒲城之死士可知矣。當由所聞者未高故耶？足下所聞者高，於今猶可豹變也。人是精神物，但使歸信靈極，粗稟教戒。縱復微薄，亦足爲感，感則彌升。豈非脫或不滅之良計耶？昔不滅之實，事如佛言。而神背心毀，自逆幽司，安知今生之苦毒者，非往生之故爾耶？輕以獨見，傲尊神之訓，恐或自貽伊阻也。
佛經說釋迦文昔爲小乘比丘，而毀大乘，猶爲此備苦地獄，經歷劫數。況都不信者耶？復何以斷此經必虛乎？足下所詰前書中語，爲因琳道人章句耳。其意旣已粗達，不能復一二辯答。所制《明佛論》，已事事有通，今付往。足下力爲善尋，具告中否？老將死，以此續其盡耳。此書至，便倚索答，殊不容悉。宗炳白。
何重答宗
重告幷省大論，置陣如項籍，旣足以賊漢祖，況弱士乎！證譬堅明，文辭淵富，誠欲廣其利釋，施及凡民，深知君子之用心也。足下方欲影嚮，以神其教。故宜緘默，成人之美。但常謂外國之事，或非中華所務，是以有前言耳。果今中外宜同，余則陋矣，敢謝不敏。雖然，猶有所懷。夫明天地性者，不致惑於迂怪。識盛衰之逕者，不役心於理表。儻令雅論不因善㩲篤誨，皆由情發，豈非通人之蔽哉？未緣言對，聊以代面。何承天白。
弘明集卷第三