弘明集卷第五
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
羅君章更生論
鄭道子神不滅論
遠法師沙門不敬王者論＜五篇＞
遠法師沙門袒服論＜何鎭南難幷答＞
遠法師答桓玄明報應論遠法師因俗疑善惡無現驗三報論
更生論羅君章
善哉！向生之言。曰天者何？萬物之摠名。人者何？天中之一物。因此以談，今萬物有數而天地無窮，然則無窮之變，未始出於萬物，萬物不更生，則天地有終矣。天地不爲有終，則更生可知矣。尋諸舊論，亦云萬兆懸定，群生代謝，聖人作《易》，已備其極。窮神知化，窮理盡性，茍神可窮，有形者不得無數。是則人物有定數，彼我有成分，有不可滅而爲無，彼不得化而爲我。聚散隱顯，環轉於無窮之塗，賢愚壽夭，還復其物。自然相次，毫分不差，與運泯復，不成不知，遐哉邈乎，其道冥矣。天地雖大，渾而不亂，萬物雖衆，區已別矣。各自其本，祖宗有序，本支百世，不失其舊。又神之與質，自然之偶也；偶有離合死生之變也；質有聚散往復之勢也。人物變化各有其性，性有本分，故復有常物。散雖混淆，聚不可亂，其往彌遠，故其復彌近。又神質冥期，符契自合。世皆悲合之必離，而莫慰離之必合；皆知聚之必散，而莫識散之必聚，未之思也。豈遠乎哉？凡今生之爲，卽昔生生之故事。卽故事於體無所厝，其意與已冥各不自覺。孰云覺之哉？今談者徒知向我非今，而不知今我故昔我耳。達觀者所以齊死生，亦云死生爲寤寐，誠哉是言。
（孫長沙書）〔與羅君章書〕安國
省《更生論》，括囊變化，窮尋聚散，思理旣佳，又指味辭致亦快，是好論也。然吾意猶有同異。以令萬物化爲異形者，不可勝數，應理不失，但隱顯有年載，然今萬化，猶應多少？有還得形者無》緣盡當須冥遠，耳目不復開逐，然後乃復其本也。吾謂形旣粉散，知亦如之，紛錯（渾）〔混淆〕，化爲異物，他物各失其舊，非復昔日。此有情者所以悲歎，若然，則足下未可孤以自慰。
（答孫）〔答孫安國書〕
獲書。文略旨辭，理亦兼情。雖欣淸酬，未喩乃懷。區區不已，請尋前本，本亦不謂，物都不化，但化者各自得其所化，頹者亦不失其舊體，孰主陶是？載混載判，言然之至分而不可亂也。如此豈徒一更而已哉？將與無窮而長更矣。終而復始，其數歷然，未能知今，安能知更？蓋積悲妄言，諮求所通，豈云唯慰聊以寄散而已矣。
神不滅論鄭道子
多以形神同滅，照識俱盡，天所以然其可言乎一世，旣以周、孔爲極矣。仁義禮教先結其心，神明之本絕而莫言，故感之所體，自形已還。佛唱至言，悠悠不信，余墜弱喪，思拔淪溺，仰尋玄旨，硏求神要，悟夫理精於形，神妙於理，寄象傳心，粗擧其證。庶鑑諸將悟，遂有功於滯惑焉。
夫形神混會，雖與生俱存，至於麤妙分源，則有無區異。何以言之？夫形也，五藏六府，四支七竅，相與爲一，故所以爲生。當其受生則五常殊授，是以支體偏病，耳目互缺，無奪其爲生。一形之內，其猶如茲，況神體靈照，妙統衆形！形與氣息俱運，神與妙覺同流，雖動靜相資，而精麤異源。豈非各有其本，相因爲用者耶？近取諸身，卽明其理，庶可悟矣。一體所資，肌骨則痛癢所知，爪髮則知之所絕。其何故哉豈？非肌骨所以爲生，爪髮非生之本耶？生在本則知存，生在末則知滅，一形之用，猶以本末爲興廢，況神爲生本，其源至妙，豈得與七尺同枯，戶牖俱盡者哉？推此理也，則神之不滅，居可知矣。客難曰：「子之辯神形盡矣。卽取一形之內，知與不知精矣。然形神雖麤妙異源，俱以有爲分。失所以爲有，則生爲本。旣孰有本已盡而資乎本者獨得存乎？出生之表，則廓然冥盡；旣冥盡矣，非但無所立，言亦無所立其識矣。識不立則神將安寄？旣無所寄，安得不滅乎？」
答曰：「子之難，辯則辯矣，未本諸心。故有若斯之難乎？夫萬化皆有也，榮枯盛衰，死生代互，一形盡、一形生，此有生之終始也。至於水火則彌貫群生，瞻而不匱。豈非火體因物，水理虛順，生不自生，而爲衆生所資，因卽爲功，故物莫能竭乎？同在生域，其妙如此，況神理獨絕，器所不鄰，而限以生表冥盡，神無所寄哉？因斯而談，太極爲兩儀之母，兩儀爲萬物之本，彼太極者渾元之氣而已。猶能摠此化根，不變其一，矧神明靈極，有無兼盡者耶？其爲不滅，可以悟乎？」難曰：「子推神照於形表，指太極於物先，誠有其。義然理貴厭心，然後談可究也。夫神形未嘗一時相違，相違則無神矣，草木之無神無識故也。此形盡矣，神將安附而謂之不滅哉？茍能不滅，則自乖其靈，不資形矣。旣不資形，何理與形爲生？終不相違，不能相違，則生本是同，斷可知矣。」答曰：「有斯難也，形神有源，請爲子循本而釋之。夫火因薪則有火，無薪則無火，薪雖所以生火，而非火之本；火本自在，因薪爲用耳。若待薪然後有火，則燧人之前，其無火理乎？火本至陽，陽爲火極，故薪是火所寄，非其本也。神形相資，亦猶此矣。相資相因，生塗所由耳。安在有形則神存，無形則神盡，其本惚恍不可言矣，請爲吾子廣其類以明之。當薪之在火則火盡，出火則火生，一薪未改，而火前期。神不賴形又如茲矣。神不待形，可以悟乎？」難曰：「神不待形，未可頓辯。就如子言，茍不待形，則資形之與獨照，其理常一。雖曰相資，而本不相關，佛理所明，而必陶鑄此神，以濟彼形。何哉？」答曰：「子之問，曰有心矣，此悠悠之所惑，而未曁其本者也。神雖不待形，然彼形必生；必生之形，此神必宅；必宅、必生，則照感爲一，自然相濟；自然相濟，則理極於陶鑄；陶鑄則功存，功存則道行。如四時之於萬物，豈有心於相濟哉！理之所順，自然之所至耳。」難曰：「形神雖異，自然相濟，則敬聞矣。子旣譬神之於形，如火之在薪。薪無意於有火，火無情於寄薪，故能合用無窮。自與化永，非此薪之火移於彼薪，然後爲火，而佛理以此形旣盡，更宅彼形，形神去來，由於罪福。請問，此形爲罪？爲是形耶？爲是神耶？若形也，則大冶之一物耳；若神也，則神不自濟，繫於異形。則子形神不相資之論，於此而躓矣。」答曰：「宜有斯問，然後理可盡也。所謂形神不相資，則其異本耳。旣以爲生，生生之內，各周其用。茍用斯生以成罪福，神豈自妙其照，不爲此形之用耶？若其然也，則有意於賢愚，非忘照而玄會。順理玄會，順理盡形。化神宅形，子不疑於其始，彼此一理，而性於其終耶？」難曰：「神卽形爲照，形因神爲用，斯則然矣。悟旣由惑，亦不在神。神隨此形，故有賢愚；賢愚非神，而神爲形用。三世周迴，萬劫無算，賢愚靡始，而功顯中路。無始之理玄，而中路之功未熟，有在末之功，而拔無始之初者耶？若有嘉通，則請後塵。」答曰：「子責其始，有是言矣。夫理無始終，玄極無崖，旣生旣化，罪福往復，自然所生耳。所謂聰明誠由耳目，耳目之本非聰明也。所謂賢愚誠應有始，旣爲賢愚，無始可知矣。夫有物也，則不能管物，唯無物然後能爲物所歸。若有始也，則不能爲終，唯無始也然後終始無窮。此自是理所不然，不可徵事之有始而責神同於事。神道玄遠，至理無言，髣髴其宗，相與爲悟。而自末徵本，動失其統，所以守此一觀，庶階其峯，若肆辯競辭，余知其息矣。《洪範》說生之本，與佛同矣。至乎佛之所演，則多河漢，此溺於日用耳。商臣極逆，後嗣隆業，顏冉德行，早夭無聞。周孔之教，自爲方內，推此理也，其可知矣。請廣其證，以究其詳。夫稟靈乘和，體極淳粹，堯生丹朱，頑凶無章，不識仁義；瞽叟誕舜，原生則非所育求，理應傳美。其事若茲，而謂佛理爲迂，可不悟哉？」
桓君山新論形神
＜臣證以爲君山未聞釋氏之教至於論形神已設薪火之譬後之言者乃闇與之會故有取焉＞
余嘗過故陳令，同郡杜房見其讀老子書，言：「老子用恬惔養性，致壽數百歲；今行其道，寧能延年卻老乎？」余應之曰：「雖同形名，而質性才幹乃各異度，有强弱堅毳之姿焉，愛養適用之，直差愈耳。譬猶衣履器物，愛之則完全乃久。」余見其傍有麻燭，而㶦垂一尺所，則因以喩事。言：「精神居形體，猶火之然燭矣。如善扶持，隨火而側之，可（母）〔毋〕減而竟燭，燭無，火亦不能獨行於虛空，又不能後然其㶦。㶦猶人之耆老，齒墮髮白，肌肉枯腊，而精神不爲之能潤澤。內外周遍，則氣索而死，如火燭之俱盡矣。人之遭邪傷病，而不遇共養良醫者，或强死，死則肌肉筋骨，當若火之傾剌風而不獲救護，亦過滅，則膚餘幹長焉。余嘗夜坐飮，內中然燭，燭半壓欲滅，卽自整視，見其皮有剝釳，乃扶持轉側，火遂度而復。則維人身，或有虧剝，劇能養愼善持，亦可以得度。又人莫能識其始生時，則老亦死不當自知。夫古昔平和之世，人民蒙美盛而生，皆堅强老壽，咸百年左右乃死，死時忽如臥出者，猶果物穀實久老則自墮落矣，後世遭衰薄惡氣，娶嫁又不時，勤苦過度，是以身生子皆俱傷，而筋骨血氣不充强，故多凶短折，中年夭卒。其遇病，或疾痛惻怛，然後終絕，故咨嗟憎惡，以死爲大故。昔齊景公美其國，嘉其樂，云：『使古而無死，何若？』晏子曰：『上帝以人之歿爲善，仁者息焉，不仁者如焉。』今不思勉廣，日學自通，以趍立身揚名，如但貪利長生，多求延壽益年，則惑之不解者也。」或難曰：「以燭火喩形神，恐似而非焉。今人之肌膚，時剝傷而自愈者，血氣通行也。彼蒸燭缺傷，雖有火居之，不能復全。是以神氣而生長，如火燭不能自補完，蓋其所以爲異也，而何欲同之？」應曰：「火則從一端起，而人神氣則於體當從內稍出合於外，若由外湊達於內，固未必由端往也。譬猶炭火之然赤，如水過度之，亦小滅，然復生焉；此與人血氣生長肌肉等，顧其終極，或爲（灰）〔炙〕，或爲㶦耳。曷爲不可以喩哉！」余後與伯師夜然脂火坐語，鐙中脂索，而炷燋禿，將滅息，則以示曉伯師，言人衰老亦如彼禿（炵）〔燈〕矣。又爲言前然麻燭事。
伯師曰：「鐙燭盡，當益其脂，易其燭；人老衰，彼自蹶纘。」
余應曰：「人旣稟形體而立，猶彼持鐙一燭，及其盡極，安能自盡易？盡易之乃在人。人之蹷黨亦在天，天或能爲。他其肌骨血氣充强，則形神枝而久生，惡則絕傷，猶火之隨脂燭多少長短爲遲速矣。欲燈燭自益易以不能，但從斂傍脂以染漬其頭，轉側蒸幹使火得安居，則皆復明焉。及本盡者，亦無以然。今人之養性，或能使墮齒復生，白髮更黑，肥顏光澤，如彼從脂轉燭者，至壽極亦獨死耳。明者知其難求，故不以自勞；愚者欺惑，而冀獲益脂易燭之力，故汲汲不息。又草木五穀，以陰陽氣生於土，及其長大成實，實復入土，而後能生，猶人之與禽獸昆虫，皆以雄雌交揆相生。生之有長，長之有老，老之有死，若四時之代謝矣。而欲變易其性，求爲異道，惑之不解者也。」
沙門不敬王者論遠法師
晉成、康之世，車騎將軍庾冰，疑諸沙門抗禮萬乘。所明理，何驃騎有答。至元興中，太尉桓公亦同此義，謂庾言之未盡，與八座書云：「佛之爲化，雖誕以茫浩，推乎視聽之外，以敬爲本，此出處不異。蓋所期者殊，非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大，原其所重，皆在於資生通運，豈獨以聖人在位，而比稱二儀哉？將以天地之大德曰生，通生理物，存乎王者，故尊其神器而禮寔惟隆。豈是虛相崇重，義存君御而已？沙門之所以生，〔生資〕國存，亦日用於理命，豈有受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬哉？」于時朝士名賢答者甚衆。雖言未悟時，竝互有其美，徒咸盡所懷而理蘊于情。遂令無上道服毀於塵俗，亮到之心屈乎人事。悲夫！斯乃交喪之所由，千載之否運。深懼大法之將淪，感前事之不忘，故著論五篇，究敍微意。豈曰淵壑之待晨露，蓋是申其罔極，亦庶後之君子，崇敬佛教者，或詳覽焉。
沙門不敬王者論在家第一
原夫佛教所明，大要以出處爲異。出處之人，凡有四科，其弘教通物，則功侔帝王，化兼治道。至於感俗悟時，亦無世不有，但所遇有行藏，故以廢興爲隱顯耳。其中可得論者，請略而言〔之〕：
在家奉法，則是順化之民，情未變俗，迹同方內，故有天屬之愛，奉主之禮。禮敬有本，遂因之而成教。本其所因，則功由在昔。是故因親以教愛，使民知有自然之恩；因嚴以教敬，使民知有自然之重。二者之來，寔由冥應，應不在今，則宜尋其本。故以罪對爲刑罰，使懼而後愼；以天堂爲爵賞，使悅而後動。此皆卽其影響之報，而明於教，以因順爲通，而不革其自然也。何者？
夫厚身存生，以有封爲滯，累根深（因）〔固〕，在我未忘。方將以情欲爲苑囿，聲色爲遊觀，沈湎世樂，不能自免而特出，是故教之所撿，以此爲（崖）〔涯〕，而不明其外耳。其外未明，則大同於順化，故不可受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風者，輒先奉親而（獻）〔敬〕君；變俗投簪者，必待命而順動。若君親有疑，則退求其志，以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生、助王化於治道者也。論者立言之旨，貌有所同，故位夫內外之分，以明在三之志。略敍經意，宣寄所懷。
沙門不敬王者論出家第二
出家則是方外之賓，迹絕於物。其爲教也，達患累緣於有身，不存身以息患；知生生由於稟化，不順化以求宗。求宗不由於順化，則不重運通之資；息患不由於存身，則不貴厚生之益。此理之與形乖，道之與俗反者也。若斯人者，自誓始於落簪，立志形乎變服，是故凡在出家，皆遁世以求其志，變俗以達其道。變俗則服章不得與世典同禮，遁世則宜高尚其迹。夫然，故能拯溺俗於沈流，拔幽根於重劫。遠通三乘之津，廣開天人之路。如令一夫全德，則道洽六親，澤流天下，雖不處王侯之位，亦已恊契皇極，在宥生民矣。是故內乖天屬之重，而不違其孝；外闕奉主之恭，而不失其敬。從此而觀，故知超化表以尋宗，則理深而義篤；照泰息以語仁，則功末而惠淺。若然者，雖將面冥山而旋步，猶或恥聞其風，豈況與夫順化之民，尸祿之（賢）〔資〕，同其孝敬者哉？
沙門不敬王者論求宗不順化第三
問曰：「尋夫老氏之意，天地以得一爲大，王侯以體順爲尊。得一，故爲萬化之本；體順，故有運通之功。然則明宗必存乎體極，求極必由於順化。是故先賢以爲美談，衆論所不能異。異夫衆論者，則義無所取，而云不順化，何耶？」答曰：「凡在有方，同稟生於大化，雖群品萬殊，精麤異貫，統極而言，有靈與無靈耳。有靈則有情於化。無靈則無情於化。無情於化，化畢而生，生不由情，故形朽而化滅。有情於化，感物而動，動必以情，故其生不絕。生不絕。则其化彌廣而形彌積，情彌滯而累彌深，其爲患也。焉可勝言哉！是故經稱：泥洹不變，以化盡爲宅；三界流動，以罪苦爲場。化盡則因緣永息，流動則受苦無窮。何以明其然？夫生以形爲桎梏，而生由化有。化以情感，則神滯其本，而智昏其照，介然有封，則所存唯已，所涉唯動。於是靈轡失御，生塗日開，方隨貪愛於長流，豈一受而已哉！是故反本求宗者，不以生累其神；超落塵封者，不以情累其生。不以情累其生，則生可滅；不以生累其神，則神可冥。冥神絕境，故謂之泥洹。泥洹之名，豈虛搆也哉？請推而實之。天地雖以生生爲大，而未能令生者不（化）〔死〕；王侯雖以存存爲功，而未能令存者無患。是故前論云：達患累緣於有身，不存身以息患，知生生由於稟化，不順化以求宗，義存於此。義存於此，斯沙門之所以抗禮萬乘，高尚其事，不爵王侯，而沾其惠者也。」
沙門不敬王者論體極不兼應第四
問曰：「〔歷〕觀前史，上皇已來，在位居宗者，未始異其原本。本不可二，是故百代同典，咸一其統。所謂『唯天爲大，唯堯則之。』如此，則非智有所不照，自無外可照；非照有所不盡，自無理可盡。以此推，視聽之外，廓無所寄。理無所寄，則宗極可明。今諸沙門，不悟文表之意，而惑教表之（旨）〔文〕，其爲謬也，固已（全）〔甚〕矣，若復顯然驗，此乃希世之聞！」答曰：「夫幽宗曠邈，神道精微，可以理尋，難以事詰。旣涉乎教，則以因時爲撿。雖應世之（具）〔見〕，優劣萬差，至於曲成在用，感卽民心而通其分。分至則止其智之所不知，而不關其外者也。若然，則非體極者之所不兼，兼之者不可竝御耳。是以古之語大道者，五變而形名可擧，九變而賞罰可言。此但方內之階差，而猶不可頓設，況其外者乎？請復推而廣之，以遠其（類）〔旨〕。六合之外，存而不論者，非不可論，論之或乖。六合之內，論而不辯者，非不可辯，辯之或疑。春秋經世，先王之志，辯而不議者，非不可議，議之或亂。此三者，皆卽其身耳目之所不至，以爲關鍵，而不關視聽之外者也。因此而求，聖人之意，則內外之道可合而明矣。常以爲道法之與名教，如來之與堯孔，發致雖殊，潛相影響；出處誠異，終期則同。詳而辯之，指歸可見。理或有先合而後乖，有先乖而後合。先合而後乖者，諸佛如來，則其人也。先乖而後合者，歷代君王，未體極之至，斯其流也。何以明之？經云：佛有自然神妙之法，化物以㩲，廣隨所入，或爲靈仙轉輪聖帝，或爲卿相國師道士。若此之倫，在所變現，諸王君子，莫知爲誰。此所謂合而後乖者也。或有始創大業，而功化未就，迹有參差，故所受不同，或期功於身後，或顯應於當年，聖王卽之而成教者，亦不可稱算，雖抑引無方，必歸塗有會。此所謂乖而後合者也。若今乖而後合，則擬步通塗者，必不自崖於一揆。若今合而後乖，則釋迦之與堯孔，歸致不殊，斷可知矣。是故自乖而求其合，則知理會之必同；自合而求其乖，則悟體極之多方。但見形者之所不兼，故或衆塗而駭其異耳。因茲而觀，天地之道，功盡於運化；帝王之德，理極於順通。若以對夫獨絕之教、不變之宗，（故）〔固〕不得同年而語其優劣，亦已明矣。」
沙門不敬王者論形盡神不滅第五
問曰：「論者以化盡爲至極，故造極者，必違化而求宗。求宗不由於順化，是以引歷代君王，使同之佛教，令體極之至，以㩲君統，此雅論之所託，自必於大通者也。求之實當，理則不然。何者？夫稟氣極於一生，生盡則消液而同無，神雖妙物，故是陰陽之化耳。旣化而爲生，又化而爲死；旣聚而爲始，又散而爲終。因此而推，故知神形俱化，原無異統，精麤一氣，始終同宅。宅全則氣聚而有靈，宅毀則氣散而照滅；散則反所受於天本，滅則復歸於無物。反覆終窮，皆自然之數耳。孰爲之哉？若令本異，則異氣數合，則同化，亦爲神之處形。猶火之在木，其生必竝，其毀必滅。形離則神散而罔寄，木朽則火寂而靡託，理之然矣。假使同異之分，昧而難明，有無之說，必存乎聚散。聚散，氣變之摠名，萬化之生滅。故莊子曰：『人之生，氣之聚，聚則爲生，散則爲死。若死生，爲彼徒苦，吾又何患？』古之善言道者，必有以得之。若果然耶，至理極於一生，生盡不化，義可尋也。」答曰：「夫神者何耶？精極而爲靈者也。精極則非卦象之所圖，故聖人以妙物而爲言，雖有上智，猶不能定其體狀，窮其幽致。而談者以常識生疑，多同自亂，其爲誣也亦已深矣。將欲言之，是乃言夫不可言，今於不可言之中，復相與而依俙。」神也者，圓應無（主）〔生〕，妙盡無名，感物而動，假數而行。感物而非物，故物化而不滅；假數而非數，故數盡而不窮。有情則可以物感，有識則可以數求。數有精麤，故其性各異；智有明闇，故其照不同。推此而論，則知化以情感，神以化傳，情爲化之母，神爲情之根，情有會初之道，神有冥移之功。但悟徹者反本，惑理者逐物耳。古之論道者，亦未有所同，請引而明之。莊子發玄音於《大宗》曰：「大塊勞我以生，息我以死。」又，以生爲人羈，死爲反眞。此所謂知生爲大患，以無生爲反本者也。文子稱黃帝之言曰：「形有靡而神不化，以不化乘化，其變無窮。」莊子亦云：「特犯人之形，而猶喜之。若人之形，萬化而未始有極。此所謂知生不盡於一化，方逐物而不反者也。二子之論，雖未究其實，亦嘗傍宗而有聞焉。論者不尋方生方死之說，而惑聚散於一化；不思神道有妙物之靈，而謂精麤同盡，不亦悲乎？火木之喩，原自聖典，失其流統，故幽興莫尋，微言遂淪於常教，令談者資之以成疑。向使時無悟宗之匠，則不知有先覺之明，冥傳之巧，沒世靡聞。何者？夫情數相感，其化無端，因緣密搆，潛相傳寫，自非達觀，孰識其變？請爲論者驗之以實。火之傳於薪，猶神之傳於形；火之傳異薪，猶神之傳異形。前薪非後薪，則知指窮之術妙；前形非後形，則悟情數之感深。惑者見形朽於一生，便以爲神情俱喪，猶睹火窮於一木，謂終期都盡耳。此曲從養生之談，非遠尋其類者也。就如來論，假令神形俱化，始自天本，愚智資生，同稟所受。問所受者，爲受之於形耶？爲受之於神耶？若受之於形，凡在有形，皆化而爲神矣；若受之於神，是爲以神傳，神則丹朱與帝堯齊聖，重華與瞽叟等靈，其可然乎？其可然乎？如其不可，固知冥緣之搆，著於在昔，明闇之分，定於形初。雖靈鈞善運，猶不能變性之自然，況降茲已還乎？驗之以理，則微言而有徵；效之以事，可無惑於大通。論成後，有退居之賓，步朗月而宵遊，相與共集法堂，因而問曰：「敬尋雅論，大歸可見，殆無所閒，一日試重硏究，蓋所未盡，亦少許處耳。意以爲沙門德式，是變俗之殊制，道家之名器，施於君親，固宜略於形敬。今所疑者，謂甫創難就之業，遠期化表之功，潛澤無現法之效，來報玄而未應。乃令王公獻供，信士屈體，得無坐受其德，陷乎早計之累，虛沾（其）〔共〕惠。同夫素飡之譏耶？」主人良久乃應曰：「請爲諸賢，近取其類。有人於此，奉宣時命，遠通殊方九譯之俗，問王當資以餱糧，錫以輿服不？」答曰：「然。」主人曰：「類可尋矣。夫稱沙門者，何耶？謂其能發蒙俗之幽昏，啓化表之玄路，方將以兼忘之道，與天下同往，使希高者挹其遺風，漱流者味其餘津。若然，雖大業未就，觀其超步之迹，所悟固已弘矣。然則運通之功、資存之益，尚未酬其始誓之心，況答三業之勞乎？又斯人者，形雖有待，情無近寄，視夫四事之供，若鶴蚊之過乎其前者耳。濡沫之惠，復焉足語哉？」衆賓於是始悟冥塗以開轍爲功，息心以淨畢爲道，乃欣然怡衿，詠言而退。
晉元興三年，歲次閼逢，于時天子蒙塵，人百其憂，凡我同志，僉懷輟旒之歎，故因述斯論焉。
沙門袒服論遠法師或
問曰：沙門袒服，出自佛教，是禮與？答曰：然。問曰：三代殊制，其禮不同，質文之變，備於前典，而佛教出乎其外，論者咸有疑焉。若有深致，幸誨其未聞。答曰：玄古之民，大朴未虧，其禮不文。三王應世，故與時而變。因茲以觀，論者之所執，方內之格言耳，何以知其然？中國之所無，或得之於異俗，其民不移，其道未（止）〔亡〕。是以天竺國法，盡敬於所尊，表誠於神明，率皆袒服，所謂去飾之甚者也。雖記籍末流茲土，其始似有聞焉。佛出於世，因而爲教，明所行不左，故應右袒。何者？將辯貴賤，必存乎位。位以進德，則尚賢之心生。是故沙門越名分以背時，不退已而求先。又人之所能，皆在於右，若動不以順，則觸事生累。過而能復，雖中賢猶未得，況有下於此者乎？
請試言之。夫形以左右成體，理以邪正爲用。二者之來，各乘其本。滯根不拔，則事未愈應，而形理相資，其道微明。世習未移，應徵難辯。袒服旣彰，則形隨事感，理悟其心。以御順之氣，表誠之體，而邪正兩行，非其本也。是故世尊以袒服篤其誠而閑其邪，使名實有當，敬慢不雜。然後開出要之路，導眞性於久迷。令淹世之賢，不自絕於無分，希進之流不惑塗而旋步。於是服膺聖門者，咸履正思順，異迹同軌。緬素風而懷古，背華俗以洗心。專本達變，卽近悟遠，形服相愧。理深其感如此，則情禮專向，修之不倦，動必以順，不覺形之自恭。斯乃如來勸誘之外因，斂麤之妙迹。而衆談未諭，或欲革之，反古之道，何其深哉！
（何鎭南難）〔難袒服論〕
見答問袒服，指訓兼弘，摽未文於玄古，資形理於近用。使敬慢殊流，識服俱盡，殆無閒然。
至於所以明順，猶有未同。何者？儀形之設，蓋在時而用。是以事有內外，乃可以淺深應之。李、釋之與周、孔，漸世之與遺俗，在於因循不同，必無逆順之殊，明矣。故老明兵凶處右，禮以喪制不左。且四等窮奉親之至，三驅顯王迹之仁，在後而要，其旨可見。寧可寄至順於凶事，表吉誠於喪容哉？鄭伯所以肉袒，亦猶許男輿榇，皆自以所乘者逆，必受不測之罰。以斯而證，順將何在？故率所懷，想更詳盡，令內外有歸。
（遠法師答）〔答何鎮南〕
敬尋問旨，蓋是聞其遠塗，照所未盡，令精麤竝順，內外有歸，三復斯誨，所悟良多。常以爲道訓之與名教，釋迦之與周孔，發致雖殊，而潛相影響，出處誠異，終期則同。但妙迹隱於常用，指歸昧而難尋，遂令至言隔於世典，談士發殊塗之論。何以知其然。聖人因弋釣以去其甚，順四時以簡其煩。三驅之禮，失前禽而不吝。網罟之設，必待化而方用。上極行之仁，內延釋迦之慈，使天下齊己，物我同觀，則是合抱之一毫，豈有閒於優劣，而非相與者哉？
然自迹而尋，猶大同於兼愛。遠求其實，則階差有分。分之所通，未可勝言，故漸慈以進德，令事顯於君親。從此而觀，則內外之教可知，聖人之情可見。但歸塗未啓，故物莫之識。若許其如此，則袒服之義，理不容疑。來告何謂宜更詳盡，故復究敍本懷。原夫形之化也，陰陽陶鑄，受左右之體。昏明代運，有死生之說。人情咸悅生而懼死，好進而惡退，是故先王卽順民性，撫其自然，令吉凶殊制，左右異位。由是吉事尚左，進爵以厚其生。凶事尚右，哀容以毀其性。斯皆本其所受，因順以通教，感於事變，懷其先德者也。
世之所貴者，不過生存，生存而屈申進退，道盡於此，淺深之應，於是乎在。沙門則不然，後身退己而不嫌卑，時來非我而不辭辱。卑以自牧謂之謙，居衆人之所惡謂之順。謙順不失其本，則日損之功易積，出要之路可遊。是故遁世遺榮，反俗而動。動而反俗者，與夫方內之賢，雖貌同而實異。何以明之？凡在出家者，達患累緣於有身，不存身以息患。知生生由於稟化，不順化以求宗。推此而言，固知發軫歸塗者，不以生累其神。超落世務者，不以情累其生。不以情累其生，則生可絕。不以生累其神，則神可冥。
然則向之所謂吉凶成禮，奉親事君者，蓋是一域之言耳，未始出於有封。有封未出，則是翫其文，而未達其變。若然，方將滯名教以殉生，乘萬化而背宗。自至順而觀，得不曰逆乎。漸世之與遺俗，指存於此。
遠法師明報應論答桓南郡
問曰：「佛經以殺生罪重，地獄斯罰，冥科幽司，應若影響，余有疑焉。何者？夫四大之體，卽地水火風耳。結而成身，以爲神宅。寄生拪照，津暢明識。雖託之以存，而其理天絕。豈唯精麤之閒，固亦無受傷之地。滅之旣無害於神，亦由滅天地閒水火耳。」又問：「萬物之心愛欲森繁，但私我有己，情慮之深者耳。若因情致報，乘感生應，自然之（道）〔迹〕何所寄哉？」
答曰：「意謂此二條，是來問之關鍵，立言之津要。津要旣明，則群疑同釋。始涉之流，或因茲以悟。可謂朗滯情於常識之表，發奇唱於未聞之前。然佛教深玄，微言難辯。茍未統夫旨歸，亦焉能暢其幽致？爲當依傍大宗，試敍所懷。推夫四大之性，以明受形之本，則假於異物，託爲同體。生若遺塵，起滅一化，此則惠觀之所入，智刃之所遊也。於是乘去來之自運，雖聚散而非我；寓群形於大夢，實處有而同無。豈復有封於所受，有係於所戀哉！若斯理自得於心，而外物未悟；則悲獨善之無功，感先覺而興懷，於是思弘道以明訓，故仁恕之德存焉。若彼我同得，心無兩對。遊刃，則泯一玄觀；交兵，則莫逆相遇。傷之豈唯無害於神？固亦無生可殺。此則文殊案劍，迹逆而道順。雖復終日揮戈，措刃無地矣。若然者，方將託鼓儛以盡神，運干鉞而成化。雖功被猶無賞，何罪罰之有耶？若反此而尋其原，則報應可得而明；推事而求其宗，則罪罰可得而論矣。嘗試言之：夫因緣之所感，變化之所生，豈不由其道哉？無明爲惑網之淵，貪愛爲衆累之府。二理俱遊，冥爲神用。吉凶悔悋，唯此之動。無明掩其照，故情想凝滯於外物；貪愛流其性，故四大結而成形。形結則彼我有封，情滯則善惡有主。有封於彼我，則私其身而身不忘；有主於善惡，則戀其生而生不絕。於是甘寢大夢，昏於所迷。抱疑長夜所存唯著。是故失得相推，禍福相襲。惡積而天殃自至，罪成則地獄斯罰。此乃必然之數，無所容疑矣。何者？會之有本，則理自冥對。兆之雖微，勢極則發。是故心以善惡爲形聲，報以罪福爲影響。本以情感，而應自來。豈有幽司，由御失其道也。然則罪福之應，唯其所感。感之而然，故謂之自然。自然者，卽我之影響耳。於夫玄宰復何功哉？請尋來問之要，而驗之於實。難旨全許地水火風結而成身，以爲神宅。此則宅有主矣。問主之居宅，有情耶？無情耶？若云無情，則四大之結，非主宅之所感；若以感不由主，故處不以情，則神之居宅無情，無痛痒之知；神旣無知，宅又無痛痒，以接物，則是伐卉翦林之喩，無明於義。若果有情，四大之結，是主之所感也；若以感由於主，故處必以情，則神之居宅，不得無痛痒之知；神旣有知，宅又受痛痒，以接物，固不得同天地閒水火明矣。
因茲以談，夫神形雖殊，相與而化；內外誠異，渾爲一體。自非達觀，孰得其際耶？茍未之得，則愈久愈迷耳。凡稟形受（觸）〔命〕，莫盡然也。受之旣然，各以私戀爲滯。滯根不拔，則生理彌固；愛源不除，則保之亦深。設一理逆情，使方寸迷亂，而況擧體都亡乎？是故同逆相乘，共生讎隙；耦心未冥，則搆怨不息。縱復悅畢受惱，情無遺憾。形聲旣著，則影響自彰。理無先期，數合使然也。雖欲逃之，其可得乎？此則因情致報，乘惑生應，但立言之旨本異，故其會不同耳。」
問曰：「若以物情重生，不可致喪，則生情之由，私戀之惑耳，宜朗以達觀，曉以大方，豈得就其迷滯以爲報應之對哉！」答曰：「夫事起必由於心，報應必由於事。是故自報以觀事，而事可變；擧事以責心，而心可反。推此而言，則知聖人因其迷滯以明報應之對，不就其迷滯以爲報應之對也。何者？人之難悟，其日固久。是以佛教本其所由，而訓必有漸；知久習不可頓廢，故先示之以罪福；罪福不可都忘，故使權其輕重；輕重權於罪福，則銓善惡以宅心；善惡滯於私戀，則推我以通物。二理兼弘，情無所係，故能尊賢容衆，恕己施安。遠尋影響之報，以釋往復之迷；迷情旣釋，然後大方之言可曉，保生之累可絕。夫生累者，雖中賢猶未得，豈常智之所達哉？」
三報論＜因俗人疑善惡無現驗作＞遠法師
經說：業有三報，一曰現報，二曰生報，三曰後報。現報者，善惡始於此身，卽此身受。生報者，來生便受。後報者，或經二生、三生、百生、千生，然後乃受。受之無主，必由於心。心無定司，感事而應。應有遲速，故報有先後。先後雖異，咸隨所遇而爲對。對有强弱，故輕重不同。斯乃自然之賞罰，三報之大略也。非夫通才達識，入要之明，罕得其門。降茲已還，或有始步大方，以先爲蓍龜。博綜內籍，反三隅於未聞。師友仁匠，習以移性者，差可得而言。請試論之。夫善惡之興，其有漸，漸以之極，則有九品之論，凡在九品，非現報之所攝，然則現報絕夫常類，可知。類非九品，則非三報之所攝。何者，若利害交於目前，而頓相傾奪，神機自運，不待慮而發。發不待慮，則報不旋踵而應。此現報之一隅，絕夫九品者也。又三業殊體，自同有定報。定則時來必受，非祈禱之所移，智力之所免也。將推而極之，則義深數廣，不可詳究。故略而言之，想參懷佛教者，以有得之。世或有積善而殃集，或有凶邪而致慶，此皆現業未就，而前行始應。故曰貞祥遇禍，妖孽見福，疑似之嫌，於是乎在。何以謂之然。或有欲匡主救時，道濟生民，擬步高迹，志在立功，而大業中傾，天殃頓集。或有棲遲衡門，無悶於世，以安步爲輿，優遊卒歲。而時來無妄，運非所遇，道世交淪，（于）〔乖〕其閑習。或有名冠四科，道在入室，全愛體仁，慕上善以進德。若斯人也，含沖和而納疾，履信順而夭年，此皆立功立德之行變，疑嫌之所以生也。大義旣明，宜尋其對。對各有本，待感而發。逆順雖殊，其揆一耳。何者，倚伏之契，定於在昔，冥符告命，潛相迴換。故令禍福之氣，交謝於六府，善惡之報，殊錯而兩行。是使事應之際，愚智同惑，謂積善之無慶，積惡之無殃。感神明而悲所愚，慨天喪之於善人。咸謂名教之盡，無宗於上。遂使大道翳於小成，以正言爲善誘。應心求實，必至理之無此。原其所由，由世異典以一生爲限，不明其外。其外未明，故尋理者，自畢於視聽之內。此先王卽民心而通其分，以耳目爲關鍵者也。如令合內外之道，以求弘教之情，則知理會之必同，不惑衆塗而駭其異。若能覽三報以觀窮通之分，則尼父之不答仲由，顏、冉對聖匠而如愚，皆可知矣。亦有緣起，而緣生法，雖豫入諦之明，而遺受未忘，猶以三報爲華苑，或躍而未離于淵者也。推此以觀，則知有方外之賓，服膺妙法，洗心玄門，一詣之感，超登上位。如斯倫疋，宿殃雖積，功不在治，理自安消，非三報之所及。因茲而言，佛經所以越名教、絕九流者，豈不以疏神達要，陶鑄靈府，窮原盡化，鏡萬像於無像者（也）〔哉〕。
弘明集卷第五