弘明集卷第六
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
道恒法師釋駮論
明僧紹正二教論
周剡顒難張長史融門律
謝鎭之析夷夏論
釋駮論釋道恒
晉義熙之年，如聞江左袁、何二賢，竝商略治道，諷刺時政。雖未睹其文意者，似依傍韓非《五蠹》之篇，遂譏世之闕，發五撗之論；而沙門無事，猥落其例。余恐眩曜時情，永淪邪惑，不勝憤惋之至，故設賓主之論以釋之。
有東京束教君子誥於西鄙傲散野人曰：僕曾豫聞佛法沖邃，非名教所議；道風玄遠，非器像所擬；淸虛簡勝，非近識所關；妙絕群有，非常情所測。故每爲時君之所遵崇，貴達之所欽仰，於是衆庶朋契，雷同奔向，咸共嗟詠，稱述其善云：
若染漬風流，則精義入微；硏究理味，則妙契神用。澡塵垢於胸心，脫桎梏於形表，超俗累於籠樊，邈世務而高蹈。淪眞素，則夷、齊無以踰其操；遺榮寵，則巢、許無以過其志；味玄旨，則顏、冉無以參其風；去紛穢，則松、喬無以比其潔。信如所談，則義無閒然矣。但今觀諸沙門，通非其才，群居猥雜，未見秀異，混若涇渭渾波，泯若薰蕕同篋。若源淸則津流應鮮，根深則條穎必茂。考其言行，而始終不倫；究其本末，幾無有校。僕之所以致怪，良由於此。如皇帝之忘智，據梁之失力，皆在鑪錘之閒。陶鑄以成聖者，茍道不虛行，才必應器。然沙門旣出家離俗，高尚其志，違天屬之親，捨榮華之重，毀形好之飾，守淸節之禁；硏心唯理，屬己唯法，投足而安，蔬食而已；使德行卓然，爲時宗仰；儀容邕肅，爲物軌則。然觸事蔑然，無一可採，何棲託之高遠，而業尚之鄙近。至於營求孜汲，無蹔寧息：或墾殖田圃，與農夫齊流；或商旅博易，與衆人競利；或矜恃醫道，輕作寒暑；或機巧異端，以濟生業；或占相孤虛，妄論吉凶；或詭道假㩲，要射時意；或聚畜委積，頤養有餘；或扺掌空談，坐食百姓。斯皆德不稱服，行多違法，雖暫有一善，亦何足以摽高勝之美哉？自可廢之，以一風俗。此皆無益於時政，有損於治道，是執法者之所深疾，有國者之所大患。且世有五撗，而沙門處其一焉。何以明之？乃大設方便，鼓動愚俗，一則誘喩，一則迫脅，云行惡必有累劫之殃，修善便有無窮之慶；論罪則有幽冥之伺，語福則有神明之祐；敦勵引導，勸行人所不能行；强逼切勒，勉爲人所不能爲；上減父母之養，下損妻孥之分；會同盡肴膳之甘，寺廟極壯麗之美；割生民之珍翫，崇無用之虛費；罄私家之年儲，闕軍國之資實；張空聲於將來，圖無像於未兆；聽其言則洋洋而盈耳，觀其容則落落而滿目。考現事以求徵，竝未見其驗眞；所謂繫影捕風，莫知端緖。亮僕情之所未安，有識者之所巨惑。若有嘉信，請承下風；脫有蹔悟，永去其滯矣。主人答：主人撫然有閒，慨爾長歎：「咄，異哉！子之所陳，何其陋也！」夫鄙俗不可以語大道者，滯於形也；曲士不可以辯宗極者，局於名也。今將爲子略擧一隅，自可思反其宗矣。蓋聖人設教應器，投法受量，有限故化之以漸，錄善心於毫端，忘鄙吝於丘壑。片行之善，永爲身資；一念之福，終爲神用。始覆一簣，不可責以爲山之功；方趣絕境，不中窮以括囊之實。然海之所以稱大者，由無曒潔之淸；道之所以稱晦迹者，以無赫然之觀。夫慈親婉孌，有心之所滯，而沙門遺之如脫屣；名位財色，世情之所重，而沙門視之如粃糠。可謂忍人所不能去，斯乃標尚之雅趣，弘道之勝事，而云蔑然，豈非妙賞之謂乎？又且志業不同，歸向塗乖，岐逕分轍，不相領悟；未見秀異，故其宜耳。古人每歎才之爲難，信矣。周號多士，亂臣十人；唐虞之盛，元凱二八。孔門三千，竝海內翹秀，簡充四科，數不盈十：於中伯牛廢疾，回也六極，商也慳吝，賜也貨殖，予也難彫，由也凶愎，求也聚斂，任不稱職；仲弓雖騂，出於犂色，而擧世推德，爲人倫之宗，欽尚高軌，爲搢紳之表，百代詠其遺風，千載仰其景行。至於沙門，乃苦共剝節，酷相瓦礫，斯豈君子弘通之道，雅正之論哉？此由或人入班輸之作坊，不稱指南之巧妙。但譏拙者之傷手，眞可謂伏膺下流，志存鄙劣。昔承相問：「客俗言鴟梟食母，寧有是乎？」客答：「但聞慈烏反哺耳。」相乃悵然自愧失言。今子處心，將無似相之問也。君子遏惡揚善，反是謂何？又云：投足而安，且林野蕭條。每有寇盜之患，城傍入出，動嬰交遊之譏。處身非所，則招風塵之累；婆娑田里，則犯人閒之論。二三無可，進退惟谷，宇宙雖曠，莫知所厝。
又云：蔬飡而已。夫人閒有不贍之匱，山澤無委積之儲。方宜取給，復乘之以法，所向九折，於何得立？若堂堂聖世而有首陽之餓夫，明明時雍而有赴海之死客。於雅懷，何如？然體無毛羽，不可袒而無衣；腹非匏瓜，不可繫而不食。自未造極，要有所資，年豐則取足於百姓，時儉則肆力以自供，誠非所宜，事不得已。故蝮蛇螫手，斬以求全，推其輕重，蓋所存者大。雖營一己，不求無獲，求之不必一塗，但令濟之有理，亦何嫌多方，以爲煩穢其欲？域使不得妄動，何故執之甚乎？昔伯成躬耕以墾殖，沮溺耦作以修農，陶朱商賈以營生，於陵灌蔬以自供，崔文賣藥以繼乏，君平卜筮以補空，張衡術數以馳名，馬鈞奇巧以騁功，此等直是違俗遁世之人耳。未正見有邈然絕塵，與物天隔，而咸共嗟詠不輟於口。然沙門之中，迹超諸人，恥與流輩，動有萬數。至於體道神化，超落人封，非可算計，而未曾致言，何其黨乎？宜共思校事實，不可古今殊論，衆寡異辭。希簡爲貴，猥多致賤，恐非求精覈理之談也。云「自可廢之，以一風俗」，是何言與？聖人不誣十室，三人必有師資，芳蘭竝茂，而欲蘊崇焚之，不亦暴乎？其中自有德宇淵邃，器摽時望：或翹楚曒潔，棲寄淸遠；或禪思入微，澄神絕境；或敷演微言，散幽釋滯；或精勤福業，勸化崇善。凡出家之本，落髮抽簪之日，皆心口獨誓，情到懇至；雖生死彌淪，玄塗長遠，要自驅策，必階於道；金輪之榮，忽若塵垢；帝釋之重，蔑若粃糠。始皆精誠，乃有所感，自非一擧頓詣，體備圓足，其閒何能不有小失？且當錄其眞素，略擧玄黃，安渾擧一槪，無復甄別？不可以管、蔡之舋，姬宗盡誅；四兇之暴，合朝流放。此何異人苦頭蝨，因欲幷首俱焚；患在足刺，遂欲通股全解，不亦濫乎？
云「無益於時政，有損於治道」。夫弘道者之益世，物有日用而不知。故老氏云「無爲之化百姓，皆曰我自然」，斯言當矣。是以干木高枕而魏國大治，庚桑善誨而㙗壘歸仁。沙門在世，誠無目前考課之功，名教之外，實有益於冥。近取五戒訓物，非六經之疇；遠以八難幽嶮，非刑法之疋。請以三藏銓罪，非律令之流；暢以般若辯惑，非老莊之謂。道品無漏，拔苦因緣，則存而不論。周孔之教，理盡形器；至法之極，兼練神明，精麤昇降，不可同日而語其優劣矣。昔孛助化，以道佐治，國境晏然，民知其義，年農委積，物無疵癘，非益謂何？云「世有五撗沙門處其一焉」。凡言撗者，以其志無業尚，散誕莫名：或博易放蕩，而傾竭家財；或名挂編戶，而浮游卒歲；或尸祿素飡，而莫肯用心；或執政居勢，而漁食百姓；或馳競進趣，而公私竝損；或肆暴奸虐，而動造不軌。斯皆傷教亂正，大敗風俗，由是茍悅奮筆，而遊俠之論興；韓非彈豪，而《五蠹》之文作，以之爲撗，理故宜然。施之沙門，不亦誣乎？國家方上與唐、虞，競巍巍之美；下與殷、周，齊郁郁之化。不使箕、穎專有傲世之賓，商、洛獨摽嘉遁之客；甫欲大扇逸民之風，崇肅方外之士。觀子處懷，經略時政，乃欲踵亡秦虎狼之嶮術，襲商君剋薄之弊法，坑焚儒典，治無綱紀。制太半之稅，家無游財；設三五之禁，備民如賊。天下熬然，人無聊生；使嬴氏之族，不訖於三世。二子之禍，卽戮於當時；臨刑之日，方乃追恨。始者立法之謬，本欲寧國靜民，不憶堤防大峻，反不容己。事旣往矣，何嗟之及？云「一則誘喩，一則迫脅」。且衆生緣有濃薄，才有利鈍，解有難易，行有淺深。是以啓誨之道不一，悟發之由不同，抑揚頓挫，務使從善。斯乃權謀之警策，妙濟之津梁，殊非誘迫之謂也。
云「罪則冥伺，福則神祐。」夫含德至淳，則衆善歸焉。《易》曰：「履信思順，自天祐之。吉，無不利。」又曰：「爲不善於幽昧之中，鬼得而誅之。」豈非冥伺神明之祐哉？善惡之報，經有成證，不復具列。云「會盡肴膳，寺極壯麗」。此修福之家傾竭，以備將來之資殫盡，自爲身之大計耳。殆非神明，歆其壯麗，衆僧貪其滋味，猶農夫之播殖；匠者之搆室，將擇貞材以求堂宇之飾。精簡種子以規嘉苗之實，故稼穡必樹於沃壤之地；卜居要選於塽塏之處，是以知三尊爲衆生福田，供養自修己之功德耳。云「割生民之珍翫，崇無用之虛費」。夫博施兼愛，仁者之厚德；崇飾宗廟，孝敬之至心。世教若此，道亦如之。物有損之而益，爲之必獲。且浮財猶糞土，施惠爲神用，譬朽木之爲舟，乃濟渡之津要，何虛費之有哉？欲端坐而望自然，拱默以悕安樂，猶無柯而求伐，不食而侚飽，焉可得乎？茍身之不修，己爲困矣，何必乃蔽百姓之耳目，擁天下之大善？旣自飮毒，復欲酖人，何酷如之？可謂亡我陷彼，相與俱禍。是以盲聾瘖瘂之對，幽處彌劫之殃，調達之報，歷地獄無閒之苦。云「罄私家之年儲，闕軍國之資實」。聖王御世，純風遐被：振道綱以維六合，布德網以籠群儁；川無扣浪之夫，谷無含歎之士；四民咸安其業，百官各盡其分；海內融通，九州同貫；戎車於是寢駕，甲士卻走以糞；嘉穀委於中田，倉儲積而成朽；童稚進德日新，黃髮盡於眉壽；當共擊壤以頌太平，鼓腹以觀盛化。子何多慮之深，撗憂時之不足，不亦過乎？云「悋太官而腫口，臨滄海而攝腹」，眞子之謂也。
云「繫影捕風，莫知端緖」。夫僞辯亂眞，大聖之所悲；嗟時不識寶，卞和所以慟哭。然妙旨希夷，而體之者道；沖虛簡詣，而會之者德。用遠能津梁頹溺，拔幽拯滯，美濟當時，化流無外。故神暉一振，則感動大千；惠澤蹔灑，則九州蒙潤。是以釋梵悟幽旨而歸誠，帝王望玄宗而委質，八部挹靈化而洗心，士庶觀眞儀而奔至。落落焉，故非域中之名教；肅肅焉，殆是方外之冥軌。然垣牆峭峻，故罕得其門；器宇幽邃，希入其室。是以道濟彌淪，而理與之乖；德苞無際，而事與之隔。子執迷自畢，沒齒不悟，蓋有以也。夫日月麗天，而瞽者不睹其明；雷電振地，而聾者不聞其響。是誰之過與？而方欲議宮商之音，蔑文章之觀，眞過之甚者。昔文鱗改視於初曜，須跋開聽於後緣。子何辜之不幸，獨懷疑以終年？比衆人所悲，最可悲之所先。於是逡巡退席，悵然自失。良久曰：「聞大道之說，彌貫古今，大制因緣，窮理盡性，立履不爲當年，弘道不期一世，可謂原始會終，歸於命矣。僕實滯寢，長夜未達其旨，故每造有封。今幸聞大夫之餘論，結解疑散，豁然醒覺。若披重霄以睹朗日，發蒙蓋而悟眞慧。僕誠不敏，敬奉嘉誨矣。」
正二教＜道士有爲夷夏論者故作此以正之＞明徵君＜僧紹＞
及聞殊論，銳言置家。有懼誣聖，將明其歸，故先詳正所證二經之句，庶可兩悟幽津。
論稱道經云：老子入關，之于天竺維衛國，國王夫人名曰淸妙。老子因其晝寢，乘日之精，入淸妙口中。後年四月八日夜半時，剖右腋而生，墮地卽行七步，擧手指天曰：「天上天下，唯我爲尊。三界皆苦，何可樂者？」於是佛道興焉。＜事在《玄妙內篇》，此是漢中眞典，非穿鑿之書。＞正曰：道家之指，其在老氏二經；敷玄之妙，備乎莊生七章。而得一盡虛，無聞形變之奇；彭、殤均壽，未睹無死之唱。故恬其天和者，不務變常；安時處順，夫何取長生？若乘日之精，入口剖腋，年事不符；託異合說，稱非其有，誕議神化；秦漢之妄，妖延魏、晉。言不經聖，何云眞典乎？
論稱佛經云：釋迦成佛，已有塵劫之數，或爲儒林之宗，國師道士。＜此皆成實正經，非方便之說也。＞
正曰：佛經之宗，根明極教。而三世無得，俗證覺道，非可事顯。然精深所會，定慧有徵於內；緣感所應，因果無妄於外。夫釋迦發窮源之眞唱，以明神道之所通也。故其練精硏照，非養正之功微；善階極異，殆庶自崖。道濟在忘形，而所貴非全生；生生不貴，存存何功？忘功而功著，寂滅而道常。出于無始，入乎無終；靡應非身，塵劫非遐。此其所以爲教也。
論曰：二經之旨，若合符契。
正曰：夫佛開三世，故圓應無窮；老止生形，則教極澆淳。所以在形之教，不議殊生；圓應之化，爰盡物類。是周、孔、老、莊，誠帝王之師，而非前說之證。旣開塞異教，又違符合之驗矣。
論曰：道則佛也，佛則道也。
正曰：旣教有方圓，豈睹其同？夫由佛者，固可以權老；學老者，安取同佛？茍挾競慕高，撰會雜妄，欲因其同，樹邪去正，是乃學非其學，自漏道蠹，祇多不量，見恥守器矣。
論曰：其入不同，其爲必異，各成其性，不易其事。又曰：或照五典，或布三乘，在華而華言，化夷而夷語。又曰：佛、道齊乎達化，而有夷、夏之別。
正曰：寂感遂通，在物必暢。佛以一音，隨類受悟。在夷之化，豈必三乘；教華之道，何拘五教？沖用因感，旣夷、華未殊，而俗之所異，孰乖聖則？雖其入不同，然其教自均也。
論曰：端委搢紳，諸華之容也；翦髮緇衣，群夷之服也。
正曰：將求理之所貴，宜先本禮俗，沿襲異道，唯其時物。故君子豹變，民文先革；顓孫膺訓，喪志學殷。夫致德韶、武，則禪代異典；後聖有作，豈限夷、華？況由之極教，必拘國服哉。是以繫其恒方，而迷深動躓矣。水陸旣變，致遠有節，舟車之譬，得無翩乎？而刻舡守株，固以兩見所歸。
論曰：下棄妻孥，上廢宗祀。嗜欲之物，咸以禮申；孝敬之典，獨以法屈。悖德犯順，曾莫之覺。又曰：全形守祀，繼善之教也；毀貌易姓，絕惡之學也。理之可貴者，道；事之可賤者，俗。
正曰：今以廢宗祀爲犯順，存嗜欲以申禮，則是孝敬之典，在我爲得，俗無必賤矣。毀貌絕惡，自彼爲鄙，道無必貴矣。愛俗拘舊，崇華尚禮，貴賤迭置，義成獨說，徒欲蠹溺於凡觀，豈期卒埋於聖言耶？
論曰：泥洹仙化，各是一術；佛號正眞，道稱正一；一歸無死，眞會無生。
正曰：侯王得一而天下貞，莫議仙化；死而不亡者壽，不論無死。億說誣濫，辭非而澤。「大道旣隱，小成互起」，誠哉是言。其諸誣詭倍慢，欲以茍濟其違，求之聖言，固不容譏矣。今之道家所教，唯以長生爲宗，不死爲主；其練映金丹，飡霞餌玉，靈升羽蛻，尸解形化，是其託術，驗之而竟無睹其然也。又稱，其不登仙，死則爲鬼；或召補天曹，隨其本福。雖大乖老、莊立言本理，然猶可無違世教。損欲趣善，乘化任往；忘生生存存之旨，實理歸於妄，而未爲亂常也。至若張、葛之徒，又皆雜以神變化俗，怪誕惑世，符呪章（效）〔劾〕，咸託老君所傳，而隨稍增廣；遂復遠引佛教，證成其僞。立言舛雜，師學無依；考之典義，不然可知。將令眞妄渾流，希悟者永惑。莫之能辯，誣亂已甚矣。
客旣悉於佛、老之正，猶未値其津。今將更粗言其一隅，而使自反焉。夫理照硏心，二名教兩得，乃可動靜兼盡，所遇斯乘也。老子之教，蓋修身治國，絕棄貴尚，事正其分。虛無爲本，柔弱爲用；內視反聽，深根寧極。渾思天元，恬高人世；皓氣養和，失得無變。窮不謀通，致命而竢；達不謀己，以公爲度。此學者之所以詢仰餘流，而其道若存者也。安取乎神化無方，濟世不死哉？其在調霞羽化，精變窮靈，此自繕積前成，生甄異氣，故雖記奇之者有之，而言理者不由矣。稽之神功，爰及物類，大若麟鳳怪瑞，小則雀雉之化。夫旣一受其形，而希學可致乎？至乃顏、孔道鄰，親資納之極，固將仰靈塵而止，欲從末由，則分命之不妄有，推之可明矣。故仲尼貴知命，而必有所不言；伯陽去奇尚，而固守以無爲。皆將以抑其誕妄之所自來也。然則窮神盡教，固由之有宗矣。道成事得，各會之有元矣。夫行業者於前前生，而强學以求致其功；積集成於素孱，而撗慕以妄易其爲。首燕求越，其希至，何由哉？故學得所學，而學以成也；爲其可爲，而爲可致也。則夫學鏡生靈，中天設教，觀象測變，存而不論。經世之深，孔老之極也。爲於未有，盡照窮緣，殊生共理，練僞歸眞，神功之正，佛教之弘也。是乃佛明其宗，老全其生；守生者蔽，明宗者通。然靜止大方，乃雖蔽而非妄；動由其宗，則理通而照極。故必德貴天全，自求其道；崇本資通，功歸四大。不謀非然，守教保常，孔、老之純，得所學也。超宗極覽，尋流討源，以有生爲塵毒，故息敬於君親，不驚議其化異，不執方而駭奇。妙寂觀以拓思，功積見而要來，則佛教之粹明於爲也。故夫學得所學，則可以資全生靈，而教尊域中矣；明爲於爲，將乃滅習反流，而邈天人矣。過此以往，未之或知，洗慮之得，其將在茲。
張融門律周剡難
吾門世恭佛，舅氏奉道。道也與佛，逗極無二；寂然不動，致本則同。感而遂通，逢迹成異；其猶樂之，不治不隔。五帝之秘，禮之不襲不弔三皇之聖，豈三與五皆殊時，故不同其風；異世，故不一其義。安可輒駕庸愚，誣問神極？吾見道士與道人戰儒、墨道人與道士獄是非。昔有鴻飛天首，積遠難鳧，越人以爲鳧，楚人以爲乙。人自楚、越耳，鴻常一鴻乎？夫澄本雖一，吾自俱宗其本。瀉迹旣分，吾已翔其所集，汝可專尊於佛迹，而無侮於道本。
書與二何、兩孔，周剡山茨。
少子致書諸遊生者，曰張融。白：鳥哀鳴於將死，人善言於就暮。頃旣病盛生衰，此亦魂留幾氣；況驚舟失柁於空壑，山足無絆於澤中；故視陰之閒，雖寸每遽，不縫其徙也。欲使魄後餘意，繩墨弟姪，故爲門律，數風其一章，通源二道。今奏諸賢，以爲何若？
答張書幷問張
周剡山茨歸書少子，曰：周顒頓首，懋製來班。承復峻其門，則參子無踞，誠不待獎。敬尋〔同〕本，有測高心，雖神道所歸，吾知其主。然自釋之外，儒綱爲弘，過此而能與仲尼相若者，黃、老實雄也。其教流漸，非無邪弊；素樸之本，義有可崇。吾取捨舊懷，粗有涇渭；與奪之際，不至朱紫。但畜積抱懷，未及厝言耳。途軌乖順，不可謬同異之閒，文宜有歸。辯來旨，謂致本則同，似非吾所謂同；時殊風異，又非吾所謂異也。久欲此中，微擧條裁，幸因雅趣，試共極言，且略如左，遲聞深況。
通源曰：道也與佛，逗極無二：寂然不動，致本則同，感而遂通，逢迹成異。
周之問曰：論云「致本則同」，請問何義是其所謂謂本乎？言道家者，豈不以二篇爲主，言佛教者亦應以般若爲宗。二篇所貴，義極虛無；般若所觀，照窮法性。虛無法性，其寂雖同；位寂之方，其旨則別。論所謂「逗極無二」者，爲逗極於虛無，當無二於法性耶？將二塗之外，更有異本；儻虛無法性，其趣不殊乎？若有異本，思告異本之情；如其不殊，願聞不殊之說。
通源曰：殊時故不同其風，異世故不一其義。吾見道士與道人戰，儒墨道人與道士獄是非。昔有鴻飛天首，積遠難鳧，越人以爲鳧，楚人以爲乙。人自楚越耳，鴻常一鴻乎？夫澄本雖一，吾自俱宗其本，瀉迹旣分，吾已翔其所集。
周之問曰：論云「時殊故不同其風」，是佛教之異於道也。「世異故不一其義」，是道言之乖於佛也。道佛兩殊，非鳧則乙。唯足下所宗之本，一物爲鴻耳。驅馳佛道，無免二失。未知高鑑，緣何識本？輕而宗之，其有旨乎？若猶取二教以位其本，恐戰獄方興，未能聽訟也。若雖因二教同測教源者，則此教之源，每沿教而見矣。自應鹿巾環杖，悠然目擊，儒、墨誾誾，從來何諍？茍合源共是，分迹雙非，則二迹之用，宜均去取。奚爲翔集所向，勤務唯佛；專氣抱一，無謹於道乎？言精旨遠，企聞後要。
通源曰：汝可專遵於佛迹，而無侮於道本。
周之問曰：足下專遵佛迹，無侮道本；吾則心持釋訓，業愛儒言。未知足下雅意，佛儒安在？爲當本一末殊，爲本末俱異耶？旣欲精探彼我，方相究涉，理類所關，不得無請。
重與周書幷答所問
張融白：吾未能忘身，故有情、身分。外旣化極魄首，復爲子弟留地，不欲使方寸舊都，日夜荒沒，平生所困，撗馗而草，所以製是門律，以律其門。非佛與道，門將何律？故告氣緩命，憑魄申陰，數感卜應，通源定本。實欲足下，發予奇意，果能翔牘起情，妙見正（祈）〔析〕。旣起所志，今爲子言。
周之問曰：論云「致本則同」，請問何義是其所謂本乎？
答彼周曰：夫性靈之爲性，能知者也；道德之爲道，可知者也。能知而不知所可知，非能知之義；可知而不爲能知，所知非夫可知矣。故知能知，必赴於道；可知，必知所赴。而下士雷情波照，鼓欲（參）〔噪〕神，精明驅動，識用沈藹，所以倒心下灌，照隔於道。至若伯陽專氣致柔，停虛任魄，載營抱一，居凝通靜。靜唯通也，則照無所沒；魄緖停虛，故融然自道。足下欲使伯陽不靜寧，可而得乎？使靜不泊道，亦于何而可得？今旣靜而兩神，神靜而道二；吾未之前聞也。故逗極所以一爲性，遊前簡且韻猖狂，曠不能復行。次戰思定霸宇內，但敷生靈以竦志，庶足下罔象以捫珠，是以則帝屬五而神常一，皇有三而道無二，鳧乙之交，定者鴻之乎？吾所以直其繩矣。
周之問曰：言道家者，豈不以二篇爲主；言佛教者，亦應以般若爲宗。二篇所貴，義極虛無；般若所觀，照窮法性。虛無法性，其寂雖同；住寂之方，其旨則別。
答彼周曰：法性雖以卽色圖空，虛無誠乃有外張義。然環會其所中，足下當加以半思也。至夫遊無蕩思，心塵自拂，思以無蕩，一擧形上。是雖忘有，老如騫釋；然而有忘，釋不（代）〔伐〕老。當其神地悠悠，精和坐廢；寂然以湛其神，遂通以沖其用。登其此地，吾不見釋家之與老氏；（涉）〔陟〕其此意，吾孰識老氏之與釋家逗極？之所以無二，親情故妙得其一矣。直以物感旣分，應物難合，今萬象與視聽交錯，視聽與萬象相撗；著之旣已深，卻之必方淺；所以苦下之翁，且藏卽色。順其所有，不震其情；尊其所無，漸情其順。及物有潛去，人時欲無，旣可西風晝擧而致；南精夕夢，漢魂中寐，不其可乎？若卿謂老氏不盡乎無，則非期於得意；若卿謂盡無而不盡有，得意復爽吾所期。卿若疑老氏盡有，而不亮以教，則釋家有盡，何以峻迹？斯時卿若以釋家時宜迹峻，其猶老氏時峻此迹。逗極之同，茲焉余意。
周之問曰：論云時殊故不同其風，是佛教之異於道也。世異，故不一其義，是道言之乖於佛也。道佛兩殊，則鳧則乙。
答彼周曰：非鳧則乙，迹固然矣。迹固其然，吾不復答。但得其世異時殊，不宜異其所以之異。
周之問曰：未知高鑑，緣何識本？
答彼周曰：綜識於本，已吐前牘。吾與老、釋相識正如此，正復是目擊道斯存，卿欲必曲鞠其辭，吾不知更所以自訟。
周之問曰：若猶取二教以位其本，恐戰獄方興，未能聽訟也。
答彼周曰：得意有本，何至取教？
周之問曰：若雖因二教同測教源者，則此教之源，每沿教而見矣。
答彼周曰：誠哉！有是言。吾所以見道來一於佛，但吾之卽此言，別有奇卽耳。
周之問曰：自應鹿巾環杖，悠然目擊，儒、墨誾誾，從來何諍？
答彼周曰：虞、苪二國之鬪田，非文王所知也。碎白玉以泯鬪，其別有尊者乎？況夜戰一鴻，妄（軍）〔巾〕鳧乙，斯自鹿巾之空負頭上，環杖之自誣掌中，吾安得了之哉？
周之問曰：茍合源共是，分迹雙非，則二迹之用，宜均去取，奚爲翔集所向，勤務唯佛；專氣抱一，無謹於道乎？
答彼周曰：應感多端，神情數廣；吾不翔翮於四果，卿尚無疑其集佛。吾不翔翮於五通，而於集道復何悔？且寶聖宜本，迹匪情急；矧吾已有所集，方復移其翔者耶？卿得其無二於兩楹，故不峻督其去取。
周之問曰：吾則心持釋訓，業愛儒言。未知足下雅意，佛儒安在？爲當本一末殊，爲本末俱異耶？
答彼周曰：吾乃自元混百聖，同投一極；而近論通源，儒不在議。足下今極其儒，當欲列儒圍道，故先屬垣耳隙，思潛師，夜以遂啚，掩天城，恐難升之險，非子所躋，則「吾見師之出，不見其入也」。吾已謂百聖同所投，何容本末俱其異；更以歷勢倒兵，恣卿智勇。吾之勇智，自縱撗湊出。
周重答書幷周重問
周顒頓首：夫可以運寄情抱，非理何師？中外聲訓，登塗所奉。而使此中介分然，去留無薄，是則怏怏失路，在我奚難？足下善欲言之，吾亦言之未已也。輒復往硏，遲承來（扸）〔析〕。
通源曰：法性雖以卽色圖空，虛無誠乃有外張義。所以苦下之翁，且藏卽色：順其所有，不震其情；尊其所無，漸淸其順。
周之問曰：苦下之藏，卽色信矣。斯言也，更恐有不及於卽色，容自託以能藏，則能藏者廣，或不獨出於厲鄕耳。夫有之爲有，物知其有；無之爲無，人識其無。老氏之署有題無，〔無〕出斯域。是吾三宗鄙論，所謂取捨驅馳，未有能越其度者也。佛教所以義奪情靈，言詭聲律，蓋謂卽色非有，故擅絕於群家耳。此塗未明，在老何續？但紛紛撗沸，皆由著有；迕道淪俗，茲焉是患。旣患由有滯，而有性未明；矯有之家，因崇無術。有性不明，雖則巨蔽，然違誰尚靜，涉累實微，是道家之所以有裨弘教。前白所謂黃老實雄者也。〔王〕何舊說，皆云老不及聖。若如斯論，不得影響於釋宗矣。吾之位老，不至乃然。夫大士應世，其體無方，或爲儒林之宗，或爲國師道士，斯經教之成說也。乃至宰官長者，咸託身相，何爲老生，獨非一迹，但未知涉觀淺深，品位高下耳。此皆大明未啓，權接一方，日月出矣，爝火宜廢，無餘旣說，衆㩲自寢。足下猶欲抗遺燎於日月之下，明此火與日月（寢）〔通〕源。旣情崇於日月，又無侮於火本，未知此火本者，將爲名乎？將或實哉？名而已耶，本道安在？若言欲實之，日月爲實矣。斯則事盡於一佛，不知其道也。通源之旨，源與誰通？
通源曰：當其神地悠悠，精和坐廢；登其此地，吾不見釋家之與老氏；涉其此意，吾孰識老氏之與釋家。又曰：今旣靜而兩神，神靜而道二，吾未之前聞也。又曰：伯陽專氣致柔，停虛任魄，魄緖停虛，故融然自道也。又曰：心塵自拂，一擧形上。
周之問曰：足下法性，雖以卽色圖空，虛無誠乃有外張義。竊謂老釋重出，對分區野，其所境域，無過斯言。然則老氏之神地悠悠，日悠悠於有外；釋家之精和坐廢，每坐廢於色空。登老氏之地，則老氏異於釋；涉釋氏之意，則釋氏殊於老。神旣靜而不兩，靜旣兩而道二。足下未之前聞，吾則前聞之矣。茍然則魄緖停虛，是自虛其所謂虛；融然自道，亦非吾所謂道。若夫心塵自拂，一擧形上，皆或未涉於大方，不敢以通源相和也。
通源曰：足下欲使伯陽不靜，寧可而得乎？使靜而不泊道，亦于何而不得。周之問曰：甚如來言，吾亦慮其未極也，此所謂「得在於神靜，失在於物虛」。若謂靜於其靜，非曰窮靜；魄於其魄，不云盡魄。吾所許也，無所閒然。
通源曰：若卿謂老氏不盡乎無，則非相期於得意。若卿謂盡無而不盡有，得意復爽吾所期。
周之問曰：盡有盡無，非極莫備；知無知有，吾許其道家。惟非有非無之一地，道言不及耳；非有非無，三宗所蘊。儻餘瞻慮，唯足下其眄之，念不使得意之相爽，移失於有歸耳。
通源曰：非鳧則乙迹，固然矣。迹固其然，吾不復答。又曰：吾與老釋相識正如此，正復是目擊道斯存。又曰：得意有本，何至取教。又曰：誠哉有是言，吾所以見道來一於佛。
周之問曰：足下之所目擊道存，得意有本，想法性之眞義，是其此地乎？佛教有之。足下所取非所以，何至取教也？目擊之本，卽在教迹，謂之鳧乙，則其鴻安漸哉？諸法眞性，老無其旨；目擊高情，無存老迹；旨迹兩亡，索宗無所。
論所謂「無侮於道本」，當無悔於何地哉？
若謂「探道家之迹，見其來一於佛」者，則是眞諦實義，沿文可見矣。將沿於《道章》而得之乎？爲沿於《德篇》而遇之也？若兩無所沿，而玄得於方寸者，此自足下懷抱，與老釋而爲三耳。或可獨樹一家，非老情之所敢（建）〔逮〕也。
通源曰：虞芮二國之鬪田，非文王所知也。斯自鹿巾之空負頭上，環杖之自誣掌中，吾安能了之哉？
周之問曰：足下謂「苦下之且藏卽色」，則虛空有闕矣；足下謂「法性以卽色圖空」，則法性爲備矣。今有人於此，操環杖而言法性，鹿巾之士執虛無而來，誚曰：「爾不同我，吾與爾鬪。」足下從容倚棘，聽斷於其閒，曰：「皆不可也。」謂其鹿巾空負於頭上，環杖自誣於掌中，以足下之精明持達，而判訟若斯，良虞、苪之所以於邑也。
通源曰：吾不翔翮於四果，卿尚無疑其集佛；吾翮不翔於五通，而於集道復何晦？
周之問曰：足下不翔翮於四果，猶勤集於佛教；翮不翔於五通，何獨棄於道迹乎？理例不通，方爲彼訴。
通源曰：當欲列儒圍道，故先屬垣耳隙。
周之問曰：足下通源，唯道源不及儒，吾固疑其闕，是以相訪。但未知融然自道，唯道能融，將道之融然，循儒可會耶？雖非義本，縱言宜及，想釋本暇，幸惠餘音。
余尋周、張難問，雖往復積卷，然兩家位意，理在初番。故略其後文，旨存義本。
謝鎭之書與顧道士
謝鎭之白：敬覽《夷夏之論》，辯攉一源，詳據二典；淸辭斐暐，宮商有體；玄致亹亹，其可味乎？吾不崖管昧，竭闚幽宗，苦思探賾，無階毫糩。但鏡復逾三，味消鄙惑，聊述所懷，庶聞後釋。
論始云：佛是老子，老子是佛。又以仙化比泥洹，長生等無死。爰引世訓，以符玄教，纂其辭例，蓋以均也。未譏翦華廢（犯）〔祀〕，亦猶虫讙鳥[曷*舌]，非所宜效。請〔試〕論之：案：周、孔以儒、墨爲典，老莊以辨教明筌，此皆開漸近方，未備洪拓也。且虫鳥殊類，化道本隔，夫欲言之，宜先究其由。故人參二儀，是謂三才；三才所統，豈分夷夏？則知人必人類，獸必獸群。近而徵之：七珍，人之所愛，故華夷同貴；恭敬，人之所厚，故九服攸敦。是以《關睢》之風，行乎四國；況大化所陶，而不洽三千哉。若據經而言，蓋聞佛興世也，古昔一法，萬界同軌。釋迦文初修菩薩時，廣化群生，於成佛而有其土；預霑慈澤，皆來生我國。我，閻浮提也，但久迷生死，隨染俗流，蹔失正路，未悟前覺耳。以聖人俯三達之智，各觀其根，知區品不同，故說三乘而接之。原夫眞道唯一，法亦不二；今㩲說有三，殊引而同歸。故遊會說法，悟者如沙塵；拯沈濟惑，無出此法。是以當來、過去無邊世界，共斯一揆，則知九十有五，非其流也，明矣！彼乃始言其同，而未言其異，故知始之所同者非同，末之所異者非異。將非謬擊瓦釜，濫諧黃鍾耶，豈不誣哉！至如全形守祀，戴冕垂紳，披氈繞貝，埋塵焚火，正始之音，婁羅之韻，此俗禮之小異耳。今見在鳥而鳥鳴，在獸而獸呴，抗報萬之一音，感異類而殊應，便使夷夏隔化，一何混哉！舟枯車溺，可以譬彼。夫俗禮者，出乎忠信之薄，非道之淳。修淳道者，務在反俗；俗旣可反，道則可淳。反俗之難，故宜祛其甚泰；袪其甚泰，必先墮冠削髮、方衣去食；墮冠則無世飾之費，削髮則無笄櫛之煩，方衣則不假工於裁制，去食則絕想嗜味。此則爲道者日損，豈夷俗之所制？及其敷文奧籍，三藏《四含》，此則爲學者日益，豈華風之能造？又云：佛經繁顯，道經簡幽。推此而言，是則幽者鑽仰難希，顯則涉求易望。簡必不足以示理，繁則趣會而多津。佛法以有形爲空幻，故忘身以濟衆；道法以吾我爲眞實，故服食以養生。且生而可養，則吸日可與千松比霜，朝菌可與萬椿齊雪耶？必不可也。若深體三界爲長夜之宅，有生爲大夢之主，則思覺寤之道，何貴於形骸？假使形之可練，生而不死，此則宗本異，非佛理所同，何以言之？夫神之寓形，猶於逆旅。茍趣舍有宜，何戀戀於簷宇哉？夫有知之知，可形之形，非聖之體，雖復堯、孔之生，壽不盈百。大聖泥洹，同於知命，是以永劫以來，澄練神明。神明旣澄，照絕有無，名超四句，此則正眞終始不易之道也。又刻舩者祈心於金質，守株者期情於羽化，故封有而行六度，凝滯而茹靈芝。有封雖乖六度之體，爲之或能濟物；凝滯必不羽化，卽事何足兼人？尋二源稍迹，曠局異懷，居然優劣，如斯之流，非可具（誥）〔詰〕。彼皆自我之近情，非通方之宏識，則知殊俗可以道甄。哀哉！玄聖旣邈，斐然競興，可謂指虫迹爲蒼文，餌螫乳爲醍醐，良可哀也。佛道汪洋，智量不可以言窮，應迹難以形測。其辯有也，則萬相森陳，若（干）〔千〕峙〔並〕立；其扸無也，則泰山空盡，與秋毫俱散。運十力以摧魔，弘四等以濟俗。抗波若之法炬，何幽而不燭；潛三昧之法威，何遠而不伏？寧疑夷夏不效哉？
重書與顧道士
謝鎭之白：猥辱反釋，究詳淵況，旣和光道佛而涇渭釋、李，觸類長之。爰至棋弈，敷佛彌過，精旨愈昧。夫飾樻（賀）〔貿〕珍，曜夜不（集）〔售〕，所謂馳走滅迹，跳動息影，焉可免乎？循雅論所據，正以虫鳥異類，夷夏殊俗。余以三才均統，人理是一，俗訓小殊，法教大同。足下答云：「存乎《周易》，非胡書所擬，便謂素旗已擧，不復申撿。」玄旌爲素麾，異乎曹子之觀旗，輒復略諸近要，以標大歸。然髻珠雖隱，暮四易顯，聊以寄謔，儻不貽忤。夫太極剖判，兩儀妄搆，五陰合興，形識謬彰。識以流染因結，形以愛滯緣生。（爰）〔羲〕皇之前，民多專愚，專愚則巢居穴處，飮血茹毛；君臣父子，自相胡越，猶如禽獸，又比童蒙。道教所不入，仁義所未移。及其沈欲淪波，觸崖思濟；思濟則祈善，祈善則聖應。夫聖者何耶？感物而遂通者也。夫通不自通，感不自感，感恒在此，通每自彼。自彼而言，懸鏡高堂；自此而言，萬像斯歸。故知天竺者，居娑婆之正域，處淳善之嘉會；故能感通於至聖，土中於三千。聖應旣彼，聲被則此。睹日月之明，何假離朱之察；聞雷霆之音，奚事子野之聽？故卑高殊物，不嫌同道；左右兩儀，無害天均。無害天均，則雲行法教；不嫌同道，則雨施夷夏。夫道者一也，形者二也；道者眞也，形者俗也。眞旣猶一，俗亦猶二；盡二得一，宜一其法。滅俗歸眞，必其違俗。是以如來制軌，玄劫同風。假令孔老是佛，則爲韜光潛導，匡救偏心。立仁樹義，將順近情，是以全形守祀，恩接六親。攝生養性，自我外物，乃爲盡美，不爲盡善。蓋是有崖之制，未鞭其後也，何得擬道菩提，比聖牟尼？佛教敷明，要而能博，則精疏兩汲；精疏兩汲，則剛柔一致。是以淸津幽暢，誠規可准。夫以規爲圓者易，以手爲圓者難，將不捨其所難，從其所易耶？道家經籍簡陋，多生穿鑿。至如《靈寶》、《妙眞》，採撮《法華》，制用尤拙；及如《上淸》、《黃庭》，所尚服食，咀石飡霞，非徒法不可效，道亦難同。其中可長，唯在《五千》之道，全無爲用。〔全〕無爲用，未能違有；遣有爲懷，靈芝何養？佛家三乘所引，九流均接；九流均接，則動靜斯得。禪通之理，是三中之一耳，非其極也。禪經微妙，境相精深，以此締眞，尚不能至。今云道在無爲，得一而已。無爲得一，是則玄契千載；玄契千載，不俟高唱。夫明宗引會導達風流者，若當廢學精思，不亦怠哉，豈道教之筌耶？敬尋所辯，非徒止不解佛，亦不解道也。反亂一首，聊酬啓齒。
亂曰：運往兮韜明，玄聖兮幽翳。長夜兮悠悠，衆星兮晢晢。大暉灼兮昇曜，列宿奄兮消蔽。夫輪桷兮殊材，歸敷繩兮一制。茍專迷兮不悟，增上驚兮遠逝。卞和慟兮渆側，豈偏尤兮楚厲？良芻蔑兮波若，焉相責兮智慧。
弘明集卷第六