弘明集卷第七


梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
朱昭之難夷夏論
朱廣之諮夷夏論
慧通法師駮夷夏論
僧敏法師戎華論


難顧道士夷夏論常侍朱昭之


見足下高談夷夏,辯商二教,條勒經旨,冥然玄會,妙唱善同,非虛言也。昔應吉甫齊孔、老於前,吾賢又均李、釋於後。萬世之殊塗,同歸於一朝;歷代之疑爭,怡然於今日。賞深悟遠,蠲慰者多益世之談,莫過於此。至於各言所好,便復肝膽楚越,不知甘苦之方雖二,而成體之性必一,乃互相攻激,異端遂起,往反紛頻,斯害不少,惜矣!初若登天,光被俗表;末如入淵,明夷輝淪。夫導師失路,則迷塗者衆,故忘其淺昧,遽相牽拯。今先布其懷,未陳所恨,想從善如流者,不惜乖於一往耳。山川悠遠,良話未期,聊寄於斯,以代蹔對,情旗一接,所釋不淺。朱昭之白。夫聖道虛寂,故能圓應無方,以其無方之應,故應無不適。所以自聖而撿心,本無名於萬會,自會而爲稱,則名號以爲之彰。是以智無不周者,則謂之爲正覺;通無不順者,則謂之爲聖人;開物成務,無不達也,則謂之爲道。然則聖不過覺,覺不出道,君可知也,何須遠求哉?但華夷殊俗,情好不同,聖動〔常〕因,故設教或異。然曲禮淨戒,數同三百,威儀容止,又等三千,所可爲異,正在道佛之名、形服之閒耳。達者尚復以形骸爲逆旅,衮冕豈足論哉。所可爲嫌,祇在設教之始。華夷異用,當今之俗,而更兼治,遷流變革,一條宜辯耳。今當言之,聖人之訓,動必因順。東國貴華,則爲衮冕之服,禮樂之容;屈申俯仰之節,衣冠簪佩之飾,以弘其道,蓋引而近之也。夷俗重素,故教以極質,髡落徽容,衣裳不裁,閑情開照,期神曠劫,以長其心,推而遠之也。道法則採餌芝英,飡霞服丹,呼吸太一,吐故納新,大則靈飛羽化,小則輕强無疾,以存其身,卽而效之也。三者皆應之感之一用,非吾所謂至也。夫道之極者,非華非素,不卽不殊,無近無遠,誰捨誰居。不偏不黨,勿毀勿譽;圓通寂寞,假字曰無。妙境如此,何所異哉?但自皇羲以來,各弘其方,師師相傳,不相關涉。良由彼此兩足,無復我外之求,故自漢代以來,淳風轉澆,仁義漸廢。大道之科莫傳,五經之學彌寡;大義旣乖,微言又絕。衆妙之門莫遊,中庸之儀不睹;禮術旣壞,雅樂又崩。風俗寢頓,君臣無章;正教凌遲,人倫失序。於是聖道彌綸,天運遠被;玄化東流,以茲係世。衆生黷所先習,欣所新聞,革面從和,精義復興。故微言之室,在在竝建;玄詠之賓,處處而有。此可以事見,非直布之空談,將無「物不可以終否,故受之以同人」故邪?意者,夫聖人之撫百姓,亦猶慈母之育嬰兒。始食,則餌以甘肥;甘肥旣厭,復改以脂蜜。脂蜜旣厭,則五體休和;內外平豫,爲益至矣。不其然乎?理旣然矣。而撗厝非貶,妄想分別,是未悟環中,不可與義。二賢推盪往反,解材之勢,縱復得解,非順理之作。順理扸之,豈待推盪?
足下發源開端,明孔老是佛;結章就議,則與奪相懸。何搢紳擎跪,爲諸華之容;稽首佛足,則有狐蹲之貶?端委罄折,爲侯甸之恭;右膝著地,增狗踞之辱?請問:若孔是正覺,釋爲邪見。今日之談,吾不容聞;許爲正眞,何理鄙誚!旣虧畏聖之(藏)〔箴〕,又忘無茍之禮。取之吾心,所恨一也。又云:「全形守祀,繼善之教;毀貌易姓,絕惡之學。」是商臣之子,有繼善之功;覆障毀落,有絕惡之志。推尋名實,爲恨二也。又云:「下棄妻孥,上廢宗祀。」夫鬼神之理,冥寞難明,故子路有問,宣尼不釋。當由生死道殊,神緣難測,豈爲聖不能言良?恐賢不能得三達之鑑,照之有在。足下已許神化東流,而復以喪祭相乘,與奪無定,爲恨三也。又云:「切法可以進謙弱,賖法可以退夸强。」三復此談,顚倒不類。夫謙弱易回,可以賖和而進;夸强難化,應以苦切乃退。隱心撿事,不其然乎?米糠在目,則東西易位;偏著分心,則辭義舛惑。所言乖當,爲恨四也。又云:「抑則明者獨進,引則昧者競前。」夫道言眞實,敬同高唱,覆載萬物,養育衆形,而云明者獨進,似若自私;佛音一震,則四等兼羅,三乘同順,天龍俱靡,而云昧者競前,亦又近誣。探賾之談,而妄生瘡疣,游辭放發,爲恨五也。又云:「佛是破惡之方,道是興善之術。」破惡之方,吾無閒然。夫惡止善行,乃法教所以興也。但未知興善之術,術將誰然?若善者已善,奚用興善?善者非善,又非興善,則興善之名,義無所託。今道者善也,復以興善,取之名義,太爲繼富,不以振惡,爲教偏矣!大道兼弘,而欲局之,爲恨六也。又云:「殘忍剛愎,則師佛爲長;慈柔虛受,則服道爲至。」夫摧伏勇猛,迴靡殘暴,實是牟尼之巨勳,不乖於惠旨。但道力剛明,化功彌遠:成性存存,恩無不被;梟鴆革心,威無不制。而云唯得虛受,太爲淺略!將無意淪偏著,不悟狹劣傷道耶?披尋第目,則先誡臆說;建言肆論,則不覺情遷。分名難持,爲恨七也。又云:「八象西戎諸典,廣略兼陳,《金剛般若》,文不踰千。」四句所弘,道周萬法;麤妙兩施,繁約共有。曲法細誡,科禮等碎;精麤撗生,言乖乎實。爲恨八也。又云:「以國而觀,則夷虐夏溫。」請問:炮烙之苦,豈康竺之刑;流血之悲,詎齊晉之子?刳剔之苦害,非左衽之心;秋露含垢,匪海濱之士。推撿性情,華夷一揆。虛設溫嚴,爲恨九也。又云:「博弈賢於慢遊,講誦勝於戲謔。」尋夫風流所以得傳,經籍所以不廢,良由講誦以得通,諮求所成悟,故曰「學而不講,是吾憂也」。而方之戲謔,太爲慢德!請問善誘之筌,其將安寄?初未得意,而欲忘言,爲恨十也。有此十恨,不能自釋,想望君子,更爲申之。謝生亦有參差,足下攻之已密,且專所請,不復代匠。


疑夷夏論諮顧道士朱廣之


朱廣之叩頭。見與謝常侍往復夷夏之論,辯章同歸之義,可謂簡見通微淸練之談也。至於耽尚端冕之飾屛,破翦落之素,申以擎跪之恭,辱以狐蹲之肅,桎束華人,杜絕外法。舟車之喩雖美,平恕之情未篤;致會之源旣坦,筌寄之塗方壅。然則三乘之悟,窅望茲土;六度之津,於今長訣。披經翫理,悵怏良深。謝生貶沒仙道,襃明佛教,以羽化之術爲浮濫之說,殘形之唱爲履眞之文。徒知己指之爲指,不知彼指之無殊,豈所以通方得意,善同之謂乎?僕夙漸法化,晩味道風,常以崇空貴無,宗趣一也。蹄網雙張,義無偏取,各隨曉人,唯心所安耳。何必龍衮可襲,而瓔珞難乘者哉?自貧來多務,硏斅沈替,緘卷巾牘,奄逾十載。幼習前聞,零落頓盡;蘊志空年,開瞻靡階。每獨慷慨遙夜,輒啓旦忘寐,而淸心遠信,纏苦彌篤。若夫信不沿理,則輕泛無主,轉誚之賓,因斯而起。是以罄率狂管,書述鄙心,願重爲啓誨,敷導厥疑。廣之叩頭。
論云:「擎跪罄折,侯甸之恭也;狐蹲狗踞,荒流之肅也。」疑曰:夫邦殊用隔,(文)〔久〕自難均。至於各得所安,由來莫辯。侯甸之容,所言當矣。狐狗之目,將不獨傷。
論云:「若謂其致旣均,其法可換者,而車可涉川,舟可行陸乎?必不可也。」疑曰:夫法者所以法情,情非法也。法旣無定,由情不一。不一之情,所向殊塗;剛柔竝馳,華戎必同。是以長川浩漫,無當於此矣;平原遠陸,豈取於彼耶?舟車兩乘,何用不可?
論云:「旣不全同,又不全異;下棄妻孥,上廢宗祀。」疑曰:若夫廢祀於上,不能絕棄於下,此自擬異入同,非同者之過也。寧可見犂牛不登宗廟之用,而永棄於牢餼之具耶?
論云:「嗜欲之物,皆以禮伸;孝敬之典,獨以法屈。悖德犯順,曾莫之覺。」疑曰:若悖德犯順,無施而可;慈敬惠和,觸地而通。是以損膳行道,非徵凶之宅;服冕素飡,非養正之方。屈申之望,可相絕於此矣。
論云:「理之可貴者,道也;事之可賤者,俗也。今捨華效夷,義將安取?若以其道邪,道固符合矣;若以其俗邪,俗則天乖矣。」疑曰:至道虛通,故不爵而尊;俗無不滯,故不黜而賤。賤者不能無累,尊者自然天足;天足之境旣符,俗累之域亦等。道符累等,又誰羙誰惡?故俱是聖化,惟照所惑。惑盡明生,則彼我自忘,何煩遲遲於捨效之際,耿介於華夷之閒乎?
論云:「無生之教賖,無死之化切。切法可以進謙弱,賖法可以退夸强。」疑曰:無生卽無死,無死卽無生。名反實合,容得賖切之別耶?若以迹有差降,故優劣相懸者,則宜以切抑强,以賖引弱。故孔子曰:「求也退,故進之;由也兼人,故退之。」致教之方,不其然乎?
論云:「佛教文而博,道教質而精。精非麤人所信,博非精人所能。」疑曰:夫博聞强識,必緣照遠廣;敦修善行,必因理入微。照明則理無不精,理精則明無不盡。然則精博同功,相爲利用,博猶精也,豈麤人所能信?精猶博也,豈弘通所獨闕?
論云:「佛言華而引,道言實而析。(析)〔抑抑〕則明者獨進,引則昧者競前。」疑曰:夫華不隔理,則爲達鑑所陶,實未屆虛,故爲鑽賞所業。陶〔業〕有序者,爲(資)〔質〕昧耶?爲待明耶?若其資昧,則明不獨進;若必待明,則昧不獲前;若明昧俱得,何須抑引?妙況難章,所宜更辯。
論云:「佛經繁而顯,道經簡而幽;幽則妙門難見,顯則正路易遵;遵正則歸塗不迷,見妙則百慮咸得。」疑曰:簡則易從,云何難見;繁則難理,豈得易遵?遵正則歸塗不迷,可以階道之極。雖非幽簡,自然玄造,何假難明之術,代茲易曉之路哉?
論云:「若殘忍剛愎,則師佛爲長;慈柔虛受,則服道爲至。」疑曰:夫邪見抂道,法所不存;慈悲喜捨,是所漸錄。喜則能受,捨亦必虛;虛受之義,窅然復會,未知殘愎之人,更依何法?若謂所受者異,則飜成刻舩,何相符之有乎?
論云:「佛是破惡之方,道是興善之術。又以中夏之性,不可傚西戎之法。」疑曰:興善之談,美矣。勿傚之(言,侮矣)〔誨〕,意所未安。請問中夏之性,與西戎之人,爲夏性純善,戎人根惡?如令根惡,則於理可破;使其純善,則於義可興?故知有惡可破,未離於善;有善可興,未免於惡。然則善惡參流,深淺互別。故羅雲慈惠,非假東光;桀跖凶虐,豈鍾西氣?何獨高華之風,鄙戎之法耶?若以此善異乎彼(善)〔惡〕,彼惡殊乎此惡,則善惡本乖,寧得同致?
論云:「蹲夷之儀,婁羅之辯,猶虫讙鳥聒,何足述傚?」疑曰:夫禮以申敬,樂以感和,雖敬由禮申,而禮非敬也;和同樂感,樂非和也。故上安民順,則玉帛停筐;風淳俗泰,則鍾鼓輟響。又鍾帛之運,不與二儀竝位,蓋以拯頓㩲時,不得已而行耳。然則道義所存,無係形容;茍造其反,不嫌殊同。今狐蹲狗踞,孰曰非敬?敬以申心,孰曰非禮?禮敬玄符,如〔何〕徒捨?含識之類,人標其所貴,貴不在言。言存貴理,是以麟鳳懷仁,見重靈篇;猩猩能語,受蚩《禮》章。未知之所論,義將何取?若執言損理,則非知者所據;若仗理忘言,則彼以破相明宗。故李叟之常,非名欲所及,維摩靜默,非巧辯所追。撿其言也,彼我俱遣;尋其旨也,老釋無際。俱遣,則濡沫可遣;無際,則不負高貴。何乃遠望波若?名非智慧,便相挫蹙,比類虫鳥,硏復逾日,未愜鄙懷。且方俗殊韻,豈專胡夏?近唯中邦,齊魯不同。權輿俶落,亦古今代述,以其無妨指錄,故傳授世習。彼若非也,則此未爲是;如其是也,則彼不獨非。旣未能相是,則均於相非。想茲漢音,流入彼國,復受虫讙之尤鳥聒之誚,婁羅之辯,亦可知矣。一以此明,莛楹可齊;兩吝兼除,不其通乎?夫義奧淵微,非所宜參,誠欲審方玄匠,聊申一往耳。傾心遙佇,遲聞後裁。


駮顧道士夷夏論治城惠通


余端夏有隙,亡事忽景,披顧生之論,照如發曚;見辯異同之原,明是非之趣,辭豐義顯,文華情奧,每硏讀忘倦,慰若萱草,眞所謂「洪筆君子,有懷之作」也。然則察其旨歸,疑笑良多。譬猶盲子採珠,懷赤菽而反,以爲獲寶;聾賓聽樂,聞驢鳴而悅,用爲知音。斯蓋吾子夷夏之談,以爲得理,其乖甚焉。見論引道經,益有昧如,昔老氏著述,文只五千,其餘淆雜,竝淫謬之說也。而別稱道經,從何而出?旣非老氏所創,寧爲眞典?庶更三思,儻祛其惑。論云:「孔老非佛,誰則當之?道則佛也,佛則道也。」以斯言之,殆迷厥津。故經云:「摩訶迦葉,彼稱老子;光淨童子,彼名仲尼。」將知老氏非佛,其亦明矣。實猶吾子見理未弘,故有所固執。然則老氏、仲尼,佛之所遣,且宣德示物禍福,而後佛教流焉。然夫大道難遵,小成易習,自往古而致歎,非來今之所慨矣。老氏著文五千,而穿鑿者衆,或述妖妄以迴人,心或傳淫虐以振物性,故爲善者寡,染惡者多矣。僕謂搢紳之飾,罄折之恭,殞葬之禮,斯蓋大道廢之時也。仁義所以生,孝敬所以出矣。智欲方起,情僞日滋,聖人因禁之以禮教,制之以法度,故「禮者忠信之薄,亂之首」也。旣失無爲,而尚有爲,寧足加哉?夫翦髮之容,狐蹲之敬,外沈之俗。僕謂華色之不足吝,貨財之不可守,亦已信矣。老氏謂五色所以令人目盲,多藏秘之後失。故迺翦髮玄服,損財去世,讓之至也。是以太伯無德,孔父加焉,斯其類矣。夫胡跪始自天竺,而四方從之。天竺,天地之中,佛教所出者也。斯乃大法之整肅,至教之齊嚴,吾子比之狐蹲,厥理奚(微)〔徵〕?故夫凶鬼助惡,强魔毀正,子之謂矣。譬猶持瓢欲減江海,側掌以蔽日月,不能損江海之泉,掩日月之明也。至夫太古之初,物性猶純,無假禮教而能緝,不施刑罰而自治。死則葬之中野,不封不樹,喪制無期,哀至便哭,斯乃上古之純風,良足效焉。子欲非之,其義何取?又道佛二教,喩之舟車,夫有識聞之,莫不莞爾而笑。僕謂天道不言,聖人無心,是以「道由人弘,非道弘人」。然則聖人神鑑,靡所不通,智照寧有不周?而云指其專一,不能兼濟,譬猶靈暉朝覯,稱物納照;時風夕灑,程形賦音。故形殊則音異,物異則照殊。日不爲異物而殊照,風不爲殊形而異音。將知其日一也,其風一也,稟之者不同耳。吾子以爲舟車之喩,義將焉允?然夫大教無私,至德不偏,化物共旨,導人俱致。在戎狄以均響,處胡漢而同音,聖人寧復分地殊教,隔宇異風,豈有夷耶?寧有夏耶?昔公明儀爲牛彈淸角之操,伏食如故,非牛不聞,不合其耳也;轉爲蚊蝱孤犢之聲,於是奮耳掉尾,蹀躞而聽之。今吾子所聞者,蓋蚊蝱之音也。夷夏之別,斯旨何存?又云:「下棄妻孥,上廢宗祀。嗜欲之物,皆以禮申,孝敬之典,獨以法屈。」夫道俗有晦明之殊,內外有語默之別。至於宗廟享祀,禘祫皇考,然則孝敬之至,世莫加焉。若乃煙香夕臺,韻法晨宮,禮拜懺悔,祈請無輟,上逮歷劫親屬,下至一切蒼生,若斯孝慈之弘大,非愚瞽之測也。夫國資民爲本,君恃民而立,國之以寧,乃民之力。推如來談,似爲空設。又云:「刻舩桑門,守株道士,空爭大小,互相彈射。披撫華論,深釋(文)〔久〕滯;尋文求義,於何允歸?」夫外道淫奔,彌齡積紀,沈晦不遷,淪惑寧反,遊涉墟鄕,泛越廛落。公因聖術,私行淫亂,得道如之,何斯可恥?昔齊人好獵,家貧大鹿,窮年馳騁,不獲一獸,於是退而歸耕。今吾子有知,歸耕得筭。又云:「大道旣隱,小成互起。辯訥相傾,孰與正之?」夫正道難毀,邪理易退。譬若輕羽在高,遇風則飛;細石在谷,逢流則轉。唯泰山不爲飄風所動,磐石不爲疾流所迴。是以梅李見霜而落葉,松柏歲寒之不凋,信矣。夫淫妖之術,觸正便挫。子爲大道,誰爲小成?想更論之,然後取辯。若夫顏回見東野畢之馭,測其將敗子貢觀邾魯之風,審其必亡。子何無知,若斯之甚!故摽愚智之別,撰賢鄙之殊,聊擧一隅,示子望能三反。又云:「泥洹仙化,各是一術。佛號正眞,道稱正一。一歸無死,眞會無生。無生之教賖,無死之教切。」斯蓋吾子聰辯能言,鄙夫蔑以加之。然則泥洹滅度之說,著乎正典;仙化入道之唱,理將安附?《老子》云:「生生之厚,必之死地。」又云:「天地所以長且久者,以其不自生也。」夫忘生者生存,存生者必死。死道將屆,故謂之切,其殊切乎。諺曰「指南爲北,自謂不惑;指西爲東,自謂不蒙」,子以必死爲將生,其何反如之,故潛君斷糧,以修仙術。僕聞老氏有五味之誡,而無絕穀之訓矣。是以蟬蛾不食,君子誰重蛙蟒穴藏,聖人何貴?且自古聖賢,莫不歸終。吾子獨云不死,何其濫乎?故舜有蒼梧之墳,禹有會稽之陵,周公有改葬之篇,仲尼有兩楹之夢,曾參有啓足之辭,顏回有不幸之歎。子不聞乎,豈謬也哉!昔者有人未見麒麟,問嘗見者曰:「麟何類乎?」答云:「麟如麟也。」問者曰:「若嘗見麟,則不問也。而云麟如麟,何耶?」答云:「麟,麏身,牛尾,鹿蹄,馬背。」問者乃曉然而悟。今吾子見欲麟耶,將不見告。又云:「道經簡而幽,幽則妙門難見。」僕謂老教,指乎五千,過斯以外,非復眞籍。而道文重顯愈深,疑怪多是虛託姸辭,空稱麗句,譬周人懷鼠以貿璞,鄭子觀之而且退,斯之謂矣。尋此而言,將何剋允?又云:「殘忍剛愎,則師佛爲長;慈柔虛受,則服道爲易矣。」故《老子》云「强梁者不得其死,吾將以爲學父」,故人所以敷行誡籍,顯著文教,將爲愚瞽之故,非爲賢哲之施矣。違之者必凶,順之者必吉。夫强梁剛愎之人,下愚之類也。大教慈愍方便,爲之將非虛學耶?慈柔虛受,僕謂宜空談。今學道反之,陳黃書以爲眞典,佩紫籙以爲妙術;士女無分,閨門混亂;或服食以祈年長,或婬狡以爲瘳疾。慈柔之論,於焉何託?又道迹密而微,利用在己,故《老子》云:「吾所以有大患者,爲吾有身。及吾無身,吾有何患?」老氏以身爲大患,吾子以軀爲長保,何其乖之多也。夫後身而身先,外身而身存,惟云在己,未知此談,以何爲辯?又云:「婁羅之辯,各出彼俗,自相領解,猶虫喧鳥聒,何足述效?」僕謂餌辛者不知辛之爲辛,而無羡於甜香;悅臭者不覺臭之爲臭,而不耽椒蘭。猶吾子淪好婬僞,寧有想於大法?夫聖教妙通,至道淵博,旣不得謂之爲有,亦不得謂之爲無,無彼我之義,竝異同之說矣。夫言猶射也,若筈之離弦,非悔恨所及,子將愼言乎?而云虫喧鳥聒,義則何依?近者孫子猖狂,顯行無道,妖婬喪禮,殘逆廢義,賢士同志而〔已〕愚夫輟僞迴心。奸疇盈室,惡侶塡門;墟邑有痛切之悲,路陌有罹苦之怨。夫天道禍盈,鬼神福謙,然後自招淪喪。


戎華論折顧道士夷夏論廣陵釋僧敏


昔維摩者,內乘高路,功亮事外;龍隱人閒,志揚淵海;神灑十方,理正天下。故乃迹臨西土,恊同幽唱。若語其靈變也,則能令乾巛倒覆,促延任意;若語其眞照也,則忘慮而幽凝,言絕者也。如此之人,可謂居士,未見君稱居士之意也。君今七慢之嶽未摧,五欲之谷未塡,慧陽之日未曜,無明之雲未晴,永冥之風未息,夜遊之迷未旋,君旣解猶常品,而山號居士乎?貧道遙飡器量,知君未堪斯據。此雖大法之淺號,而亦未易可當矣。省君《夷夏論》意,亦具照來心。貧道踐學大壇,希囑茲況。而此所論者,才無玩文之麗,識無鑑幽之效,照無寸光,澤無露潤,萬塗斯闕,有何義哉?而復內秉茫思,獲心闇計,輕弄筆墨,仰卜聖旨。或混道佛合同,或論深淺爲異,或說神邦優劣,或毀淸正虛實。夫苦李繁子而枝折,欒大謬唱而受梟。此皆是上世之成制,後賢之殷鑑矣。今將示君,道佛之名義異也。夫佛者,是正靈之別號;道者,是百路之都名;老子者,是一方之哲。佛據萬神之宗,道則以仙爲貴;佛用漏盡爲(姸)〔研〕,仙道有千歲之壽。漏盡有無窮之靈,無窮之靈,故妙絕杳然;千歲之壽,故乘龍御雲。御雲乘龍者,生死之道也;杳然之靈者,常樂永淨也。若斯者,故能琁璣竝應,迹臨王城;冥疏嶢闕,摠委重軒,故放彼萬國,誓越三空。龍飛華館,整駕道場,於是初則唱於鹿苑,次則集於天宮,中則播於靈鷲,後則扇於熙連。故乃巨光遐照,白日覆暉;華軒四蓋,梵駕天垂。九天齊歌,群仙悟機;敢豫有緣,莫不雲會歸焉。惟有周皇邊霸,道心未興,是以如來使普賢威行西路,三賢竝導東都。故經云:「大士迦葉者,老子其人也,故以詭教五千,翼匠周世,化緣旣盡,迴歸天竺。」故有背關西引之邈,華人因之作化胡經也。致令寡見之衆,詠其華焉。君未詳幽旨,輒唱老佛一乎。人聞大聖現儒林之宗,便使莊、孔、周、老,斯皆是佛。若然者,君亦可卽老子耶?便當五道群品,無非是佛,斯則是何言歟?眞謂夸父逐日必渴死者也。君言《夷夏論》者,東有驪濟之醜,西有羌戎之流,北有亂頭被髮,南有翦髮文身,姬孔施禮於中,故有夷夏之別。戎華者,東則盡於虛境,西則窮于幽鄕,北則逾於溟表,南則極乎空閻。如來扇化中土,故有戎華之異也。君責以中夏之性,效西戎之法者。子出自井坎之淵,未見江湖之望矣。如經曰「佛據天地之中,而淸導十方」,故知天竺之土是中國也。周孔有雅正之制,如來有超俗之憲;雅正制,故有異於四夷;超俗憲,故不同於周孔。制及四夷,故八方推德;憲加周孔,故老子還西;老子還西,故生其群戎;四夷推德,故踰增其迷。夫正禮叵易,眞法莫移;正禮叵易,故太伯則於吳越而整服;眞法莫移,故佛教則東流而無改。緣整服,故令裸壤翫裳;法無改,故使漢賢落髮。翫裳,故使形逼中夏;落髮,故使仰齊西風。形逼中夏,故使山藏而空慢;遠齊西風,故使近見者莫不信也。若謂聖軌無定,應隨方異者,太伯亦可裸步江東,君今亦可未服裳耶。故雖復方類不同,聖法莫異,君言義將安取者,謂取正道也。
於是道指洞玄爲正,佛以空空爲宗;老以太虛爲奧,佛以卽事而淵;老以自然而化,佛以緣合而生;道以符章爲妙,佛以講導爲精。太虛爲奧,故有中無無矣;卽事而淵,故觸物斯奧矣。自然而化,故宵堂莫登矣;緣合而生,故尊位可昇矣。符章爲妙,故道無靈禮矣;講導爲精,故硏尋聖心矣。有中無無,故道則非大也;觸物斯奧,故聖路遐曠也;宵堂莫登,故云云徒勞也;尊位可昇,故智士亡身也;道無靈神,故傾顏何求也;硏尋聖心,故沙門雲興也。
爾乃故知道經則少而淺,佛經則廣而深;道經則尟而穢,佛經則弘而淸;道經則濁而漏,佛經則素而貞;道經則近而闇,佛經則遠而明。君染服改素,實參高風也。首冠黃巾者,卑鄙之相也;皮革苫頂者,眞非華風也;販符賣籙者,天下邪俗也;搏頰扣齒者,倒惑之至也;反縛伏地者,地獄之貌也;符章合氣者,奸狡之窮也。斯則明闇已顯,眞僞已彰,君可整率疋侶,迴涉淸衢。貧道雅德內顧,同奉聖眞,豈有惡乎?想必不逆,允於佳示耳。
弘明集卷第七