弘明集卷第八


梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
玄光法師辯惑論
記室劉勰滅惑論
僧順法師析三破論


辯惑論序釋玄光


夫大千遐邈,萬化無際;塵遊夢境,染惑聲華;緣想增靄,奚識明政?由淳風漓薄,使衆魔紛競矣。若矯詐謀榮,必行五逆;威强導矇,必施六極。虫氣霾滿,致患非一:念東吳遭水仙之厄,西夷載鬼卒之名,閩藪留種民之穢,漢葉感思子之歌,忠賢撫歎,民治凌歇。攬地沙草,寧數其罪?涓流末學,莫知宗本。世教訛辭,詭蔽三寶,老鬼民等,詠嗟盈路,皆是炎山之煨燼,河洛之渣糝,淪湑險難,余甚悼焉。聊詮往迹,庶鏡未然。照迷童於(玄)〔互〕鄕,顯妙趣於塵外。休風冥被,彼我情判,豈是言聲所能攄寫?
禁經上價,是一逆
夫玄籍雲舒,貫空有之美。聖賢功績,何莫由斯?實學者之淵海,生民之日月。所以波崙菩薩慈悲等照,震聲光於冥塗,弭塵賊於險澤,汎靈舟於信風,接浮生於苦水。聞道諸經,製雜凡意,教迹邪險,是故不傳。怪哉道化,空被禁錮。觀今學者,不顧嚴科,但得金帛,便與其經;貧者造之,至死不睹。貪利無慈,逆莫過此。又其方術,穢濁不淸。乃扣齒爲天鼓,咽唾爲醴泉,馬屎爲靈薪,老鼠爲芝藥。資此求道,焉能得乎?昔秦皇、漢武,不獲輕身,使徐福、公孫遠冥雲波,祈候通仙,影響無陳。夫閑心祛欲,則事與道鄰,豈假驟涉之勞,咽唾嗑齒者乎?
妄稱眞道,是二逆
夫質懋纁霞者,言神丹之功;開明淨智者,必薚花之氣。雖保此爲眞,而未能無終。況復張陵妄稱天師,旣侮慢人鬼,卽身受報,漢興平末,爲蟒蛇所噏。子衡奔尋無處,畏負淸議之報譏,乃假設權方,以表靈化之迹。生縻鵠足,置石崖頂,謀事辦畢,剋期發之。到建安元年遣使告曰:「正月七日,天師昇玄都。」米民山獠,蟻集閾外,雲臺治民等,稽首再拜,言:「伏聞聖駕玄都,臣等長辭,蔭接尸塵,方亨九幽。」方夜,衡入,久之乃出,詭稱曰:「吾旋駕辰華,爾各還所治,淨心持行,存師念道。」衡便密抽遊羂,鵠直衝虛空。民獠愚憃,僉言登仙,販死利生,欺罔天地。
合氣釋罪,是其三逆
夫滅情去欲,則道心明眞。群斯班姓,妄造《黃書》,呪癩無端,以伏輕誚。<呪曰:「天道畢,三五成,日月明,出窈窈,入冥冥。氣入眞,氣通神,氣布道,氣行奸,邪鬼賊,皆消亡。視我者盲,聽我者聾。(感)〔敢〕有謀圖我者,反系其殃,我吉而彼凶。至甲子,詔爲醮錄,男女娉合,尊卑不別。」吳陸修靜,復勤行此。>乃開命門,抱眞人嬰兒;迴戲龍虎,作如此之勢。用消災散禍,其可然乎?其可然乎?漢時儀君,行此爲道,魁魅亂俗,被斥燉煌。後至孫恩,俠蕩滋甚,士女溷漫,不異禽獸。夫色塵易染,愛結難消。況交氣丹田,延命仙穴。肆兵過玉門之禁,變態窮龍虎之勢;生無忠貞之節,死有靑庭之苦。誠願明天,撿鏡斯輩,物我端淸,莫負冥詔。
俠道作亂,是其四逆
夫眞宗難曉,聲華易惑;緣累重淵嶽,德輕風露。如黃巾等,鳶望漢室,反易天明,罪悉伏誅;次有子魯,復稱鬼道,神祇不佐,爲野麋所突;末後孫恩,復稱紫道,不以民賤之輕,欲圖帝貴之重,作雲響於幽竇,發妄想於空玄,水仙惑物,抂殺老稚,破國壞民,豈非兇逆?是以宋武皇帝,惟之慨然,乃龍飛千里,虎步三江,掩撲群妖,不勞浹辰,含識懷歡,草木春光。
章書伐德,是其五逆
夫至化餘塵,不可誣蔽;詮謚靈魄,務依明德。道無眞體,妄逐妖空;輒言東行,醉酒沒故。如此頑(贈)〔瞢〕,寧非陋僻?又遷達七祖,文意淺薄,乞免檐沙石,長作道鬼。夫聖智窮微,有念斯照,何煩祭酒撗費紙墨?若必須辭訴,然後判者,始知道君無玄鑑之能,天曹無天明之照;三官疲於謹案,伺吏勞於討捕。聞其奏章,本擬急疾。而戊辰之日,上必不達。不達太上,則生民枉死。嗚呼哀哉!實爲五逆。

畏鬼帶符,非法之極第一


夫眞心履順者,妖忤革其氣,是以至聖高賢,無情於萬化。故能洞遊金石,臥宿煙霞,此純誠感通,豈佩帶使然哉?其經辭致,姱慢鬼蔽,云:「左佩大極章,右佩崑吳鐵,指日則停暉,擬鬼千里血。若受黃書赤章,言卽是靈仙,硠屐入靖,不朝太上。」至於使六甲神,而跪拜淸廁,<如郭景純亦云:「仙流登淸度厄,竟不免災。>愚癡顚倒,豈識儀節?聞其著符,昔時軍摽張角黃符,子魯戴絳,盧悚紫標,孫恩孤虛,竝矯惑王師,終滅人鬼。

制民課輸,欺巧之極第二


夫五斗米教,出自天師。後生邪濁,復立米民。世人厭畏,是以子明、杜恭,俱因魔蟒。又塗炭齋者,事起張魯,氐夷難化,故制斯法。乃驢輾泥中,黃鹵泥面,摘頭懸㭿,埏埴使熟。此法指在邊陲,不施華夏。至義熙初,有王公其,次貪寶憚苦,竊省打拍。吳陸修靜甚知源僻,猶埿揬頟,懸縻而已。癡僻之極,幸勿言道。

解廚墓門不仁之極第三


夫開闉大施,與物通羙。左道餘氣,乃墓門解廚;矜身(奧)〔與〕食,懷(吮)〔哤〕班之態。昔張子魯漢中解福,大集祭酒及諸鬼卒,<鬼卒鬼民,鬼吏鬼道,此是子魯輕於氐夷,作此名也。又天師、係師、嗣師及三女師,此是張魯自稱美也。又道男官女官,道父道母,神君種民,此是合氣之後,贈物名也。又米民米姓,都功祭酒,此是荒時撫化名也。又貧道、三洞法師,長安僧褘作此名也。又先生、道民、仙公王,(祙)〔秣〕陵縣民王靈期作也。又道士蟻賊,制酒米賊,此是世人之所目也。又法師、都講、侍經者,是陸修靜傍佛依世制此名也。又天公地公,及稱臣妾,太平之道、五斗米道、大道紫道、鬼神師君,此作賊時假威名也。又膠東欒大拜五利將軍,雖有茅土而無臣節,漢武之末,不復稱之也。>酣進過常,遂致醟逸;醜聲遐布,遠達岷方。劉璋教曰:「夫靈仙養命,猶節松霞,而厚身嗜味,奚能尚道?」子魯聞之,憤恥意深,罰其掃路。世傳道士,後會擧標,以防斯難。兼制廚命,酒限三升,漢末已來,謂爲制酒。至王靈期,削除舋目,先生道民,竝其賑錫,雖有五利之貴,更爲妖物之名。

度厄苦生,虛妄之極第四


夫質危秋蔕,命薄春冰;業風吹蕩,蓬迴化境。所以景公任於緣命,孫子記爲行尸。迷徒湫學,不識大方,至有疾病衰禍,妄甚妖祟之原。淵鬼鸜以爲災,渡危厄於遐川,詹釣星於懸瘤,雪丹章於華山。乃蹙鬚眉貌,謑詬冥鬼云:「三官使者,已送先歸,逝者故然。」空喪辭貨,斯實祭酒頑巾糈之利,蠶食百姓,公私竝損,致使火宅驚於至聖。歸歌動於人思矣。

夢中作罪,頑癡之極第五


夫天屬化始,乃識照爲原,棄捨身命,草木非數。然大地丘山,莫非我故塵;滄川㵿漫,皆是我淚血。以此而觀誰非親友?或夢見先亡,輒云變怪。夫人鬼雖別,生滅固同;恩愛之情,時復影響。群邪無狀,不識逆順;召食鬼吏兵,奏章斷之,割截幽靈,單心誰照。幸願未來,勿尚迷言,使天堂無輟食之思,冰河靜災念之聲。

輕作寒暑,兇佞之極第六


夫淵默心口者,萬行之眞德。而塵界衆生,率無慈愛,虓兇邪佞,符章競作,懸門怗戶,以誑愚俗。高賢有識,未之安也。造黃神越章,用持殺鬼;又制赤章,用持殺人。趣悅世情,不計殃罪;陰謀懷嫉,經有舊准。死入鐵鉗大獄,生出鴟鵙瘖瘂,精骸惛朽,淪離永劫,誰知斯乎?老鬼民輩,道相不然,事之宜質。夫諌刺雖苦,智者甘聞,故略致言,幸試三思。能拂迹改圖,卽與大化同風矣。良其不革,請俟明德,備照聲曲,以曉長夜,豈是今日弱辭所陳哉!


滅惑論東莞劉記室勰


或造《三破論》者,義證庸近,辭體鄙陋。雖至理定於深識,而流言惑於淺情。委巷陋說,誠不足辯,又恐野聽,將謂信然。聊擇其可採,略摽雅致。
《三破論》云:道家之教,妙在精思得一,而無死入聖。佛家之化,妙在三昧禪通,無生可冀。詺死爲泥洹,未見學死而不得死者也。
《滅惑論》曰:二教眞僞,煥然易辯。夫佛法練神,道教練形。形器必終,㝵於一垣之裏;神識無窮,再撫六合之外。明者資於無窮,教以勝慧;闇者戀其必終,誑以飛仙。仙術極於餌藥,慧業始於觀禪。禪練眞識,故精妙而泥洹可冀;藥駐僞器,故精思而翻騰無期。若迺棄妙寶藏,遺智養身,據理尋之,其僞可知。假使形翻天際,神闇鳶飛戾天,寧免爲鳥?夫泥洹妙果,道惟常住。學死之談,豈析理哉?
《三破論》云:若言太子是教主,主不落髮,而使人剃頭。主不棄妻,使人斷種,實可笑哉!明知佛教是滅惡之術也。伏聞君子之德,身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。
《滅惑論》曰:太子棄妻落髮事,顯於經而反白爲黑,不亦(网)〔罔〕乎?夫佛家之孝,所包蓋遠,理由乎心,無繫於髮。若愛髮棄心,何取於孝?昔泰伯、虞仲斷髮文身,夫子兩稱至德。中㩲以俗內之賢,宜修世禮,斷髮讓國,聖哲美談。況般若之教,業勝中㩲;菩提之果,理妙克讓者哉!理妙克讓,故捨髮取道;業勝中㩲,故棄迹求心。准以兩賢,無缺於孝;鑑以聖境,夫何怪乎?
第一破曰:入國而破國者。誑言說爲,興造無費,苦剋百姓,使國空民窮。不助國生人,減損見人,不蠶而衣,不田而食,國滅人絕。由此爲失,日用損費,無纖毫之益。五災之害,不復過此。
《滅惑論》曰:大乘圓極,窮理盡妙。故明二諦以遣有,辯三空以標無。四等弘其勝心,六度振其苦業。誑言之訕,豈傷日月。夫塔寺之興,闡揚靈教,功立一時,而道被千載。昔禹會諸侯,玉帛萬國,至于戰伐,存者七君。太始政阜,民戶殷盛,赤眉兵亂,千里無煙。國滅人絕,寧此之由?亥嬰之時,石穀十萬,景武之世,積粟紅腐。非秦末多沙門,而漢初無佛法也。驗古准今,何損於政?
第二破曰:入家而破家。使父子殊事,兄弟異法,遺棄二親,孝道頓絕。憂娛各異,歌哭不同,骨血生讎,服屬永棄,悖化犯順,無昊天之報。五逆不孝,不復過此。
《滅惑論》曰:夫孝理至極,道俗同貫;雖內外迹殊,而神用一揆。若命綴俗因,本修教於儒禮;運棄道果,同弘孝於梵業。是以諮親出家,《法華》明其義;聽而後學,《維摩》摽其例。豈忘本哉,有由然也。彼皆照悟神理,鑑燭人世,過駟駕於格言,逝川傷於上哲。故知瞑息盡養,則無濟幽靈;學道拔親,則冥苦永滅。審妙感之無差,辯勝果之可必。所以輕重相權,去彼取此。若乃服制所施,事由追遠;祀雖因心,抑亦沿世。昔三皇至治,堯舜所慕,死則衣之以薪,葬之中野,封樹不修,苴斬無紀,豈可謂三皇教民棄於孝乎?爰及五帝,服制煥然,未聞堯舜執禮追責三皇,三皇無責,何獨疑佛?佛之無服,理由拔苦;三皇廢喪,事沿淳樸。淳樸不疑而拔苦見尤,所謂朝三暮四,而喜怒交設者也。明知聖人之教,觸感圓通:三皇以淳樸無服,五帝以沿情制喪;釋迦拔苦,故棄俗反眞。撿迹異路,而玄化同歸。
第三破曰:入身而破身。人生之體,一有毀傷之疾,二有髡頭之苦,三有不孝之逆,四有絕種之罪,五有生(之)〔亡〕體從(識)〔誡〕,唯學不孝。何故言哉?誡令不跪父母,便競從之。兒先作沙彌,其母後作阿尼,則跪其兒。不禮之教,中國絕之,何可得從?
《滅惑論》曰:夫棲形稟識,理定前業;入道居俗,事繫因果。是以釋迦出世,化洽天人,御國統家,竝證道迹。未聞世界,普同出家,良由緣感不一,故名教有二,搢紳沙門所以殊也。但始拔塵域,理由戒定。妻者愛累,髮者形飾,愛累傷神,形飾乖道,所以澄神滅愛,修道棄飾。理出常均,教必翻俗,若乃不跪父母,道尊故也;父母禮之,尊道故也。《禮》「新冠見母,其母拜之」,嘉其備德,故屈尊禮卑也。介胄之士,見君不拜,重其秉武,故尊不加也。緇弁輕冠,本無神道;介冑凶器,非有至德。然事應加恭,則以母拜子;勢宜停敬,則臣不跪君。禮典世教,周孔所制,論其變通,不由一軌。況佛道之尊,標出三界,神教妙本,群致玄宗。以此加人,實尊冠冑,冠冑反禮,古今不疑;佛道加敬,將欲何怪?
《三破論》云:「佛」,舊經本云「浮屠」,羅什改爲「佛徒」,知其源惡故也。所以詺爲「浮屠」,胡人凶惡故。老子云:「化其始,不欲傷其形。」故髡其頭,名爲「浮屠」,況屠割也。至僧禕後,改爲「佛圖」。本舊經云:「喪門喪門,由死滅之門。」云其法無生之教,名曰「喪門」。至羅什又改爲「桑門」,僧禕又改爲「沙門」。沙門,由沙汰之法,不足可稱。
《滅惑論》曰:漢明之世,佛經始過,故漢譯言,音字未正。「浮」音似「佛」,「桑」音似「沙」,聲之誤也;以「圖」爲「屠」,字之誤也。羅什語通華戎,識兼音義,改正三豕,固其宜矣。五經世典,學不因譯,而馬鄭注說,音字互改。是以「於穆不記」,謬師資《於周頌》;「允塞安安」,乖聖德於《堯典》。至教之深,寧在兩字?得意忘言,莊周所領;以文害志,孟軻所譏。不原大理,唯字是求,宋人申束,豈復過此?
《三破論》曰:有此三破之法,不施中國,本正西域。何言之哉?胡人無二,剛强無禮,不異禽獸,不信虛無。老子入關,故作形像之教化之。又云:胡人麤穬,欲斷其惡種,故令男不娶妻,女不嫁夫,一國伏法,自然滅盡。
《滅惑論》曰:雙樹晦迹,形像代興,固已理積無始,而道被無窮者也。按,李叟出關,運當周季,世閉賢隱,故往而忘歸。接輿避世,猶滅其迹,況適外域,孰見其蹤?於是奸猾祭酒造化胡之經,理拙辭鄙,廝隸所傳。尋西胡怯弱,北狄兇熾,若老子滅惡,棄德用(形)〔刑〕,何愛兇狄而反滅弱胡?遂令玁狁撗行,毒流萬世,豺狼當路而狐貍是誅。淪湑爲酷,覆載無聞,商鞅之法,未至此虐;伯陽之道,豈其然哉?且未服則設像無施,信順則孥戮可息,旣服教矣,方加極刑。一言失道,衆僞可見。東野之語,其如理何?
《三破論》云:蓋聞三皇、五帝、三王之徒,何以學道竝感應,而未聞佛教,爲是九皇忽之?爲是佛教未出?若是佛教未出,則爲邪僞。不復云云。
《滅惑論》曰:神化變通,教體匪一;靈應感會,隱現無際。若緣在妙化,則菩薩弘其道;化在麤緣,則聖帝演其德。夫聖帝菩薩,隨感現應,殊教合契,未始非佛。固知三皇以來,感滅而名隱;漢明之教,緣應而像現矣。若迺三皇德化,五帝仁教,此之謂道,似非太上。羲農敷治,未聞奏章;堯舜緝政,寧肯畫符;湯武(禁)〔抒〕暴,豈當餌丹?五經典籍,不齒天師,而求援聖帝,豈不非哉?
《三破論》云:道以氣爲宗,名爲得一。尋中原人士,莫不奉道;今中國有奉佛者,必是羌胡之種。若言非耶,何以奉佛?
《滅惑論》曰:至道宗極,理歸乎一;妙法眞境,本固無二。佛之至也,則空玄無形而萬象竝應,寂滅無心而玄智彌照。幽數潛會,莫見其極;冥功日用,靡識其然。但言象旣生,假名遂立,胡言「菩提」,漢語曰「道」。其顯迹也,則金容以表聖;應俗也,則王宮以現生。拔愚以四禪爲始,進慧以十地爲階;摠龍鬼而均誘,涵蠢動而等慈。㩲教無方,不以道俗乖應;妙化無外,豈以華戎阻情?是以一音演法,殊譯共解;一乘敷教,異經同歸。經典由權,故孔釋教殊而道契;解同由妙,故胡漢語隔而化通。但感有精麤,故教分道俗;地有東西,故國限內外。其彌綸神化,陶鑄群生,無異也。用能振拔六趣,摠攝大千,道惟至極,法惟最尊。然至道雖一,岐路生迷,九十六種,俱號爲道,聽名則邪正莫辯,驗法則眞僞自分。案道家立法,厥品有三:上標老子,次述神仙,下襲張陵。太上爲宗,尋柱史嘉遁,實惟大賢,著書論道,貴在無爲。理歸靜一,化本虛柔,然而三世不紀,慧業靡聞。斯迺導俗之良書,非出世之妙經也。若乃神仙小道,名爲五通,福極生天,體盡飛騰。神通而未免有漏,壽遠而不能無終;功非餌藥,德沿業修。於是愚狡方士,僞託遂滋。張陵米賊,述紀昇天;葛玄野豎,著傳仙公。愚斯惑矣,智可罔歟?今祖述李叟,則教失如彼;憲章神仙,則體劣如此。上中爲妙,猶不足算,況效陵魯,醮事章符,設教五斗,欲拯三界,以蚊負山,庸詎勝乎?標名大道,而教甚於俗;擧號太上,而法窮下愚。何故知耶?貪壽忌夭,含識所同,故肉芝石華,譎以翻騰;好色觸情,世所莫異,故黃書御女,誑稱地仙;肌革盈虛,群生共愛,故寶惜涕唾,以灌靈根;避災苦病,民之恒患,故斬縛魑魅,以快愚情;憑威恃武,俗之舊風,故吏兵鉤騎,以動淺心。至於消災婬術,厭勝奸方,理穢辭辱,非可筆傳。事合泯庶,故比屋歸宗。是以張角、李弘,毒流漢季,盧悚、孫恩亂盈晉末。餘波所被,寔蕃有徒。爵非通侯,而輕立民戶;瑞無虎竹,而濫求租稅。糜費產業,蠱惑士女。運屯則蝎國,世平則蠹民,傷政萌亂,豈與佛同?且夫《涅槃》、《大品》,寧比《玄上》、《大淸》?金容妙相,何羡鬼室空屋?降伏天魔,不慕幻邪之詐;淨修戒行,豈同畢劵之醜?積弘誓於方寸,孰與藏官將於丹田;響洪鍾於梵音,豈若鳴天鼓於脣齒?挍以形迹,精麤已懸;覈以至理,眞僞豈隱?若以麤笑精,以僞謗眞,是瞽對离朱曰:「我明也。」


答道士假稱張融三破論<十九條>釋僧順


論云:泥洹是死,未見學死而得長生,此滅種之化也。
釋曰:夫生生之厚,至於無生,則張毅、單豹之徒,是其疋矣。是以儒家云「人莫不愛其死而患其生」,老氏云「及吾無身,吾有何患」,莊周亦自病痛其一身。此三者,聖達之流,叵以生爲患。夫欲求無生,莫若泥洹。泥洹者,無爲之妙稱。談其迹也,則有王宮雙樹之文;語其實也,則有常住常樂之說。子方輪迴五道,何由聞涅槃之要?或有三盲摸象,得象耳者爭云「象如簸箕」,得象鼻者爭云「象如舂杵」,雖獲象一方,終不全象之實。子說泥洹是死,眞摸象之一盲矣。
論云:太子不廢妻,使人斷種。
釋曰:夫聖實湛然,迹有表應。太子納妃於儲貳者,蓋欲示人倫之道已足,遂能棄茲大寶,忽彼恩愛耳。至如諸天夕降,白驥飛城,十號之理斯在,何妻子之可有哉。且世之孥孺,爲累最深。飢寒則生於盜賊,飽暖則發於驕奢。是以癘婦夕產,急求火照,唯恐似己,復更爲癘。凡夫之種,若癘產焉。經云:「一切衆生,皆有佛性。」仰尋此旨,則是佛種。捨家從道,棄癘就佛,爲樂爲利,寧復是加?子迷於俗韻,帶於重惑,夢中之夢,何當曉矣!
論云:太子不剃頭,使人落髮。
釋曰:在家則有二親之愛,出家則有嚴師之重。論其愛也,髮膚爲上;稱其嚴也,翦落爲難。所以就剃除而欽若,辭父母而長往者,蓋欲去此煩惱,卽彼無爲。髮膚之戀,尚或可棄;外物之徒,有何可惜哉!不輕髮膚,何以尊道;不辭天屬,何用嚴師?譬如喪服,出紹大宗,則降其本生,隆其所後。將使此子,執人宗廟之重,割其歸顧之情。還本政自一期,非恩之薄;所後頓申三年,實義之厚。《禮記》云:「出必降者,有受我而厚其例矣。」經云「諸天奉刀,持髮上天」,不剃之談,是何言也?子但勇於穿鑿,怯於尋旨,相爲慨然。
論云:子先出家,母後作尼,則敬其子,失禮之甚。
釋曰:出家之人,尊師重法,棄俗從道,寧可一槪而求?且太子就學,父王致敬;漢祖善嘉命之言,以太皇爲臣。魏之高貴,敬齊王於私室;晉之儲后,臣厥父於公庭。引此而判,則非疑矣。
論云:剃頭爲浮圖。
釋曰:經云「浮圖」者,聖瑞靈圖,浮海而至,故云「浮圖」也。吳中石佛,泛海儵來,卽其事矣。今子毀「圖像」之「圖」,爲「刑屠」之「屠」,則泰伯端委而治,故無慚德;仲雍翦髮文身,從俗致化。遭子今日,必罹吠聲之尤。事有似而非,非而似者。外書以仲尼爲聖人。內經云:「尼者,女也。」或有謂仲尼爲女子,子豈信之哉?猶如「屠」、「圖」之相類,亦何以殊?
論云:喪門者,死滅之門也。
釋曰:門者,本也。明理之所出入,出入從本而興焉。釋氏有不二法門,老子有衆妙之門,書云「禍福無門」,皆是會通之林藪,機妙之淵宅。出家之人,得其義矣。喪者,滅也,滅塵之勞,通神之解,卽喪門也。「桑」當爲「乘」字之誤耳。乘門者,卽大乘門也。煩想旣滅,遇物斯乘,故先云滅門,末云乘門焉。且八萬四千,皆稱法門,奚獨「喪」、「桑」二門哉?
論云:胡人不信虛無,老子入關,故作形像之化也。
釋曰:原夫形像始立,非爲教本之意。當由滅度之後,係戀罔已,栴檀香像,亦有明文。且仲尼旣卒,三千之徒永言興慕,以有若之貌最似夫子,坐之講堂之上,令其講演,門徒諮仰,與往日不殊。曾參勃然而言曰:「子起,此非子之座。」推此而談,思仰可知也。羅什法師,生自外方,聰敏淵博,善談法相,繦負佛經,流布關輔。詮以眞俗二名,驗以境照雙寂,振無爲之高風,激玄流於未悟,所謂遣之至於無遣也。子謂「胡人不信虛無」,誠非篤論君子。(自)〔且〕强理有優劣,不係形像,子以形像而語,不亦攻乎異端。
論云:剃頭本不求佛,爲服凶胡。今中國人不以正神自訓,而取頑胡之法。
釋曰:夫六戎五狄,四夷八蠻,不識王化,不聞佛法者,譬如畜生,事均八難。方今聖主,隆三五之治,闡一乘之法,天人同慶,四海訢訢。蚑行喙息,咸受其賴;喘蠕之虫,自云得所。子脫不自思,厝言云云,宜急緘其舌,亦何勞提耳。
論云:沙門者,沙汰之謂也。
釋曰:息心達源,號曰沙門。此則練神濯穢,反流歸潔,卽沙汰之謂也。子欲毀之,而義愈美,眞可「仰之彌高,鑽之彌堅」者也。
論云:入國破國。
釋曰:夫聖必緣感,無往非應。結繩以後,民澆俗薄;末代王教,誕揚堯孔。至如妙法所沾,固助俗爲化,不待刑戮而自淳,無假楚撻而取正。石主師澄而興國,古王諮勃以隆道,破國之文,從何取說?
論云:入家破家。
釋曰:釋氏之訓,父慈子孝,兄愛弟敬,夫和妻柔,備有六睦之美,有何不善,而能破家?唯聞末學道士,有赤章呪咀;發摘陰私,行壇被髮,呼天引地,不問親疏,(規)〔親〕相厭殺,此卽破家之法矣。
論云:入身破身。
釋曰:夫身之爲累,甚於桎梏。老氏以形骸爲糞土,釋迦以三界爲火宅。出家之士,故宜去菁華,棄名利,悟逆旅之難,常希寂滅之爲樂。流俗之徒,反此以求全,卽所謂殺生者不死,生生者不生也。近代有好名道士,自云神術過人,剋期輕擧,白日登天,曾未數丈,撗墜於地,迫而察之,正大鳥之雙翼耳,眞所謂不能奮飛者也。驗滅亡於卽事,不旋踵而受誅。漢之張陵,誣誷貢高,呼曰「米賊」,亦被夷翦。入身破身,無乃角弓乎?
論曰:歌哭不同者。
釋曰:人哭亦哭,俗內之冥迹;臨喪能歌,方外之坦情。原壤喪親,登木而歌,孔子過而不非者,此亦是名教之一方耳。
論云:不朝宗者。
釋曰:孔子云「儒有上不臣天子,下不事公侯」,儒者,俗中之一物,尚能若此,況沙門者方外之士乎?昔伯成子高、子州支伯且希玄慕道,以不近屑人事。
論云:剃頭犯毀傷。
釋曰:髮膚之解,具於前答。聊更略而陳之:凡言不敢毀傷者,正是防其非僻,觸冒憲司,五刑所加,致有殘缺耳。今沙門者,服膺聖師,遠求十地。剃除鬚髮,被服法衣,立身不乖,揚名得道,還度天屬,有何不可,而入毀傷之義?守文之徒,未達文外之旨耳。輪扁尚不移術於其兒,予何言哉?
論云:出家者,未見君子,是避役。
釋曰:噫唉!何子之難喩耶?《左傳》云:「言者,身之文。」莊周云:「言不廣,不足以明道。」余欲無言,其可得乎?夫出家之士,皆靈根宿固,德宇淵深,湛乎斯照,礭乎不拔者也。是以其神凝其心道,超然遐想,宇宙不能點其胸懷;澹爾無寄,塵垢何能攪其方寸?割慈親之重恩,棄房櫳之歡愛;虛室生白,守玄行禪。或投陁林野,委身餧獸;或靜節蔬飡,精心無怠;將勤求十力,超登無上,解脫天羅,銷散地網;兆百福於未萌,濟蒼生於萬劫。斯實大丈夫之宏圖,非吾子所得(開關)〔聞〕也。避役之談,是何言歟?孔子願喙三尺者,雖言出於口,終不以長舌犯人;則子之喙三丈矣,何多口之爲(異)〔累〕,傷人之深哉!
論云:三丁二出,一何無緣者。
釋曰:無緣卽是緣無緣生,有緣卽是緣有緣起。何以知其然耶?世有闔門入道,故曰緣有緣起。有生不識比丘者,故曰緣無緣生。十六王子,同日出家,隨父入道,是則緣之所牽。闔門(損)〔頓〕至,何其宜出二之有哉?無緣者,自就無緣中,求反諸己而已矣。子方永墜無間,遑復論此,將不欲倒置干戈乎。若能反迷,殊副所望。
論云:道家之教,育德成國者。
釋曰:道有九十六種,佛爲最尊;梵志之徒,蓋是培塿爾。假使山川之神,能出雲雨者,亦是有國有家之所祀焉。其云育德成國,不無多少,但廣濟無邊,永拔塗炭。我金剛一聖,巍巍獨雄。夫太極剖判之初也,已自有佛,但于時衆生,因緣未動,故宜且昧名稱,何以言之?推三皇以上,何容都無禮,易則乾坤兩卦,履豫二爻,便當與天地俱生。雖曰俱生,而名不俱出者,良由機感不發,施用未形,其理常存,其迹不著耳。中外二聖,其揆一也。故立《法行》云:「先遣三賢,漸誘俗教;後以佛經,革邪從正。」李老之門,釋氏之偏裨矣。經云:「處處自說,名字不同,或爲儒林之宗,國師道士,或寂寞無爲而作佛事。」金口所說,合若符契。何爲東西跳梁,不避高下耶?嗟乎外道,藉我智慧,資我神力,遂欲撓亂我經文,虔劉我教訓,人之無良,一至於此也。
論云:道者氣。
釋曰:夫道之名,以理爲用,得其理也,則於道爲備,是故沙門號曰道人,陽平呼曰道士。釋聖,得道之宗;彭聃,居道之末。得道宗者,不待言道,而道自顯;居道之末者,常稱道,而道不足。譬如仲尼博學,不以一事成名;游夏之徒,全以四科見目。莊周有云:「生者氣也,聚而爲生,散而爲死。」就如子言,道若是氣,便當有聚有散,有生有死,則子之道是生滅法,非常住也。嘗聞子道,又有合氣之事,願子勿言此,眞辱矣。莊子又云:「道在屎溺。」此屎尿之道,得非吾子合氣之道乎?
弘明集卷第八