弘明集卷第九
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
大梁皇帝立神明成佛義記＜幷吳興沈績作序注＞
蕭琛難范縝神滅論
曹思文難范縝神滅論＜幷二啓詔答＞
大梁皇帝立神明成佛義記＜吳興沈績作序注＞
夫神道冥默，宣尼固已絕言；心數理妙，柱史又所未說。聖非智不周，近情難用，語遠故也。是以先代玄儒，談遺宿業；後世通辯，亦論滯來身。非夫天下之極慮，何得而詳焉？故惑者聞識神不斷，而全謂之常；聞心念不常，而全謂之斷。云斷則迷其性常，云常則惑其用斷。惑其用斷，惑因用疑本，謂在本可滅；因本疑用，謂在用弗移。莫能精求，互起偏執，乃使天然覺性，自沒浮談。聖主稟以玄符，御茲大寶，覺先天垂則，觀民設化；將恐支離詭辯，搆義撗流；微敍繁絲，伊誰能振？釋教遺文，其將喪矣。是以著斯雅論，以弘至典。績早念身空，拪心內教；每飡法音，用忘寢食。而闇情難曉，觸理多疑；至於佛性大義，頓迷心路。旣天詰遠流，預同撫覿，萬夜獲開，千昏永曙，分除之疑，朗然俱徹。竊惟事與理亨，無物不識；用隨道合，奚心不辯？故行雲俳佪，猶感美音之和；游魚踊躍，尚賞淸絲之韻。況以入神之妙，發自天衷。此臣所以儛之蹈之，而不能自已者也。敢以膚受，謹爲注釋；豈伊錐管，用窮天奧；庶幾固惑所以釋焉。夫涉行本乎立信，＜臣績曰：夫愚心（闇）〔識〕，必發大明；明不欻起，起必由行；行不自修，修必由信。信者憑師仗理，無違之心也。故五根以一信爲本，四信以不違爲宗。宗信旣立，萬善自行，行善造果，謂之行也。＞信立由乎正解。＜臣績曰：夫邪正不辯，將何取信？故立信之本，資乎正解。＞解正則外邪莫擾，＜臣績曰：一心正，則萬邪滅矣。是知內懷正見，則外邪莫動。＞信立則內識無疑＜臣績曰：識者心也。故《成實論》云：「心意識體，一而異名。」心旣信矣，將何疑乎？＞然信解所依，其宗有在。＜臣績曰：依者憑也。夫安心有本，則枝行自從。有本之言，顯乎下句。＞何者？源神明以不斷爲精，精神必歸妙果。＜臣績曰：神而有盡，寧謂神乎？故經云：「吾見死者，形壞體化，而神不滅。隨行善惡，禍福自追。」此卽不滅斷之義也。若化同草木，則豈精乎？以其不斷，故終歸妙極；憑心此地，則觸理皆明。明於衆理，何行不成？信解之宗，此之謂也。＞妙果體極，常住精神，不免無常。＜臣績曰：妙果明理已足，所以體唯極常，精神涉行未滿，故之不免遷變也。＞無常者，前滅後生，剎那不住者也。＜臣績曰：剎那是天竺國音，迅速之極名也。生而卽滅，寧有住乎？故淨名歎曰：比丘卽時生老滅矣。＞若心用心於攀緣，前識必異後者，斯則與境俱往，誰成佛乎？＜臣績曰：夫心隨境動，是其外用。後雖續前，終非實論。故知神識之性，湛然不移。湛然不移，故終歸於妙果也。＞經云：「心爲正因，終成佛果。」＜臣績曰：略語佛因，其義有二：一曰緣因，二曰正因。緣者，萬善是也；正者，神識是也。萬善有助發之功，故曰緣因；神識是其正本，故曰正因。旣云終成佛果，斯驗不斷，明矣。＞
又言：「若無明轉，則變成明。」案此經意，理如可求。何者？夫心爲用本，本一而用殊。殊用自有興廢，一本之性不移。＜臣績曰：淘汰塵穢，本識則明。明闇相易，謂之變也。若前去後來，非之謂也。＞一本者，卽無明神明也。＜臣績曰：神明本闇，卽故以無明爲因。＞尋無明之稱，非太虛之目；土石無情，豈無明之謂！＜臣績曰：夫別了善惡，匪心不知；明審是非，匪情莫識。太虛無情，故不明愚智；土石無心，寧辯解惑？故知解惑存乎有心，愚智在乎有識。旣謂無明，則義在〔心〕矣。＞故知識慮應明，體不免惑，惑慮不知，故曰無明。＜臣績曰：明爲本性，所以應明識染外塵，故內不免惑，惑而不了，乃謂無明。因斯致稱，豈旨空也哉。＞而無明體上，有生有滅；生滅是其異用，無明心義不改。＜臣績曰：旣有其體，便有其用。語用非體，論體非用，用有興廢，體無生滅。＞將恐見其用異，便謂心隨境滅。＜臣績曰：惑者迷其體用，故不斷（猜）〔精〕。何者？夫體之與用，不離不卽，離體無用，故云不離；用義非體，故云不卽。見其不離，而迷其不卽；迷其不卽，便謂心隨境滅也。＞故繼「無明」名下，加以「住地」之目，此顯無明卽是神明，神明性不遷也。＜臣績曰：無明係以住地，蓋是斥其迷識。而抱惑之徒，未曾喩也。＞何以知然？如前心作無閒重惡，後識起非想妙善，善惡之理大懸，而前後相去甚迥。斯用果無一本，安得如此相續？＜臣績曰：不有一本，則用無所依，而惑者見其類續爲一，故擧大善，斥其相續之迷也。＞是知前惡自滅，惑識不移；後善雖生，闇心莫改。＜臣績曰：未嘗以善惡生滅虧其本也。＞故經言：「若與煩惱諸結俱者，名爲無明。若與一切善法俱者，名之爲明。」豈非心識性一，隨緣異乎？＜臣績曰：若善惡互起，豈謂俱乎？而恒對其言，而常迷其旨，故擧此要文，以曉群惑也。＞故知生滅遷變，酬於往因；善惡交謝，生乎現境。＜臣績曰：生滅因於本業，非現境使之然。善惡生於今境，非本業令其爾。＞而心爲其本，未曾異矣。＜臣績曰：雖復用由不同，其體莫異也。＞以其用本不斷，故成佛之理皎然。隨境遷謝，故生死可盡，明矣。＜臣績曰：成佛皎然，（扶）〔狀〕其本也。生死可盡，由其用也。若用而無本，則滅而不成；若本而無用，則成無所滅矣。＞
難神滅論序蕭琛
內兄范子眞著《神滅論》，以明無佛，自謂辯摧衆口，日服千人。予意猶有惑焉，聊欲薄其稽疑，詢其未悟。論至今所持者形神，所訟者精理。若乃春秋孝享，爲之宗廟，則以爲聖人神道設教，立禮防愚。杜伯關弓，伯有被介，復謂天地之閒自有怪物，非人死爲鬼，如此便不得詰以《詩》、《書》，挍以往事，唯可於形神之中辯其離合。脫形神一體，存滅罔異，則范子奮揚蹈厲，金湯邈然；如靈質分途，興毀區別，則予剋歒得儁，能事畢矣。又予雖明有佛，而體佛不與俗同爾。兼陳本意，係之論左焉。
神滅論：＜問答者，論本客主之辭也。難者，今之所問。＞
問曰：「子云神滅，何以知其滅耶？」
答曰：「神卽形也，形卽神也。是以形存則神存，形謝則神滅也。」
問曰：「形者無知之稱，神者有知之名。知與無知，卽事有異；神之與形，理不容一。形神相卽，非所聞也。」
答曰：「形者神之質，神者形之用。是則形稱其質，神言其用。形之與神，不得相異。」
難曰：今論形神合體，則應有不離之證；而直云「神卽形，形卽神，形之與神，不得相異」，此辯而無徵，有乖篤喩矣。子今據夢以驗形神不得共體，當人寢時，其形是無知之物；而有見焉，此神遊之所接也。神不孤立，必憑形器，猶人不露處，須有居室。但形器是穢闇之質，居室是蔽塞之地。神反形內，則其識微惛，惛，故以見爲夢；人歸室中，則其神蹔壅，壅，故以明爲昧。夫人或夢上騰玄虛，遠適萬里，若非神行，便是形往耶？形旣不往，神又不離，復焉得如此？若謂是想所見者，及其安寐，身似僵木，氣若寒灰，呼之不聞，撫之無覺，卽云神與形均，則是表裏俱倦；旣不外接聲音，寧能內興思想？此卽形靜神馳，斷可知矣。又疑凡所夢者，或反中詭遇，＜趙簡子夢童子裸歌，可吳入鄒；晉小臣夢負公登天，而負公出諸廁是也。＞或理所不容，＜呂齮夢射月，中之；吳后夢腸出繞閶門之類是也。＞或先覺未兆，＜呂姜夢天，名其子曰虞；曹人夢衆君子謀欲士曹之類是。＞或假借象類，＜蔡茂禾失爲秩，王濬夢三刀爲州之類是也。＞或卽事所無，＜胡人夢舟，越人夢騎之類是也。＞或乍驗乍否，＜殷宗夢得傳說，漢文夢獲鄧通，驗也。否事衆多，不復具載也。＞此皆神化茫眇，幽明不測，易以約通，難用理撿。不許以神遊，必宜求諸形內。恐塊爾潛靈，外絕覲覿，雖復扶以六夢，濟以想因，理亦不得然也。問曰：「神故非質，形故非用，不得爲異，其義安在？」
答曰：「名殊而體一也。」
問曰：「名旣已殊，體何得一？」
答曰：「神之於質，猶利之於（刀）〔刃〕；形之於用，猶（刀）〔刃〕之於利。利之名，非（刀）〔刃〕也；（刀）〔刃〕之名，非利也。然而捨利無（刀）〔刃〕，捨（刀）〔刃〕無利。未聞（刀）〔刃〕沒而利存，豈容形亡而神在也？」
難曰：夫刀之有利，砥礪之功，故能水截蛟螭，陸斷兕虎。若窮利盡用，必摧其鋒鍔，化成鈍刃。如此則利滅而刀存，卽是神亡而形在，何云捨利無刃，名殊而體一耶？刀利旣不俱滅，形神則不共亡。雖能近取於譬，理實乖矣。
問曰：「刀之與利，或如來說；形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也。人旣有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二耶？」
答曰：「異哉言乎！人若有如木之質以爲形，又有異木之知以爲神，則可如來論也。今人之質，質有知也；木之質，質無知也。人之質非木質也，木之質非人質也，安在有如木之質，而復有異木之知！
問曰：「人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？」
答曰：「人無無知之質，猶木無有知之形。」
問曰：「死者之形骸，豈非無知之質耶？」
答曰：「是無知之質也。」
問曰：「若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。」
答曰：「死者有如木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質。」
問曰：「死者之骨骸，非生者之形骸耶？」
答曰：「生形之非死形，死形之非生形，區已革矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骸哉？」
問曰：「若生者之形骸非死者之骨骸，死者之骨骸，則應不由生者之形骸；不由生者之形骸，則此骨骸從何而至？」
答曰：「是生者之形骸，變爲死者之骨骸也。」
問曰：「生者之形骸雖變爲死者之骨骸，豈不因生而有死，則知死體猶生體也。」
答曰：「如因榮木變爲枯木，枯木之質，寧是榮木之體？」
問曰：「榮體變爲枯體，枯體卽是榮體。如絲體變爲縷體，縷體卽是絲體。有何咎焉？」
答曰：「若枯卽是榮，榮卽是枯，則應榮時凋零，枯時結實。又榮木不應變爲枯木，以榮卽是枯，故枯無所復變也。又榮枯是一，何不先枯後榮？要先榮後枯，何耶？絲縷同時，不得爲喩。」
問曰：「生形之謝，便應豁然都盡。何故方受死形，緜歷未已耶？」
答曰：「生滅之體，要有其次故也。夫欻而生者必欻而滅，漸而生者必漸而滅。欻而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有欻有漸，物之理也。」
難曰：論云「人之質有知也，木之質無知也」，豈不以人識涼燠知痛癢，養之則生，傷之則死耶？夫木亦然矣，當春則榮，在秋則悴。樹之必生，拔之必死，何謂無知？今人之質，猶如木也，神留則形立，神去則形廢。立也卽是榮木，廢也卽是枯木。子何以辯？此非神知，而謂質有知乎？凡萬有皆以神知，無以質知者也。但草木昆虫之性，裁覺榮悴生死；生民之識，則通安危利害。何謂非有如木之質以爲形，又有異木之知以爲神耶？此則形神有二，居可別也。但木稟陰陽之偏（風）〔氣〕，人含一靈之精照，其識或同，其神則異矣。骨骸形骸之論，死生授受之說，義旣前定，事又不經，安用曲辯哉？
問曰：「形卽神者，手等亦是神耶？」
答曰：「皆是神分。」
問曰：「若皆是神分，神應能慮，手等亦應能慮也？」
答曰：「手等有痛癢之知，而無是非之慮。」
問曰：「知之與慮爲一爲異？」
答曰：「知卽是慮，淺則爲知，深則爲慮。」
問曰：「若爾，應有二慮；慮旣有二，神有二乎？」
答曰：「人體唯一，神何得二？」
問曰：「若不得二，安有痛癢之知，而復有是非之慮？」
答曰：「如手足雖異，摠爲一人。是非痛癢，雖復有異，亦摠爲一神矣。」
問曰：「是非之慮，不關手足，當關何也？」
答曰：「是非之慮，心器所主。」
問曰：「心器是五藏之心，非耶？」
答曰：「是也。」
問曰：「五藏有何殊別，而心獨有是非之慮？」
答曰：「七竅亦復何殊，而司用不均，何也？」
問曰：「慮思無方，何以知是心器所主？」
答曰：「心病則思乖，是以知心爲慮本。」
問曰：「何知不寄在眼等分中耶？」
答曰：「若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分也？」
問曰：「慮體無本，故可寄之於眼分。眼自有本，不假寄於他分？」
答曰：「眼何故有本而慮無本？茍無本於我形，而可遍寄於異地，亦可張甲之情，寄王乙之軀，李丙之性，託趙丁之體。然乎哉？不然也。」
難曰：論云「形神不殊，手等皆是神分」。此則神以形爲體，體全卽神全，體傷卽神缺矣。神者何？識慮也。今人或斷手足殘肌膚，而智思不亂，猶孫臏刖趾，兵略愈明；盧浮解腕，儒道方謐。此神與形離，形傷神不害之切證也。但神任智以役物，託器以通照，視聽香味各有所憑，而思識歸乎心器。譬如人之有宅，東閣延賢，南軒引景，北牖招風，西櫺映月，主人端居中霤，以收四事之用焉。若如來論，口鼻耳目各有神分，一目病卽視神毀，二目應俱盲矣；一耳疾卽聽神傷，兩耳俱應聾矣。今則不然，是知神以爲器，非以爲體也。
又云：「心爲慮本，慮不可寄之他分。」若在於口眼耳鼻，斯論然也。若在於他心，則不然矣。耳鼻雖共此體，不可以相雜，以其所司不同器，器用各異也。他心雖在彼形，而可得相涉，以其神理均妙，識慮齊功也。故《書》稱：「啓爾心，沃朕心。」《詩》云：「他人有心，予忖度之。」齊桓師管仲之謀，漢祖用張良之策，是皆本之於我形，寄之於他分。何云張甲之情不可託王乙之軀，李丙之性勿得寄趙丁之體乎？
問曰：「聖人之形，猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。」
答曰：「不然。金之精者能照，穢者不能照；能照之精金，寧有不照之穢質？又豈有聖人之神，而寄凡人之器？亦無凡人之神，而託聖人之體。是以八彩、重瞳，勳、華之容，龍顏、馬口，軒、皐之狀，此形表之異也。比干之心，七竅竝列；伯約之膽，其大如拳。此心器之殊也。是以聖人區分，每異常品，非唯道革群生，乃亦形超萬有，凡聖均體，所未敢安。
問曰：「子云聖人之形，必異於凡，敢問陽貨類仲尼，項籍似帝舜，舜、項、孔、陽，智革形同，其故何耶？」
答曰：「珉似玉而非玉，鶋類鳳而非鳳。物誠有之，人故宜爾。項、陽貌似而非實，（以）〔似〕心器不均，雖貌無益也。」
問曰：「凡聖之殊，形器不一，可也。聖人員極，理無有二，而且殊姿，陽文異狀，神不係色，於此益明。」
答曰：「聖與聖同，同於聖器，而器不必同也，猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、楚和，等價連城；驎騮、盜驪，俱致千里。」
問曰：「形神不二，旣聞之矣；形謝神滅，理固宜然。敢問經云『爲之宗廟，以鬼饗之』，何謂也？」
答曰：「聖人之教然也，所以從孝子之心，而厲媮薄之意。神而明之，此之謂矣。」
問曰：「伯有被甲，彭生豕見，墳素著其事，寧是設教而已耶？」
答曰：「妖怪茫茫，或存或亡，理死者衆，不皆爲鬼。彭生、伯有，何獨能然？乍人乍豕，未必齊鄭之公子也。」
問曰：「《易》稱『故知鬼神之情狀，與天地相似而不違』，又曰『載鬼一車』，其義云何？」
答曰：「有禽焉，有獸焉，飛走之別也；有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而爲鬼，鬼滅而爲人，則吾未知也。」
難曰：論云「豈有聖人之神，而寄凡人之器，亦無凡人之神，而託聖人之體」，今陽貨類仲尼，項藉似帝舜，卽是凡人之神，託聖人之體也。珉玉鶋鳳，不得爲喩，今珉自名珉，玉實名玉。鶋號鶢鶋，鳳曰神鳳，名旣殊稱，貌亦爽實。今舜重瞳子，項羽亦重瞳子，非有珉、玉二名，唯睹重瞳相類。又有女媧蛇軀，皐陶馬口，非直聖神入於凡器，遂乃託乎虫畜之體，此形神殊別，明闇不同，茲益昭顯也。若形神爲一，理絕前因者，則聖應誕聖，賢必產賢，勇怯愚智，悉類其本。卽形神之所陶甄，一氣之所孕育，不得有堯睿朱嚚，瞍頑舜聖矣。論又云「聖同聖氣，而器不必同，猶馬殊毛而齊逸。」今毛復是逸器耶？馬有同毛色而異駑駿者，如此則毛非逸相，由體無聖器矣。人形骸無凡聖之別，而有貞脆之異，故遐靈拪於遠質，促神寓乎近體，則唯斯而已耳。向所云聖人之體旨，直語丘舜之形，不言器有聖智，非矛盾之說，勿近於此惑。
問曰：「知此神滅有何利用？」
答曰：「浮屠害政，桑門蠹俗，風驚霧起，馳蕩不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趍佛，而不恤親戚，不憐窮匱者，何耶？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡懷暢於容髮。豈不以僧有多稌之期，友無遺秉之報？務施不關周急，立德必於在己。惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之詞，欣以兜率之樂。故棄縫掖，襲撗衣，廢俎豆，列缾鉢，家家棄其親愛，人人絕其嗣續。至使兵挫於行閒，吏空於官府；粟罄於惰游，貨殫於土木。所以奸宄佛勝，頌聲尚權，惟此之故也，其流莫已，其病無垠。若知陶甄稟於自然，森羅均於獨化，忽焉自有，怳爾而無，來也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素。耕而食，食不可窮也；蠶以衣，衣不可盡也。下有餘以奉其上，上無爲以待其下，可以全生，可以養親，可以爲己，可以爲人，可以匡國，可以霸君，用此道也。」
難曰：佛之有無，寄於神理存滅。旣有往論，且欲略言。今指辯其損益，語其利害，以弼夫子過正之談。子云「釋氏蠹俗傷化，費貨損役」，或者爲之，非佛之尤也。佛之立教，本以好生惡殺，修善務施：好生，非正欲繁育鳥獸，以人靈爲重；惡殺，豈可得緩宥逋逃，以哀矜斷察？修善，不必瞻丈六之形，以忠信爲上；務施，不茍使殫財土木，以周急爲美。若絕嗣續，則必法種不傳；如竝起浮圖，又亦種殖無地。凡且猶知之，況我慈氏，寧樂爾乎？今守株桑門，迷瞀俗士，見寒者不施之短褐，遇飢者不錫以糠豆，而競聚無識之僧，爭造衆多之佛，親戚棄而不眄，祭祀廢而不修，良繒碎於剎上，丹金縻于塔下，而謂爲福田，期以報業。此竝體佛未深，解法不妙，雖呼佛爲佛，豈曉歸佛之旨？號僧爲僧，寧達依僧之意？此亦神不降福，予無取焉。夫六家之術，各有流弊：儒失於僻，墨失於蔽，法失於峻，名失於詐，咸由祖述者失其傳以致泥溺。今子不以僻蔽誅孔墨，峻詐責韓鄧，而獨罪我如來，貶茲正覺，是忿風濤而毀舟楫也。今逆悖之人，無賴之子，上罔君親，下虛儔類，或不忌明憲，而乍懼幽司，憚閻羅之猛，畏牛頭之酷，遂悔其穢惡，化而遷善。此之益也。又罪福之理，不應殊於世教，背乎人情。若有事君以忠，奉親唯孝，與朋友信。如斯人者，猶以一眚掩德，蔑而棄之，裁犯虫魚，陷于地獄，斯必不然矣。夫忠莫踰於伊尹，孝莫尚乎曾參，伊公宰一畜以膳湯，曾子烹隻禽以養點，而皆同趍炎鑊，俱赴鋒樹，是則大功沒於小過，奉上反於惠下。昔彌子矯駕，猶以義弘免戮，嗚呼！曾謂靈匠不如衛君乎！故知此爲忍人之防，而非仁人之誡也。若能監彼流宕，舋不在佛。觀此禍福，悟教開誘，思息末以尊本，不拔本以極末；念忘我以弘法，不後法以利我。則雖曰未佛，吾必謂之佛矣。
難范中書神滅論曹思文
難神滅第一＜幷啓詔答＞
范答第一
重難神滅第二＜重啓詔答＞
難范中書神滅論
論曰：神卽形也，形卽神也。是以形存則神存，形謝則神滅也。
難曰：形非卽神也，神非卽形也，是合而爲用者也；而合非卽矣。生則合而爲用，死則形留而神逝也。何以言之？昔者趙簡子疾五日不知人，秦穆公七日乃寤，竝神遊於帝所，帝賜之鈞天廣樂，此其形留而神遊者乎？若如論言，形滅則神滅者，斯形之與神，應如影響之必俱也。然形旣病焉，則神亦病也。何以形不知人，神獨遊帝，而欣歡於鈞天廣樂乎？斯其寐也魂交，故神遊於胡蝶，卽形與神分也；其覺也形開，遽遽然周也，卽形與神合也。神之與形，有分有合，合則共爲一體，分則形亡而神逝也。是以延陵（喪）〔窆〕子而言曰：「骨肉歸復于土，而魂氣無不之也。斯卽形止而神不止也。然經史明證，灼灼也如此，寧是形止而神滅者乎？
論曰：問者曰：「經云：『爲之宗廟，以鬼饗之。』」通云：非有鬼也，斯是聖人之教然也。所以達孝子之心，而厲媮薄之意也。
難曰：今論所云皆情言也，而非聖旨。請擧經記，以證聖人之教。《孝經》云：「昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。」若形神俱滅，復誰配天乎？復誰配帝乎？且「無臣而爲有臣」，宣尼云：「天可欺乎？」今稷無神矣，而以稷配，斯是周旦其欺天乎？果其無稷也，而空以配天者，卽其欺天矣，又其欺人也。斯是人之教，教以欺妄也。設欺妄以立教者，復何達孝子之心，厲媮薄之意哉？原尋論旨，以無鬼爲義.試重詰之曰：孔子菜羹苽祭，祀其祖禰也。《禮》云：「樂以迎來，哀以送往。」神旣無矣，迎何所迎？神旣無矣，送何所送？迎來而樂，斯假欣於孔貌；送往而哀，又虛淚於丘體。斯則夫子之祭祀也。欺僞滿於方寸，虛假盈於廟堂，聖人之教，其若是乎？而云聖人之教然也，何哉？
思文啓：竊見范縝《神滅論》，自爲賓主，遂有三十餘條。思文不惟闇蔽，聊難論大旨，二條而已，庶欲以傾其根本，謹冒上聞。但思文情用淺匱，懼不能徵折詭經，仰黷天煦，伏追震悸。謹啓。
所難二條，當別詳覽也。
右詔答。
答曹錄事難神滅論
難曰：「形非卽神也，神非卽形也；是合而爲用者也，而合非卽也。」
答曰：「若合而爲用者，明不合則無用，如蛩巨相資，廢一則不可。此乃是滅神之精據，而非存神之雅決。子意本欲請戰，而定爲我援兵耶？」
難曰：「昔趙簡子疾，五日不知人，秦穆公七日乃寤，竝神遊於帝所。帝賜之鈞天廣樂，此形留而神逝者乎？」
答曰：「趙簡子之上賓，秦穆之上遊帝。旣云耳聽鈞天，居然口嘗百味，亦可身安廣廈，目悅玄黃；或復披文繡之衣，控如龍之轡。故知神之須待，旣不殊人；四肢七竅，每與形等。隻翼不可以適遠，故不比不飛；神無所闕，何故憑形以自立？」
難曰：「若如論旨，形滅卽神滅者，斯形之與神應，如影之必俱也。然形旣病焉，則神亦病也。何以形不知人，神獨遊帝〔所〕？」
答曰：「若如來意，便是形病而神不病也。今傷之則病，是形痛而神不痛也；惱之則憂，是形憂而神不憂也。憂慮痛，形已得之。如此何用勞神於無事耶？＜曹以爲生則合而爲用，則病廢同也。死則形留而神遊，則故遊帝與形不同。＞
難曰：「其寐也魂交，故神遊於胡蝶，卽形與神分也。其覺也形開，遽遽然周也，卽形與神合也。」
答曰：「此難可謂窮辯，未可謂窮理也。子謂神遊胡蝶，是眞作飛虫耶？若然者，或夢爲牛，則負人轅輈；或夢爲馬，則入人跨下。明旦應有死牛死馬，而無其物，何耶？又腸繞昌門，此人卽死，豈有遺其肝肺而可以生哉？又日月麗天，廣輪千里，無容下從返婦，近入懷袖。夢幻虛假，無有自來矣。一旦實之，良足偉也。明結想霄，坐周天海，神昏於內，妄見異物，豈莊生實亂南園，趙簡眞登閶闔（郢）〔耶〕？外弟蕭琛，亦以夢爲文句，甚悉，想孰取視也。
難曰：「延陵喪子而言曰：『骨肉歸于上，而魂氣無不之也。』斯卽形止而神不止也。」
答曰：「人之生也，資氣於天，稟形於地，是以形銷於下，氣滅於上。氣滅於上，故言『無不之』。『無不之』者，不測之辭耳，豈必其神興知耶？」
難曰：「今論所云，皆情言也，而非聖旨。請擧經記以證聖人之教。《孝經》云：『昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。』若形神俱滅，誰配天乎，復誰配帝乎？」
答曰：「若均是聖達，本自無教，教之所設，實在黔首。黔首之情，常貴生而賤死；死而有靈，則長畏敬之心；死而無知，則生慢易之意。聖人知其若此，故廟祧壇墠以篤其誠心，肆筵授几以全其罔己；尊祖以窮郊天之敬，嚴父以配天明堂之享。且忠信之〔人〕，寄心有地；强梁之子，茲焉是懼。所以聲教煦於上，風俗淳于下，（周）〔用〕此道也。故經云：「爲之宗廟，以鬼享之。」言用鬼神之道，致茲孝享也。春秋祭祀，以時思之，明厲其追遠，不可朝死夕亡也。子貢問死而有知，仲尼云：『吾欲言死而有知，則孝子輕生以殉死；吾欲言死而無知，則不孝之子棄而不葬。』子路問事鬼神，夫子云：『未能事人，焉能事鬼？』適言以鬼享之，何故不許其事耶？死而有知，輕生以殉，是也。何故不明言其有，而作此悠漫以答耶？硏求其義，死而無知，亦已審矣。宗廟郊社，皆聖人之教迹，彝倫之道，不可得而廢耳。
難曰：「且無臣而爲有臣，宣尼云：『天可欺乎？』今稷無神矣，而以稷配，斯是周旦其欺天乎？旣其欺天，又其欺人，斯是聖人之教以欺妄。欺妄以教，何達孝子之心，厲媮薄之意哉？」
答曰：「夫聖人者，顯仁藏用，窮神盡變，故曰聖達節而賢守節也。寧可求之蹄筌，局以言教？夫欺者，謂傷化敗俗，導人非道耳。茍可以安上治民，移風易俗，三光明於上，黔黎悅於下，何欺妄之有乎？請問湯放桀，武伐紂，是殺君非耶？而孟子云：『聞誅獨夫紂，未聞殺君也。』子不責聖人放（殺）〔弑〕之迹，而勤勤於郊稷之妄乎？郊丘明堂，乃是儒家之淵府也，而非形神之滯義，當如此，何耶？」
難曰：「樂以迎來，哀以送往。」云云。
答曰：「此義未通而自釋，不復費辭於無用。《禮記》有斯言，多矣。近寫此條，小恨未周也。」
思文啓：始得范縝《答神滅論》，猶執先迷。思文試料其理致，衝其四證，謹冒奏聞。但思文情識愚淺，無以折其鋒銳。仰塵聖鑑，伏追震悚。謹啓。
具一二，縝旣背經以起義，乖理以致談，滅聖難以聖責，乖理難以理詰。如此，則言語之論，略成可息。
右詔答
重難范中書神滅論
論曰：「若合而爲用者，明不合則無用。如蛩巨之相資，廢一則不可，此乃是滅神之精據，而非存神之雅決。子意本欲請戰，而定爲我援兵也。」論又云：「形之於神，猶刀之於利，未聞刀沒而利存，豈形止而神在？」又「申延陵之言，卽形消於下，神滅於上，故云無之也。」又云：「以稷配天，非欺天也，猶湯放武伐，非殺君也，子不責聖人放殺之迹，而勤勤於郊稷之妄耶？」
難曰：「蛩蛩、巨虛是合用之證耳，而非形滅卽神滅之據也。何以言之？蛩非虛也，虛非蛩也，今滅蛩蛩而駏驉不死，斬駏驉而蛩蛩不亡，非相卽也。今引此以爲形神俱滅之精據，又爲救兵之良援，斯倒戈授人，而欲求長存也。悲夫！斯卽形滅而神不滅之證一也。」
論云：「形之與神，猶刀之於利，未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在？」雅論據形神之俱滅，唯此一證而已。愚有惑焉，何者？神之與形，是二物之合用。卽論所引蛩巨相資也。是今刀之於利，是一物之兩名耳。然一物兩名者，故捨刀則無利也；二物之合用者，故形亡則神逝也。今引一物之二名，徵二物之合用，斯差若毫釐者，何千里之遠也？斯又是形滅而神不滅之證二也。又申延陵之言曰：「卽是形消於下，神滅於上。」論云：「形神是一體之相卽，卽今形滅於此，卽應神滅於形中。」何得云「形消於下，神滅於上，而云無不之乎？」斯又是形滅而神不滅之證三也。又云：「以稷配天，非欺天也，猶湯放桀，武伐紂，非殺君也。」卽是㩲假以除惡乎？然唐虞之君，無放伐之患矣。若乃運非太平，世値三季，㩲假立教以救一時，故㩲稷以配天，假父以配帝，則可也。然有虞氏之王天下也，禘黃而郊嚳，祖顓而宗堯，旣淳風未殄，時非㩲假，而（今）〔令〕欺天罔帝也，（何）〔可〕乎？引證若斯，斯又是形滅而神不滅之證四也。斯四證旣立，而根本自傾，（餘）〔其〕枝葉，庶不待風而靡也。
論曰：「樂以迎來，哀以送往，此義不假通而自釋，不復費於無用。《禮記》有言多矣。」又云：「夫言欺者，謂傷化敗俗耳。茍可以安上治民，復何欺妄之有乎？」難曰：「前難云：『迎來而樂，是假欣於孔貌；送往而哀，又虛淚於丘體。』斯實鄙難之雲梯，弱義之鋒的。在此言也，而答者曾不惠解，唯云不假通而自釋。請重之曰：依如論旨，旣已許孔是假欣而虛淚也，又許稷之配天，是指無以爲有也。宣尼云：『亡而爲有，虛而爲盈。』爻象之所不占，而格言之所攸棄，用此風以扇也，何得不傷，茲俗於何不敗？而云可以安上治民也，慈化何哉？論云已通，而昧者未悟，聊重往諮，側聞提耳。」
弘明集卷第九