原道訓



夫道者,覆天載地,廓四方,柝八極,高不可際,深不可測,包裹天地,稟授無形。源流泉(滂)〔浡〕,沖而徐盈;混混汩汩,濁而徐清。故植之而塞于天地,橫之而彌于四海,施之無窮而無所朝夕。舒之幎於六合,卷之不盈於一握。約而能張,幽而能明,弱而能強,柔而能剛。橫四維而含陰陽,(絃)〔紘〕宇宙而章三光。甚淖而滒,甚纖而微。山以之高,淵以之深,獸以之走,鳥以之飛,日月以之明,星歷以之行,麟以之游,鳳以之翔。
泰古二皇,得道之柄,立於中央,神與化游,以撫四方。是故能天運地滯,輪轉而無廢,水流而不止,與萬物終始。風興雲蒸,事無不應;雷聲雨降,並應無窮。鬼出(電)〔神〕入,龍興鸞集;鈞旋轂轉,周而復匝。已彫已琢,還反於樸。無為為之而合于道,無為言之而通乎德,恬愉無(矝)〔矜〕而得于和,有萬不同而便于性,神託于秋毫之(未)〔末〕,而大與宇宙之總。其德優天地而和陰陽,節四時而調五行。呴諭覆育,萬物群生,潤于草木,浸于金石,禽獸碩大,毫毛潤澤,羽翼奮也,角觡生也,獸胎不贕,鳥卵不毈,父無喪子之憂,兄無哭弟之哀,童子不孤,婦人不孀,虹蜺不出,賊星不行,含德之所致。
夫太上之道,生萬物而不有,成化像而弗宰。跂行喙息,蠉飛蝡動,待而後生,莫之知德;待之後死,莫之能怨。得以利者不能譽,用而敗者不能非。收聚畜積而不加富,布施稟授而不益貧。旋(縣)〔緜〕而不可究,纖微而不可勤。累之而不高,墮之而不下,益之而不眾,損之而不寡,斲之而不薄,殺之而不殘,鑿之而不深,填之而不淺。忽兮怳兮,不可為象兮;怳兮忽兮,用不屈兮;幽兮冥兮,應無形兮;遂兮洞兮,不虛動兮。與剛柔卷舒兮,與陰陽俛仰兮。
昔者馮夷、大丙之御也,乘(雲)〔雷〕車,(入)〔六〕雲蜺,游微霧,騖(怳忽)〔忽怳〕,歷遠彌高以極往,經霜雪而無迹,照日光而無景,扶搖抮抱羊角而上,經紀山川,蹈騰崑崙,排閶闔,淪天門。末世之御,雖有輕車良馬,勁策利(鍛)〔錣〕,不能與之爭先。是故大丈夫恬然無思,澹然無慮;以天為蓋,以地為輿;四時為馬,陰陽為御;乘雲陵霄,與造化者俱。縱志舒節,以馳大區。可以步而步,可以驟而驟。(今)〔令〕雨師灑道,使風伯掃塵。電以為鞭策,雷以為車輪。上游于霄雿之野,下出于無垠〔鄂〕之門。劉覽(偏)〔徧〕照,復守以全。經營四隅,還反於樞。
故以天為蓋,則無不覆也;以地為輿,則无不載也;四時為馬,則無不使也;陰陽為御,則無不備也。是故疾而不搖,遠而不勞,四支不(動)〔勤〕,聰明不損,而知八紘九野之形埒者,何也?執道(要)之柄,而游於無窮之地〔也〕。是故天下之事,不可為也,因其自然而推之。萬物之變,不可究也,秉其要〔趣而〕歸之(趣)。夫鏡水之與形接也,不設智故,而方圓曲直弗能逃也。是故響不肆應,而景不一設,(𠮧)〔叫〕呼仿佛,默然自得。人生而靜,天之性也。感而後動,性之害也。物至而神應,知之動也。知與物接,而好憎生焉。好憎成形,而知誘於外,不能反己,而天理滅矣。故達於道者,不以人易天,外與物化,而內不失其情。至無而供其求,時騁而要其宿。小大脩短,各有其具,萬物之至,騰踴肴亂而不失其數。是以處上而民弗重〔也〕,居前而眾弗害〔也〕,天下歸之,姦邪畏之。以其無爭於萬物也,故莫(敢)〔能〕與之爭。
夫臨江而釣,曠日而不能盈羅,雖有鉤箴芒距,微綸芳餌,加之以詹何、娟嬛之數,猶不能與網罟爭得也。射者扞烏號之弓,彎綦衛之箭,重之〔以〕羿、逢蒙子之巧,以要飛鳥,猶不能與羅者競多。何則?以所持之小也。張天下以為之籠,因江海以為(罟)〔罛〕,又何亡魚失鳥之有乎?故(夫)〔矢〕不若繳,繳不若〔網〕,〔網不若〕無形之像。
夫釋大道而任小數,無以異於使蟹(蜅)〔捕〕鼠,蟾蠩捕蚤,不足以禁姦塞邪,亂乃逾滋。昔者夏鯀作(三)〔九〕仞之城,諸侯背之,海外有狡心。禹知天下之叛也,乃壞城平池,散財物,焚甲兵,施之以德,海外賓服,四夷納職,合諸侯於塗山,執玉帛者萬國。故機械之心藏於胸中,則純白不粹,神德不全,在身者不知,何遠之所能懷!是故革堅則兵利,城成則衝生,若以湯沃沸,亂乃逾甚。是故鞭噬狗,策𨂜馬,而欲教之,雖伊尹、造父弗能化。欲𡧢之心亡於中,則飢虎可尾,何況狗馬之類乎!故體道者逸而不窮,任數者勞而無功。
夫峭法刻誅者,非霸王之業也;箠策繁用者,非致遠之(術)〔御〕也。離朱之明,察箴末於百步之外,〔而〕不能見淵中之魚。師曠之聰,合八風之調,而不能聽十里之外。故任一人之能,不足以治三畝之宅也。(脩)〔循〕道理之數,因天地之自然,則六合不足均也。是故禹之決瀆也,因水以為師;神農之播穀也,因苗以為教。
夫(萍)〔蘋〕樹根於水,木樹根於土,鳥排虛而飛,獸蹠實而走,蛟龍水居,虎豹山處,天地之性也。兩木相摩而然,金火相守而流,員者常轉,窾者主浮,自然之勢也。是故春風至則甘雨降,生育萬物,羽者嫗伏,毛者孕育,草木榮華,鳥獸卵胎,莫見其為者,而功既成矣。秋風下霜,到生挫傷,鷹鵰搏鷙,昆蟲蟄藏,草木注根,魚鱉湊淵,莫見其為者,滅而無形。木處榛巢,水居窟穴,禽獸有(芄)〔艽〕,人民有室,陸處宜牛馬,舟行宜多水,匈奴出穢裘,干、越生葛絺,各生所急以備燥溼,各因所處以御寒暑,並得其宜,物便其所。由此觀之,萬物固以自然,聖人又何事焉!
九疑之南,陸事寡而水事眾,於是民人(被)〔劗〕髮文身,以像鱗蟲,短綣不絝,以便涉游,短袂攘卷,以便刺舟,因之也。鴈門之北,狄不穀食,賤長貴壯,俗上氣力,人不弛弓,馬不解勒,便之也。故禹之(祼)〔裸〕國,解衣而入,衣帶而出,因之也。今夫徙樹者,失其陰陽之性,則莫不枯槁。故橘、樹之江北則化而為(枳)〔橙〕,鴝(鵅)〔鵒〕不過濟,貈度汶而死,形性不可易,勢居不可移也。是故達於道者,反於清靜;究於物者,終於無為。以恬養性,以漠處神,則入于天門。
所謂天者,純粹樸素,質直皓白,未始有與雜糅者也。所謂人者,偶䁟智故,曲巧偽詐,所以俛仰於世人而與俗交者〔也〕。故牛歧蹏而戴角,馬被髦而全足者,天也。絡馬之口,穿牛之鼻者,人也。循天者,與道游者也。隨人者,與俗交者也。夫井魚不可與語大,拘於隘也;夏蟲不可與語寒,篤於時也;曲士不可與語至道,拘於俗,束於教也。故聖人不以人滑天,不以欲亂情,不謀而當,不言而信,不慮而得,不為而成,精通于靈府,與造化者為人。
夫善游者溺,善騎者墮,各以其所好,反自為禍。是故好事者未嘗不中,爭利者未嘗不窮也。昔共工之力,觸不周之山,使地東南傾。與高辛爭為帝,遂潛于淵,宗族殘滅,(維)〔繼〕嗣絕祀。越王翳逃山穴,越人熏而出之,遂不得已。由此觀之,得在時,不在爭;治在道,不在聖。土處下,不爭高,故安而不危;水下流,不爭先,故疾而不遲。
昔舜耕於歷山,朞年,而田者爭處墝埆,以封(壤)〔畔〕肥饒相讓;釣於河濱,朞年,而漁者爭處湍瀨,以曲隈深潭相予。當此之時,口不設言,手不指麾,執玄德於心,而化馳若神。使舜無其志,雖口辯而戶說之,不能化一人。是故不道之道,莽乎大哉!夫能理三苗,朝羽民,(從)〔徙〕祼國,納肅慎,未發號施令而移風易俗者,其唯心行者乎!法度刑罰,何足以致之也?是故聖人內修其本,而不外飾其末,保其精神,偃其智故,漠然無為而無不為也,澹然無治(也)而無不治也。所謂無為者,不先物為也;所謂〔無〕不為者,因物之所為〔也〕。所謂無治者,不易自然也;所謂無不治者,因物之相然也。萬物有所生,而獨知守其根;百事有所出,而獨知守其門。故窮無窮,極無極,照物而不眩,響應而不乏,此之謂天解。
故得道者志弱而事強,心虛而應當。所謂志弱者,柔毳安靜,藏於不敢,行於不能,恬然無慮,動不失時,與萬物回周旋轉,不為先唱,感而應之。是故貴者必以賤為號,而高者必以下為基。託小以包大,在中以制外,行柔而剛,用弱而強,轉化推移,得一之道,而以少正多。所謂(其)事強者,遭變應卒,排患扞難,力無不勝,敵無不凌,應化揆時,莫能害之。是故欲剛者必以柔守之,欲強者必以弱保之。積於柔則剛,積於弱則強,觀其所積,以知禍福之鄉。強勝不若己者,至於若己者而同;柔勝出於己者,其力不可量。故兵強則滅,木強則折,革堅則裂,齒堅於舌而先之弊。是故柔弱者、生之榦也,(而)堅強者、死之徒也。先唱者、窮之路也,後動者、達之原也。
何以知其然也?凡人、中壽七十歲,然而趨舍指湊,日以(自)〔月〕悔也,以至於死,故蘧伯玉年五十而有四十九年非。何者?先者難為知,而後者易為攻也。先者上高,則後者攀之;先者(諭)〔踰〕下,則後者(蹶)〔蹍〕之;先者隤陷,則後者以謀;先者敗績,則後者(逢)〔違〕之。由此觀之,先者,則後者之弓矢質的也。猶錞之與刃,刃犯難而錞無患者,何也?以其託於後位,〔有所屏蔽〕也。此俗世庸民之所公見也,而賢知者弗能避也。所謂後者,非謂其底滯而不發,凝竭而不流,貴其周於數而合於時也。夫執道理以耦變,先亦制後,後亦制先。是何則?不失其所以制人,人不能制也。
時之反側,閒不容息,先之則大過,後之則不逮。夫日回而月周,時不與人游,故聖人不貴尺之璧,而重寸之陰,時難得而易失也。禹之趨時也,履遺而弗取,冠挂而弗顧,非爭其先也,而爭其得時也。是故聖人守清道而抱雌節,因循應變,常後而不先。柔弱以靜,舒安以定,攻大䃺堅,莫能與之爭。
天下之物,莫柔弱於水,然而大不可極,深不可測,脩極於無窮,遠(渝)〔淪〕於無崖,息耗減益,通於不訾,上天則為雨露,下地則為潤澤,萬物弗得不生,百事不得不成,大包群生而無(好憎)〔私好〕,澤及蚑蟯而不求報,富贍天下而不既,德施百姓而不費,行(而)不可得〔而〕窮極也,微(而)不可得〔而〕把握也,擊之無創,刺之不傷,斬之不斷,焚之不然,淖溺流遁,錯繆相紛而不可靡散,利貫金石,強濟天下,動溶無形之域,而翱翔忽區之上,邅回川谷之閒,而滔騰大荒之野,有餘不足,與天地取與,授萬物而無所前後,是故無所私而無所公,靡濫振蕩,與天地鴻洞,無所左而無所右,蟠委錯紾,與萬物(始終)〔終始〕,是謂至德。
夫水所以能成其至德於天下者,以其淖溺潤滑也。故老聃之言曰:「天下至柔,馳騁於天下之至堅。出於無有,入於無閒。吾是以知無為之有益。」夫無形者,物之大祖也;無音者,聲之大宗也。其子為光,其孫為水,皆生於〔無〕形乎!夫光可見而不可握,水可循而不可毀,故有像之類,莫尊於水。出生入死,自無蹠有,自有蹠無,而以衰賤矣。
是故清靜者,德之至也;而柔弱者,道之要也;虛(而)〔無〕恬愉者,萬物之用也。肅然應感,殷然反本,則淪於無形矣。所謂無形者,一之謂也。所謂一者,無匹合於天下者也。卓然獨立,塊然獨處,上通九天,下貫九野,員不中規,方不中矩,大渾而為一,葉累而無根,懷囊天地,為道關門,穆忞隱閔,純德獨存,布施而不既,用之而不勤。是故視之不見其形,聽之不聞其聲,循之不得其身,無形而有形生焉,無聲而五音鳴焉,無味而五味形焉,無色而五色成焉。是故有生於無,實出於虛,天下為之圈,則名實同居。音之數不過五,而五音之變不可勝聽也。味之和不過五,而五味之化不可勝嘗也。色之數不過五,而五色之變不可勝觀也。故音者,宮立而五音形矣;味者,甘立而五味亭矣;色者,白立而五色成矣;道者,一立而萬物生矣。
是故一之理,施四海;一之解,際天地。其全也,純兮若樸;其散也,混兮若濁。濁而徐清,沖而徐盈,澹兮其若深淵,汎兮其若浮雲,若無而有,若亡而存。萬物之總,皆閱一孔;百事之根,皆出一門。其動無形,變化若神;其行無迹,常後而先。
是故至人之治也,掩其聰明,滅其文章,依道廢智,與民同出于公。去其誘慕,除其嗜欲,(損)〔捐〕其思慮。約其所守則察,寡其所求則得。夫任耳目以聽視者,勞形而不明;以知慮為治者,苦心而無功。是故聖人一度循軌,不變其宜,不易其常,放準(修)〔循〕繩,曲因其當。
夫喜怒者,道之邪也;憂悲者,德之失也;好憎者,心之過也;嗜欲者,性之累也。人大怒破陰,大喜墜陽;薄氣發瘖,驚怖為狂;憂悲多恚,病乃成積;好憎繁多,禍乃相隨。故心不憂樂,德之至也;通而不變,靜之至也;嗜欲不載,虛之至也;無所好憎,平之至也;不與物(散)〔殽〕,粹之至也。能此五者,則通於神明。通於神明者,得其內者也。是故以中制外,百事不廢;中能得之,則外能(收)〔牧〕之。中之得,則五藏寧,思慮平,筋力勁強,耳目聰明,䟽達而不悖,堅強而不鞼,無所大過而無所不逮,處小而不逼,處大而不窕,其魂不躁,其神不嬈,湫漻寂漠,為天下梟。
(迫)〔感〕則能應,(感)〔迫〕則能動;物穆無窮,變無形像。優游委縱,如響之與景;登高臨下,無失所秉;履危行險,無忘玄仗。大道坦坦,去身不遠,求之近者,往而復反,能存之此,其德不虧,萬物紛糅,與之轉化,以聽天下,若背風而馳,是謂至德。至德則樂矣。古之人有居巖穴而神不遺者,末世有勢為萬乘而日憂悲者。由此觀之,聖亡乎治人,而在于得道;樂亡于富貴,而在于德和。知大己而小天下,則幾於道矣。
所謂樂者,豈必處京臺、章華,游雲夢、沙丘,耳聽《九韶》、《六瑩》。口味煎熬芬芳,馳騁夷道,釣射鷫鷞之謂樂乎?吾所謂樂者,人得其得者。夫得其得者,不以奢為樂,不以廉為悲,與陰俱閉,與陽俱開。故子夏心戰而(𦡱)〔臞〕,(得)道〔勝〕而肥。聖人不以身役物,不以欲滑和,是故其為(曜)〔樂〕不忻忻,其為悲不惙惙,萬方百變,消搖而無所定,吾獨忼慨遺物,而與道同出。是故有以自得〔也〕,喬木之下,空穴之中,足以適情。無以自得也,雖以天下為家,萬民為臣妾,不足以養生也。能至于無樂者,則無不樂;無不樂則至(極樂)〔樂極〕矣。
夫建鍾鼓,列管弦,席旃茵,傅旄象,耳聽朝歌北鄙靡靡之樂,齊靡曼之色,陳酒行𨢩,夜以繼日,強弩(于)〔干〕高鳥,走犬(遂)〔逐〕狡兔,此其為樂也,炎炎赫赫,怵然若有所誘慕。解車休馬,罷酒徹樂,而心忽然若有所喪,悵然若有所亡也。是何則?不以內樂外,而以外樂內,樂作而喜,曲終而悲,悲喜轉而相生,精神亂營,不得須臾平。察其所以,不得其形,而日以傷生,失其得者也。是故內不得於中,稟授於外而以自飾也,不浸于肌膚,不浹于骨髓,不留于心志,不滯于五藏。故從外入者,無主於中,不止。從中出者,無應於外,不行。故聽善言便計,雖愚者(和)〔知〕說之;稱至德高行,雖不肖者知慕之。說之者眾而用之者鮮,慕之者多而行之者寡。所以然者,何也?不能反諸性也。夫內不開於中而強學問者,(不)入於耳而不著於心。此何以異於聾者之歌也?效人為之而無以自樂也,聲出於口則越而散矣。夫心者,五藏之主也,所以制使四支,流行血氣,馳騁于是非之境,而出入于百事之門戶者也。是故不得於心而有經天下之氣,是猶無耳而欲調鍾鼓,無目而欲喜文章也,亦必不勝其任矣。
故天下神器,不可為也,為者敗之,執者失之。夫許由小天下而不以己易堯者,志遺于天下。所以然者,何也?因天下而為天下也。天下之要,不(任)〔在〕於彼而在於我,不在於人而在於(我)身,身得則萬物備矣。徹於心術之論,則嗜欲好憎外(失)〔矣〕。是故無所喜而無所怒,無所樂而無所苦,萬物玄同(也),無非無是,化育玄燿,生而如死。夫天下者亦吾有也,吾亦天下之有也,天下之與我,豈有間哉!
夫有天下者,豈必攝權持勢,操殺生之柄而以行其號令邪?吾所謂有天下者,非謂此也,自得而已。自得,則天下亦得我矣。吾與天下相得,則常相有已,又焉有不得容其閒者乎!
所謂自得者,全其身者也。全其身,則與道為一矣。故雖游於江潯海裔,馳要裊,建翠蓋,目觀《掉羽》、《武象》之樂,耳聽滔朗奇麗激抮之音,揚鄭、衛之浩樂,結激楚之遺風,射沼濱之高鳥,逐苑囿之走獸,此齊民之所以淫泆流湎,聖人處之,不足以營其精神,亂其氣志,使心怵然失其情性。處窮僻之鄉,側谿谷之間,隱于榛薄之中,環堵之室,茨之以生茅,蓬戶甕牖,揉桑以為樞,上漏下溼,潤浸北房,雪霜滖灖,浸潭苽蔣,逍遙于廣澤之中,而仿洋于山(峽)〔岬〕之旁,此齊民之所為形植(藜)〔黎〕(累)〔黑〕,憂悲而不得志也,聖人處之,不為愁悴怨(懟)〔慰〕而(不)失其所以自樂也。是何(也)則?內有以通于天機,而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。故夫烏之啞啞,鵲之唶唶,豈嘗為寒暑燥溼變其聲哉!
是故夫得道已定,而不待萬物之推移也,非以一時之變化而定吾所以自得也。吾所謂得者,性命之情,處其所安也。夫性命者,與形俱出其宗,形備而性命成,性命成而好憎生矣。故士有一定之論,女有不易之行,規矩不能方圓,鉤繩不能曲直。天地之永,登丘不可為脩,居卑不可為短。是故得道者,窮而不懾,達而不榮,處高而不機,持盈而不傾,新而不朗,久而不渝,入火不焦,入水不濡。是故不待勢而尊,不待財而富,不待力而強,平虛下流,與化翱翔。若然者,藏金於山,藏珠於淵,不利貨財,不貪勢名。是故不以康為樂,不以慊為悲,不以貴為安,不以賤為危,形神氣志,各居其宜,以隨天地之所為。
夫形者,生之舍也;氣者,生之充也;神者,生之制也。一失〔其〕位,則二者傷矣。是故聖人使(人)各處其位,守其職,而不得相干也。故夫形者非其所安也而處之則廢,氣不當其所充〔也〕而用之則泄,神非其所宜〔也〕而行之則昧。此三者,不可不慎守也。
夫舉天下萬物,蚑蟯貞蟲,蝡動蚑作,皆知其所喜憎利害者,何也?以其性之在焉而不離也,忽去之,則骨肉無倫矣。今人之所以眭然能視,䁝然能聽,形體能抗,而百節可屈伸,察能分白黑、視醜美,而知能別同異、明是非者,何也?氣為之充,而神為之使也。何以知其然也?凡人(之)志(各)有所在而神有所繫者,其行也,足蹪趎埳、頭抵植木而不自知也,招之而不能見也,呼之而不能聞也。耳目〔非〕去之也,然而不能應者,何也?神失其守也。故在於小則忘於大,在於中則忘於外,在於上則忘於下,在於左則忘於右。無所不充,則無所不在。是故貴虛者以毫末為宅也。
今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之嶮者,豈無形神氣志哉?然而用之異也。失其所守之位,而離其外內之舍,是故舉錯不能當,動靜不能中,終身運枯形于連嶁列埒之門,而蹪蹈于污壑穽陷之中,雖生俱與人鈞,然而不免為人戮笑者,何也?形神相失也。故以神為主者,形從而利;以形為制者,神從而害。貪饕多欲之人,漠㬆於勢利,誘慕於(召)〔名〕位,冀以過人之智植(于高)〔高于〕世,則精神日以耗而彌遠,久淫而不還,形閉中距,則神無由入矣。
是以天下時有盲妄自失之患。此膏燭之類也,火逾然而消逾亟。夫精〔神〕氣志者,靜而(日)充者〔日〕以壯,躁而(日)耗者〔日〕以老。是故聖人將養其神,和弱其氣,平夷其形,而與道沉浮俛仰,恬然則縱之,迫則用之。其縱之也若委衣,其用之也若發機。如是則萬物之化無不遇,而百事之變無不應。