困知記四續凡三十一章
一、《大學》誠意是一刀兩段工夫，正心、修身是磨稜合縫工夫。
二、《大學》所謂明德，即《中庸》之所謂德性。《章句》似指心而言，與《孟子集註》「盡心」之解無異，恐當與德性一般解説，於義爲長。
三、生民之詩，恐當從毛説爲正。元妃、世妃之辨雖久遠難明，然姜嫄固爲人婦矣。夫爲人婦，祈子而得子，此常理也，安得謂之「無人道而生子」乎？然其所以見棄者，意必有奇形怪狀，可駭可疑，如宋芮司徒女子之比。其爲祥爲妖，莫可測也。故屢置之危地以驗之，至再至三而不死，則其爲祥也可知矣。是固天意之所存也，何取於巨人跡乎？玄鳥生商，毛説亦正。
四、先天横圖最宜潛玩。奇偶二畫之中，當一線空白處，着太極兩字，其旨深矣。陽奇而陰偶，二氣流行不容有纖毫間斷，但畫而爲圖，若非留一線空白，則奇偶無自而分，此即邵康節所謂「一動一静之間，天地人之至妙至妙者也」。偶畫亦有空者，蓋二氣之分，實一氣之運，直行去爲陽，轉過來便是陰，須空一線，方見其轉折處。陰之本體，只是後半截耳。只此一奇一偶，每加一倍，其數至不可勝窮。然倍至六畫，則三才之道包括已盡。圖雖無文，而其理甚顯，要在默而識之。
五、范景仁、司馬君實皆以文王配上帝，終周世常然。此當爲不易之論。
六、孔門諸弟子之言，散見論語中者，凡四十五章，子張第十九在内。若挑出别爲一篇，以附堯曰篇後，尤得尊聖言之體。當時記録者慮不及此，何也？
七、洪範「五行」，以其爲民生日用之最切者，故列于「九疇」之初，所謂「民非水火不生活」也。五事，固切於人身，然心稍有知識，習聞師訓，乃能以漸修其德，而弘其用，故次之。蔡傳謂「五事本於五行」，殊未見得。謂「庶徵本於五事」，詳經文「驗用」之義，「本」字疑亦未安。又以庶徵配五行，則箕子原無此意。蓋五行，質也，質附於地。庶徵，氣也，氣運於天。以「潤下」「炎上」等語觀之，謂「在天爲五行」，非其實矣。看來庶徵一疇，但順經文解説，便見天人感應之理，似不必過求。
八、《中庸章句》解「天命之謂性」，大概是祖太極圖説。「氣則陰陽五行，理則健順五常。」欲令一一相對，自不覺其言之多也。然太極乃性命之全體，恐須提出此兩字，方見頭腦分明。
九、《中庸章句》謂：「非存心無以致知。而存心者，又不可不致知。」説得極是。但謂「尊德性所以存心」，質之孟子「存心養性」之言，似乎倒説了。且專言知，而不及行，終是欠事。余嘗再三尋繹，見得「致廣大」、「温故」兩句是致知工夫，「極高明」、「敦厚」兩句是力行工夫，此皆問學之事，即所以尊德性也，意義甚明，但與章句欠合。又嘗從頭體認，見得「洋洋乎」三句是以造化言，「優優大哉」三句是以人事言。即其散殊觀之，爲萬爲千，皆小也。自其體統觀之，合千萬以爲一，不亦大乎？德性之中，固無不具。學問之道，又安得遺其大而專力於其小也？恐不須分小大立説。往答林次厓書雖嘗引章句爲證，只是要見兩股分曉，義無取於小大也。
一○、議禮最難。蓋天下之事，有常有變，所遇雖異，而其理皆有不容易者。要在虚心無我，庶幾得之。或稍有偏徇，則更無可言者矣。
一一、喪禮之廢，莫甚於近世，更不忍言。其所以異於平人者，僅衰麻之在身爾，況復有墨其衰以營營家計者乎！
一二、世道升降，繫於人，不繫於天。誠使吾人顧惜廉恥之心，勝於營求富貴之念，三代之盛，未有不可復者。
一三、嘗聞京師有講攘搶之謡。士風之陋，一至於此，非國家之福也，此當有任其責者。
一四、詩云：「昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游衍。」又云：「無曰高高在上，陟降厥士，日監在兹。」何等説得分明！只是人不見。詩云：「雝雝在宫，肅肅在廟，不顯亦臨，無斁亦保。」此文王所以與天爲一也。
一五、「有來雝雝，至止肅肅。相維辟公，天子穆穆」。余嘗喜誦此數句，但覺其妙，而不能言其所以妙者。
一六、劉静修有詩云：「鳥聲似共花枝語，好箇羲皇向上人。」覺得頗露筋骨。楊月湖特稱賞之，人各有所見耳。
一七、陳子昂感遇詩首章僅四十字，太極生生之妙，陰陽消長之機，隱然皆見於言外。非有所見，安能及此？然不知反求諸身，只將作外邊物事看了，故無益於修德之實。「知者見之謂之知」，其諸若人之類乎！
一八、孔父、仇牧、荀息之死，春秋皆書曰「及其大夫」。説者皆稱孔父「義形于色」，仇牧「不畏强禦」，荀息「不食其言」，故爲聖人所與。余意不然。仇牧事迹弗詳，姑勿論。若孔父徇其君，以數戰殃民，民心離矣。荀息徇其君，以廢嫡立庶，諸大夫之心貳矣。督與里克，因是乃敢肆其逆謀。即此論之，二人之罪，自不容掩。縱其大罪而取其小節，豈所以爲訓乎？原二人之心所以曲徇其君之欲者，凡以爲利其身家計耳。安知貽禍其君若是之烈，而其身卒亦不免？則所謂身家之利，果安在哉？竊詳經意，蓋所以深著（一）〔二〕人不忠之罪，爲萬世人臣懷利以事其君者之大戒耳。「義形于色」之説，左傳無之。傳引白圭之詩以斷荀息之事，司馬温公獨看得好，以謂「荀息之言，玷於獻公未没之前，而不可救於已没之後。左氏之志，所以貶荀息，而非所以爲褒也」。以此觀之，是二人者，必非聖人所與。仇牧之死，亦可例推。
一九、「以傳考經之事迹，以經别傳之真僞。」程子此言，學《春秋》者斷不容易。傳之所以有僞，蓋傳聞之誤耳。愛憎之言，何所不至？一或不審，而遂書之于册。流傳既久，孰從而正之？此史家之通患也。聖經筆削，必無所苟。故凡三傳之説有與經文不合者，但當一以經文爲正，則辭不費而理自明。
二○、一部《戰國策》，無一句仁義之談。孟子與齊、梁之君如何説得相着？事勢至此，要是無下手處，在聖人則不可知耳。
二一、唐郭中令子儀，我朝魏國公達，皆有大賢之資，誠加之學問，與伊、吕殆相伯仲矣。
二二、人莫貴於自反，可以進德，可以寡怨，可以利用安身。其説已備於孔、曾、思、孟之書，但少見有能尊信者耳。若每每怨天尤人，而不知反求諸己，何但出門即有礙耶！
二三、告子以義爲外，孟子非之，是矣。但詳味孟子之言，疑亦有所未盡，蓋仁義皆合内外之道也。《論語》曰：「義之與比。」就與字看，便見分曉。
二四、《論衡》述太伯入吴采藥，及後來讓位事，本末頗詳，宜必有據。謂「太王薨而太伯還」，尤可見其哀慕之至情，不失送終之禮。果如是，毫髮無遺恨矣。
二五、吾家所藏王充《論衡》乃南監本，卷末有安陽韓性一序。非有本之學，不能爲此文，其亦可謂知言矣。性所著書凡數種，意必多所發明，惜乎不可得而見也。
二六、文貴實。《詩》、《書》之文，無非實者。《易》彖、象之辭特奇，然皆實理，無一字無落着，故曰「易奇而法」。近世作者，往往以新奇相尚，要皆子虚烏有之類耳。
二七、「文起八代之衰」，此韓文公之所以爲「文」也。近時學者，反極力追蹤八代，何耶？
二八、明道先生嘗歷舉《繫辭》「形而上下」數語，乃從而申之曰：「陰陽亦形而下者，而曰道者，惟此語截得上下最分明。元來只此是道，要在人默而識之也。」截字當爲斬截之意。蓋「立天之道曰陰與陽」及「一陰一陽之謂道」二語，各不過七八字耳，即此便見形而上下渾然無間，何等斬截得分明！若將作分截看，則下句「原來只此是道」更説不去，蓋道器自不容分也。
二九、「理同而氣異」，「氣同而理異」，此兩説質之《大傳》「形而上下」之言，終覺有礙。必須講究歸一，方得觸處洞然。
三○、明道先生《答定性書》有云：「且以性爲隨物於外，則當其在外時，何者爲在内？是有意於絶外誘，而不知性之無内外也。」此數句最緊要，最要體認。若認得分明，去用「廓然大公，物來順應」工夫，方有下落。「性無内外」云者，内外只是一理也。
三一、余嘗誌楊文恪公之墓。公所著述，書目頗多，皆據行狀收入，然皆未及見。内皇朝理學名臣録，頃年方見刻本。公固近世之名臣也，録中所采，不謂之休休有容，可乎！
記凡六卷，首尾經二十年。體認之功，不爲不勤，而反躬實踐，終未之有得也。年且耄矣，其能復少進乎？四續刻完，因書以寓歉。
嘉靖丙午端陽日整菴識