《體道第一》
道可道，
謂經術政教之道也。
非常道。
非自然生長之道也。常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。
名可名，
謂富貴尊榮，高世之名也。
非常名。
非自然常在之名也。常名當如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。
無名，天地之始。
無名者謂道，道無形，故不可名也。始者道本也，吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。
有名，萬物之母。
有名謂天地。天地有形位、有陰陽、有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子也。
故常無欲，以觀其妙；
妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要，要謂一也。一出布名道，讚敘明是非。
常有欲，以觀其徼。
徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。
此兩者，同出而異名，
兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。
同謂之玄，
玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣於天也。
玄之又玄，
天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯亂污辱，則生貪淫也。
眾妙之門。
能之天中復有天，稟氣有厚薄，除情去欲守中和，是謂知道要之門戶也。
《養身第二》
天下皆知美之為美，
自揚己美，使彰顯也。
斯惡已；
有危亡也。
皆知善之為善，
有功名也。
斯不善已。
人所爭也。
故有無相生，
見有而為無也。
難易相成，
見難而為易也。
長短相較，
見短而為長也。
高下相傾，
見高而為下也。
音聲相和，
上唱下必和也。
前後相隨。
上行下必隨也。
是以聖人處無為之事，
以道治也。
行不言之教，
以身師導之也。
萬物作焉
各自動也。
而不辭，
不辭謝而逆止。
生而不有，
元氣生萬物而不有
為而不恃，
道所施為，不恃望其報也。
功成而弗居。
功成事就，退避不居其位。
夫唯弗居，
夫惟功成不居其位。
是以不去。
福德常在，不去其身也。此言不行不可隨，不言不可知疾。上六句有高下長短，君開一源，下生百端，百端之變，無不動亂。
《安民第三》
不尚賢，
賢謂世俗之賢，辯口明文，離道行權，去質為文也。不尚者，不貴之以祿，不貴之以官。
使民不爭。
不爭功名，返自然也。
不貴難得之貨，
言人君不御好珍寶，黃金棄於山，珠玉捐於淵也。
使民不為盜。
上化清靜，下無貪人。
不見可欲，
放鄭聲，遠美人。
使心不亂。
不邪淫，不惑亂也。
是以聖人之治，
說聖人治國與治身同也。
虛其心，
除嗜欲，去亂煩。
實其腹，
懷道抱一守，五神也。
弱其志，
和柔謙讓，不處權也。
強其骨。
愛精重施，髓滿骨堅。
常使民無知無欲。
返樸守淳。
使夫知者不敢為也。
思慮深，不輕言。
為無為，
不造作，動因循。
則無不治。
德化厚，百姓安。
《無源第四》
道沖而用之
沖，中也。道匿名藏譽，其用在中。
或不盈，
或，常也。道常謙虛不盈滿。
淵乎似萬物之宗。
道淵深不可知，似為萬物知宗祖。
挫其銳，
銳，進也。人欲銳精進取功名，當挫止之，法道不自見也。
解其紛，
紛，結恨也。當念道無為以解釋。
和其光，
言雖有獨見之明，當知闇昧，不當以擢亂人也。
同其塵。
當與眾庶同垢塵，不當自別殊。
湛兮似若存。
言當湛然安靜，故能長存不亡。
吾不知誰之子，
老子言：我不知，道所從生。
象帝之先。
道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安靜湛然，不勞煩欲使人修身法道。
《虛用第五》
天地不仁，
天施地化，不以仁恩，任自然也。
以萬物為芻狗。
天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不貴望其報也。
聖人不仁，
聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地行自然。
以百姓為芻狗。
聖人視百姓如芻草狗畜，不貴望其禮意。
天地之間，
天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情欲，節滋味，清五臟，則神明居之也。
其猶橐籥乎。
橐籥中空虛，人能有聲氣。
虛而不屈，動而愈出。
言空虛無有屈竭時，動搖之，益出聲氣也。
多言數窮，
多事害神，多言害身，口開舌舉，必有禍患。
不如守中。
不如守德於中，育養精神，愛氣希言。
《成象第六》
谷神不死，
谷，養也。人能養神則不死也。神，謂五臟之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。
是謂玄牝。
言不死之有，在於玄牝。玄，天也，於人為鼻。牝，地也，於人為口。天食人以五氣，從鼻入藏於心。五氣輕微，為精、神、聰、明、音聲五性。其鬼曰魂，魂者雄也，主出入於人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入藏於胃。五味濁辱，為形、骸、骨、肉、血、脈六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入於人口，與地通，故口為牝也。
玄牝之門，是謂天地根。
根，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣所從往來也。
綿綿若存，
鼻口呼噏喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有。
用之不勤。
用氣當寬舒，不當急疾懃勞也。
《韜光第七》
天長地久，
說天地長生久壽，以喻教人也。
天地所以能長且久者，以其不自生，
天地所以獨長且久者，以其安靜，施不求報，不如人居處，汲汲求自饒之利，奪人以自與也。
故能長生。
以其不求生，故能長生不終也。
是以聖人後其身，
先人而後己也。
而身先，
天下敬之，先以為長。
外其身，
薄己而厚人也。
而身存。
百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。
非以其無私邪。
聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所致乎。
故能成其私。
人以為私者，欲以厚己也。聖人無私而己自厚，故能成其私也。
《易性第八》
上善若水。
上善之人，如水之性。
水善利萬物而不爭，
水在天為霧露，在地為源泉也。
處眾人之所惡，
眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也。
故幾於道。
水性幾於道同。
居善地，
水性善喜於地，草木之上即流而下，有似於牝動而下人也。
心善淵，
水深空虛，淵深清明。
與善仁，
萬物得水以生。與，虛不與盈也。
言善信，
水內影照形，不失其情也。
正善治，
無有不洗，清且平也。
事善能，
能方能圓，曲直隨形。
動善時。
夏散冬凝，應期而動，不失天時。
夫唯不爭，
壅之則止，決之則流，聽從人也。
故無尤。
水性如是，故天下無有怨尤水者也。
《運夷第九》
持而盈之，不如其已。
盈，滿也。已，止也。持滿必傾，不如止也。
揣而梲之，不可長保。
揣，治也。先揣之，後必棄捐。
金玉滿堂，莫之能守。
嗜欲傷神，財多累身。
富貴而驕，自遺其咎。
夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，必被禍患也。
功成、名遂、身退，天之道。
言人所為，功成事立，名跡稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。
《能為第十》
載營魄，
營魄，魂魄也。人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。
抱一，能無離乎，
言人能抱一，使不離於身，則長存。一者，道始所生，太和之精氣也。故曰：一布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平，入為心，出為行，布施為德，摠名為一。一之為言，志一無二也。
專氣致柔，
專守精氣使不亂，則形體能應之而柔順。
能嬰兒。
能如嬰兒內無思慮，外無政事，則精神不去也。
滌除玄覽，
當洗其心，使潔淨也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽也。
能無疵。
不淫邪也，淨能無疵病乎。
愛民治國，
治身者，愛氣則身全；治國者，愛民則國安。
能無為。
治身者呼吸精氣，無令耳聞；治國者，佈施惠德，無令下知也。
天門開闔，
天門謂北極紫微宮。開闔謂終始五際也。治身：天門，謂鼻孔開，謂喘息闔，謂呼吸也。
能為雌。
治身當如雌牝，安靜柔弱，治國應變，合而不唱也。
明白四達，
言達明白，如日月四通，滿於天下八極之外。故曰：視之不見，聽之不聞，彰布之於十方，煥煥煌煌也。
能無知。
無有能知道滿於天下者。
生之、畜之。
道生萬物而畜養之。
生而不有，
道生萬物，無所取有。
為而不恃，
道所施為，不恃望其報也。
長而不宰，
道長養萬物，不宰割以為器用。
是謂玄德。
言道行德，玄冥不可得見，欲使人如道也。
《無用第十一》
三十輻共一轂，
古者車三十輻，法月數也。共一轂者，轂中有孔，故眾輻共湊之。治身者當除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之。治國者寡能，摠眾弱共使強也。
當其無，有車之用。
無，謂空虛。轂中空虛，輪得轉行，轝中空虛，人得載其上也。
埏埴以為器，
埏，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。
當其無，有器之用。
器中空虛，故得有所盛受。
鑿戶牖以為室，
謂作屋室。
當其無有室之用。
言戶牖空虛，人得以出入觀視；室中空虛，人得以居處，是其用。
故有之以為利，
利，物也，利於形用。器中有物，室中有人，恐其屋破壞，腹中有神，畏其形亡也。
無之以為用。
言虛空者乃可用盛受萬物，故曰虛無能制有形。道者空也。
《檢欲第十二》
五色令人目盲；
貪淫好色，則傷精失明也。
五音令人耳聾；
好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。
五味令人口爽；
爽，亡也。人嗜於五味於口，則口亡，言失於道也。
馳騁畋獵，令人心發狂，
人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。
難得之貨，令人行妨。
妨，傷也。難得之貨，謂金銀珠玉，心貪意欲，不知饜足，則行傷身辱也。
是以聖人為腹，
守五性，去六情，節志氣，養神明。
不為目，
目不妄視，妄視泄精於外。
故去彼取此。
去彼目之妄視，取此腹之養性。
《厭恥第十三》
寵辱若驚，
身寵亦驚，身辱亦驚。
貴大患若身。
貴，畏也。若，至也。謂大患至身，故皆驚。
何謂寵辱。
問何謂寵，何謂辱。寵者尊榮，辱者恥辱。及身還自問者，以曉人也。
辱為下，
辱為下賤。
得之若驚，
得寵榮驚者，處高位如臨深危也。貴不敢驕，富不敢奢。
失之若驚，
失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。
是謂寵辱若驚。
解上得之若驚，失之若驚。
何謂貴大患若身。
復還自問：何故畏大患至身。
吾所以有大患者，為吾有身。
吾所以有大患者，為吾有身。有身憂者，勤勞念其飢寒，觸情從欲，則遇禍患也。
及吾無身，吾何有患。
使吾無有身體，得道自然，輕舉昇雲，出入無間，與道通神，當有何患。
故貴以身為天下者，則可寄天下，
言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久也。
愛以身為天下，若可託天下。
言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無咎也。
《贊玄第十四》
視之不見名曰夷，
無色曰夷。言一無采色，不可得視而見之。
聽之不見名曰希，
無聲曰希。言一無音聲，不可得聽而聞之。
搏之不得名曰微。
無形曰微。言一無形體，不可摶持而得之。
此三者不可致詰，
三者，謂夷、希、微也。不可致詰者，夫無色、無聲、無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可問詰而得之也。
故混而為一。
混，合也。故合於三名之為一。
其上不皦，
言一在天上，不皦。皦，光明。
其下不昧。
言一在天下，不昧。昧，有所闇冥。
繩繩不可名，
繩繩者，動行無窮級也。不可名者，非一色也，不可以青黃白黑別，非一聲也，不可以宮商角徵羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。
復歸於無物。
物，質也。復當歸之於無質。
是謂無狀之狀，
言一無形狀，而能為萬物作形狀也。
無物之象，
一無物質，而為萬物設形象也。
是謂惚恍。
一忽忽恍恍者，若存若亡，不可見之也。
迎之不見其首，
一無端末，不可預待也。除情去欲，一自歸之也。
隨之不見其後，
言一無影跡，不可得而看。
執古之道，以御今之有，
聖人執守古道，生一以御物，知今當有一也。
能知古始，是謂道紀。
人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。
《顯德第十五》
古之善為士者，
謂得道之君也。
微妙玄通，
玄，天也。言其志節玄妙，精與天通也。
深不可識。
道德深遠，不可識知，內視若盲，反聽若聾，莫知所長。
夫唯不可識，故強為之容。
謂下句也。
與兮若冬涉川；
舉事輒加重慎與。與兮若冬涉川，心難之也。
猶兮若畏四鄰；
其進退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。
儼兮其若容；
如客畏主人，儼然無所造作也。
渙兮若冰之將釋，
渙者，解散。釋者，消亡。除情去欲，日以空虛。
敦兮其若朴，
敦者，質厚。朴者，形未分。內守精神，外無文采也。
曠兮其若谷；
曠者，寬大。谷者，空虛。不有德功名，無所不包也。
渾兮其若濁。
渾者，守本真，濁者，不照然。與眾合同，不自專也。
孰能濁以靜之，徐清。
孰，誰也。誰能知水之濁止而靜之，徐徐自清也。
孰能安以久動之，徐生。
誰能安靜以久，徐徐以長生也。
保此道者，不欲盈。
保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。
夫惟不盈，故能蔽不新成。
夫為不盈滿之人，能守蔽不為新成。蔽者，匿光榮也。新成者，貴功名。
《歸根第十六》
致虛極，
得道之人，捐情去欲，五內清靜，至於虛極。
守靜篤，
守清靜，行篤厚。
萬物並作，
作，生也。萬物並生也。
吾以觀復。
言吾以觀見萬物無不皆歸其本也。人當念重其本也。
夫物芸芸，
芸芸者，華葉盛也。
各復歸其根，
言萬物無不枯落，各復反其根而更生也。
歸根曰靜，
靜謂根也。根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也。
是謂復命。
言安靜者是為復還性命，使不死也。
復命曰常。
復命使不死，乃道之所常行也。
知常曰明；
能知道之所常行，則為明。
不知常，妄作凶。
不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故凶也。
知常容，
能知道之所常行，去情忘欲，無所不包容也。
容乃公，
無所不包容，則公正無私，眾邪莫當。
公乃王，
公正無私，可以為天下王。治身正則形一，神明千萬，共湊其躬也。
王乃天，
能王，德合神明，乃與天通。
天乃道，
德與天通，則與道合同也。
道乃久。
與道合同，乃能長久。
沒身不殆。
能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，乃與天地俱沒，不危殆也。
《淳風第十七》
太上，下知有之。
太上，謂太古無名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，質朴也。
其次，親之譽之。
其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。
其次畏之。
設刑法以治之。
其次侮之。
禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。
信不足焉，﹝有不信焉﹞。
君信不足於下，下則應之以不信，而欺其君也。
猶兮其貴言。
說太上之君，舉事猶，貴重於言，恐離道失自然也。
功成事遂，
謂天下太平也。
百姓皆謂我自然。
百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然也。
《俗薄第十八》
大道廢，有仁義。
大道之時，家有孝子，戶有忠信，仁義不見也。大道廢不用，惡逆生，乃有仁義可傳道。
智慧出，有大偽。
智慧之君賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之以為大偽姦詐。
六親不和，有孝慈。
六紀絕，親戚不合，乃有孝慈相牧養也。
國家昏亂，有忠臣。
政令不明，上下相怨，邪僻爭權，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁，人盡無欲不知廉，各自潔己不知貞。大道之世，仁義沒，孝慈滅，猶日中盛明，眾星失光。
《還淳第十九》
絕聖
絕聖制作，反初守元。五帝垂象，倉頡作書，不如三皇結繩無文。
棄智，
棄智慧，反無為。
民利百倍。
農事修，公無私。
絕仁棄義，
絕仁之見恩惠，棄義之尚華言。
民復孝慈。
德化淳也。
絕巧棄利，
絕巧者，詐偽亂真也。棄利者，塞貪路閉權門也。
盜賊無有。
上化公正，下無邪私。
此三者，
謂上三事所棄絕也。
以為文不足，
以為文不足者，文不足以教民。
故令有所屬。
當如下句。
見素抱樸，
見素者，當抱素守真，不尚文飾也。抱朴者，當見其篤朴，以示下，故可法則。
少私寡欲。
少私者，正無私也。寡欲者，當知足也。
《異俗第二十》
絕學
絕學不真，不合道文。
無憂。
除浮華則無憂患也。
唯之與阿，相去幾何。
同為應對而相去幾何。疾時賤質而貴文。
善之與惡，相去若何。
善者稱譽，惡者諫諍，能相去何如。疾時惡忠直，用邪佞也。
人之所畏，不可不畏。
人謂道人也。人所畏者，畏不絕學之君也。不可不畏，近令色，殺仁賢。
荒兮其未央哉！
言世俗人荒亂，欲進學為文，未央止也。
眾人熙熙，
熙熙，放淫多情欲也。
如享太牢，
如飢思太牢之具，意無足時也。
如春登臺。
春，陰陽交通，萬物感動，登台觀之，意志淫淫然。
我獨怕兮其未兆，
我獨怕然安靜，未有情欲之形兆也。
如嬰兒之未孩。
如小兒未能答偶人時也。
乘乘兮若無所歸。
我乘乘如窮鄙，無所歸就。
眾人皆有餘，
眾人餘財以為奢，餘智以為詐。
而我獨若遺。
我獨如遺棄，似於不足也。
我愚人之心也哉，
不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。
沌沌兮。
無所分別。
俗人昭昭，
明且達也。
我獨若昏。
如闇昧也。
俗人察察，
察察，急且疾也。
我獨悶悶。
悶悶，無所割截。
忽兮若海，
我獨忽忽，如江海之流，莫知其所窮極也。
漂兮若無所止。
我獨漂漂，若飛若揚，無所止也，志意在神域也。
眾人皆有以，
以，有為也。
而我獨頑
我獨無為。
似鄙。
鄙，似若不逮也。
我獨異於人
我獨與人異也。
而貴食母。
食，用也。母，道也。我獨貴用道也。
《虛心第二十一》
孔德之容，
孔，大也。有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。
唯道是從。
唯，獨也。大德之人，不隨世俗所行，獨從於道也。
道之為物，唯怳唯忽。
道之於萬物，獨怳忽往來，於其無所定也。
忽兮怳兮，其中有象；
道唯忽怳無形，之中獨有萬物法象。
怳兮忽兮，其中有物。
道唯怳忽，其中有一，經營生化，因氣立質。
窈兮冥兮，其中有精，
道唯窈冥無形，其中有精實，神明相薄，陰陽交會也。
其精甚真，
言存精氣，其妙甚真，非有飾也。
其中有信。
道匿功藏名，其信在中也。
自古及今，其名不去，
自，從也。自古至今，道常在不去。
以閱眾甫，
閱，稟也。甫，始也。言道稟與，萬物始生，從道受氣。
吾何以知眾甫之然哉。
吾何以知萬物從道受氣。
以此。
此，今也。以今萬物皆得道精氣而生，動作起居，非道不然。
《益謙第二十二》
曲則全，
曲己從眾，不自專，則全其身也。
枉則直，
枉，屈己而伸人，久久自得直也。
窪則盈，
地窪下，水流之；人謙下，德歸之。
敝則新，
自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新也。
少則得，
自受取少則得多也，天道祐謙，神明託虛。
多則惑。
財多者，惑於所守，學多者，惑於所聞。
是以聖人抱一為天下式。
抱，守也。式，法也。聖人守一，乃知萬事，故能為天下法式也。
不自見故明，
聖人不以其目視千里之外也，乃因天下之目以視，故能明達也。
不自是故彰，
聖人不自以為是而非人，故能彰顯於世。
不自伐故有功，
伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。
不自矜故長。
矜，大也。聖人不自貴大，故能久不危。
夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
傳古言，曲從則全身，此言非虛妄也。
誠全而歸之。
誠，實也。能行曲從者，實其肌體，歸之於父母，無有傷害也。
《虛無第二十三》
希言自然。
希言者，謂愛言也。愛言者，自然之道。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。
孰為此者？天地。
孰，誰也。誰為此飄風暴雨者乎？天地所為。
天地尚不能久，
不能終於朝暮也。
而況於人乎？
天地至神合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒乎。
故從事於道者，
從，為也。人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨也。
道者同於道，
道者，謂好道人也。同於道者，所謂與道同也。
德者同於德，
德者，謂好德之人也。同於德者，所謂與德同也。
失者同於失。
失，謂任己而失人也。同於失者，所謂與失同也。
同於道者，道亦樂得之。
與道同者，道亦樂得之也。
同於德者，德亦樂得之，
與德同者，德亦樂得之也。
同於失者，失亦樂得之。
與失同者，失亦樂失之也。
信不足焉，
君信不足於下，下則應君以不信也。
有不信焉。
此言物類相歸，同聲相應，同氣相求。雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。
《苦恩第二十四》
企者不立，
企，進也。謂貪權慕名，進取功榮，則不可久立身行道也。
跨者不行，
自以為貴而跨於人，眾共蔽之，使不得行。
自見者不明，
人自見其形容以為好，自見其所行以為應道，殊不知其形醜，操行之鄙。
自是者不彰，
自以為是而非人，眾共蔽之，使不得彰明。
自伐者無功，
所謂輒自伐取其功美，即失有功於人也。
自矜者不長。
好自矜大者，不可以長久。
其在道也，曰：餘食贅行。
贅，貪也。使此自矜伐之人，在治國之道，日賦歛餘祿食以為貪行。
物或惡之。
此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之者。
故有道者不處。
言有道之人不居其國也。
《象元第二十五》
有物混成，先天地生。
謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。
寂兮寥兮，獨立而不改，
寂者，無音聲。寥者，空無形。獨立者，無匹雙。不改者，化有常。
周行而不殆，
道通行天地，無所不入，在陽不焦，託蔭不腐，無不貫穿，而不危怠也。
可以為天下母。
道育養萬物精氣，如母之養子。
吾不知其名，字之曰道，
我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道。
強為之名曰大。
不知其名，強曰大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。
大曰逝，
其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去，無常處所也。
逝曰遠，
言遠者，窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。
遠曰反。
言其遠不越絕，乃復反在人身也。
故道大，天大，地大，王亦大。
道大者，包羅天地，無所不容也。天大者，無所不蓋也。地大者，無所不載也。王大者，無所不制也。
域中有四大，
四大，道、天、地、王也。凡有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無稱之大也，無稱不可而得為名，曰域也。天地王皆在乎無稱之內也，故曰域中有四大者也。
而王居其一焉。
八極之內有四大，王居其一也。
人法地，
人當法地安靜和柔也，種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。
地法天，
天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。
天法道，
道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。
道法自然。
道性自然，無所法也。
《重德第二十六》
重為輕根，
人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕，故零落，根重故長存也。
靜為躁君。
人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。
是以聖人終日行，不離輜重。
輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。
雖有榮觀，燕處超然。
榮觀，謂宮闕。燕處，后妃所居也。超然，遠避而不處也。
奈何萬乘之主
奈何者，疾時主傷痛之辭。萬乘之主謂，王者。
而以身輕天下？
王者至尊，而以其身行輕躁乎。疾時王奢恣輕淫也。
輕則失臣，
王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。
躁則失君。
王者行躁疾則失其君位，治身躁疾則失其精神也。
《巧用第二十七》
善行無轍迹，
善行道者求之於身，不下堂，不出門，故無轍迹。
善言無瑕讁，
善言謂擇言而出之，則無瑕疵讁過於天下。
善數不用籌策，
善以道計事者，則守一不移，所計不多，則不用籌策而可知也。
善閉無關楗而不可開
善以道閉情欲、守精神者，不如門戶有關楗可得開。
善結無繩約而不可解。
善以道結事者，乃可結其心，不如繩索可得解也。
是以聖人常善救人，
聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。
故無棄人；
使貴賤各得其所也。
常善救物，
聖人所以常教民順四時者，欲以救萬物之殘傷。
故無棄物。
聖人不賤名而貴玉視之如一。
是謂襲明。
聖人善救人物，是謂襲明大道。
故善人者，不善人之師；
人之行善者，聖人即以為人師。
不善人者，善人之資。
資，用也。人行不善者，聖人猶教導使為善，得以給用也。
不貴其師，
獨無輔也。不愛其資無所使也。
雖智大迷，
雖自以為智。言此人乃大迷惑。
是謂要妙。
能通此意，是謂知微妙要道也。
《反朴第二十八》
知其雄，守其雌，為天下谿。
雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深谿也。
為天下谿，常德不離，
人能謙下如深谿，則德常在，不復離於己。
復歸於嬰兒。
當復歸志於嬰兒，惷然而無所知也。
知其白守其黑，為天下式。
白以喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭，明白當復守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式，則德常在。
為天下式，常德不忒，
人能為天下法式，則德常在於己，不復差忒。
復歸於無極。
德不差忒，則常生久壽，歸身於無窮極也。
知其榮，守其辱，為天下谷。
榮以喻尊貴，辱以喻污濁。人能知己之有榮貴，當復守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。
為天下谷，常德乃足
足，止也。人能為天下谷，則德乃常止於己。
復歸於樸。
復當歸身於質樸，不復為文飾。
樸散則為器，
器，用也。萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行也。
聖人用之則為官長。
聖人升用則為百官之元長也。
故大制不割。
聖人用之則以大道制御天下，無所傷割，治身則以大道制御情欲，不害精神也。
《無為第二十九》
將欲取天下
欲為天下主也。
而為之，
欲以有為治民。
吾見其不得已。
我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。
天下神器，不可為也。
器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。
為者敗之，
以有為治之，則敗其質性。
執者失之。
強執教之，則失其情實，生於詐偽也。
故物或行或隨，
上所行，下必隨之也。
或歔或吹，
歔，溫也。吹，寒也。有所溫必有所寒也。
或強或羸，
有所強大，必有所贏弱也。
或挫或隳。
載，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有為治國與治身也。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。去此三者，處中和，行無為，則天下自化。
《儉武第三十》
以道佐人主者，
謂人主能以道自輔佐也。
不以兵強天下。
以道自佐之主，不以兵革，順天任德，敵人自服。
其事好還。
其舉事好還自責，不怨於人也。
師之所處，荊棘生焉。
農事廢，田不修。
大軍之後，必有凶年。
天應之以惡氣，即害五穀，盡傷人也。
善有果而已，
善用兵者，當果敢而已，不美之。
不敢以取強。
不以果敢取強大之名也。
果而勿矜
當果敢謙卑，勿自矜大也。
果而勿伐，
當果敢推讓，勿自伐取其美也。
果而勿驕，
驕，欺也。果敢勿以驕欺人。
果而不得已，
當過果敢至誠，不當逼迫不得已也。
果而勿強
果敢勿以為強兵、堅甲以欺凌人也。
物壯則老，
草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強者不可以久。
是謂不道。
枯老者，坐不行道也。
不道早已。
不行道者早死。
《偃武第三十一》
夫佳兵者，不祥之器，
佳，飾也。祥，善也。兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當修飾之。
物或惡之，
兵動則有所害，故萬物無有不惡之者。
故有道者不處。
有道之人不處其國。
君子居則貴左，
貴柔弱也。
用兵則貴右。
貴剛強也，此言兵道與君子之道反，所貴者異也。
兵者，不祥之器，
兵，革者。不善之器也。
非君子之器，
非君子所貴重之器也。
不得已而用之。
謂遭衰逆亂禍，欲加萬民，乃用之以自守。
恬淡為上。
不貪土地，利人財寶。
勝而不美，
雖得勝而不以為利己也。
而美之者，是樂殺人。
美得勝者，是為喜樂殺人者也。
夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。
為人君而樂殺人者，此不可使得志於天下矣，為人主必專制人命，妄行刑誅。
吉事尚左，
左，生位也。
凶事尚右，
陰道殺人。
偏將軍居左，
偏將軍卑而居陽者，以其不專殺也。
上將軍居右。
上將軍尊而居陰者，以其專主殺也。
言以喪禮處之。
上將軍居右，喪禮尚右，死人貴陰也。
殺人之眾，以哀悲泣之；
傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之民。
戰勝，以喪禮處之。
古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得以而誅不祥，心不樂之，比於喪也，知後世用兵不已故悲痛之。
《聖德第三十二》
道常無名，
道能陰能陽，能弛能張，能存能亡，故無常名也。
樸雖小，天下莫能臣也。
道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者也。
侯王若能守之，萬物將自賓。
侯王若能守道無為，萬物將自賓，服從於德也。
天地相合，以降甘露，
侯王動作能與天相應和，天即降下甘露善瑞也。
民莫之令而自均。
天降甘露善瑞，則萬物莫有教令之者，皆自均調若一也。
始制有名，
始，道也。有名，萬物也。道無名能制於有名，無形，能制於有形也。
名亦既有，
既，盡也。有名之物，盡有情欲，叛道離德，故身毀辱也。
夫亦將知之。
人能法道行德，天亦將自知之。
知之，所以不殆。
天知之，則神靈祐助，不復危怠。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
譬言道之在天下，與人相應和，如川谷與江海相流通也。
《辯德第三十三》
知人者智，
能知人好惡，是為智。
自知者明。
人能自知賢與不肖，是為反聽無聲，內視無形，故為明也。
勝人者有力，
能勝人者，不過以威力也。
自勝者強。
人能自勝己情欲，則天下無有能與己爭者，故為強也。
知足者富，
人能知足，則長保福祿，故為富也。
強行者有志，
人能強力行善，則為有意於道，道亦有意於人。
不失其所者久，
人能自節養，不失其所受天之精氣，則可以長久。
死而不亡者壽。
目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長壽。
《任成第三十四》
大道氾兮，
言道氾氾，若浮若沉，若有若無，視之不見，說之難殊。
其可左右。
道可左可右，無所不宜。
萬物恃之而生，
恃，待也。萬物皆待道而生。
而不辭，
道不辭謝而逆止也。
功成不名有，
有道不名其有功也。
愛養萬物而不為主。
道雖愛養萬物，不如人主有所收取。
常無欲，可名於小。
道匿德藏名，怕然無為，似若微小也。
萬物歸焉而不為主，
萬物皆歸道受氣，道非如人主有所禁止也。
可名為大。
萬物橫來橫去，使名自在，故可名於大也。
是以聖人終不為大，
聖人法道匿德藏名，不為滿大。
故能成其大。
聖人以身師導，不言而化，萬事修治，故能成其大。
《仁德第三十五》
執大象，天下往。
執，守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬民移心歸往之也。治身則天降神明，往來於己也。
往而不害，安﹑平﹑太。
萬民歸往而不傷害，則國家安寧而致太平矣。治身不害神明，則身安而大壽也。
樂與餌，過客止，
餌，美也。過客，一也。人能樂美於道，則一留止也。一者，去盈而處虛，忽忽如過客。
道之出口，淡乎其無味，
道出入於口，淡淡非如五味有酸鹹苦甘辛也。
視之不足見，
足，得也。道無形，非若五色有青黃赤白黑可得見也。
聽之不足聞，
道非若五音有宮商角徵羽可得聽聞也。
用之不足既。
既，盡也。謂用道治國，則國安民昌。治身則壽命延長，無有既盡之時也。
《微明第三十六》
將欲歙之，必固張之。
先開張之者，欲極其奢淫。
將欲弱之，必固強之。
先強大之者，欲使遇禍患。
將欲廢之，必固興之。
先興之者，欲使其驕危。
將欲奪之，必固與之。
先與之者，欲極其貪心。
是謂微明。
此四事，其道微，其效明也。
柔弱勝剛強。
柔弱者久長，剛強者先亡也。
魚不可脫於淵，
魚脫於淵，謂去剛得柔，不可復制焉。
國之利器，不可以示人。
利器者，謂權道也。治國權者，不可以示執事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。
《為政第三十七》
道常無為而無不為。
道以無為為常也。
侯王若能守之，萬物將自化。
言侯王若能守道，萬物將自化效於己也。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
吾，身也。無明之樸，道德也。萬物已化效於己也。復欲作巧偽者，侯王當身鎮撫以道德也。
無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，
言侯王鎮撫以道德，民亦將不欲，故當以清靜導化之也。
天下將自定。
能如是者，天下將自正定也。
《論德第三十八》
上德不德，
上德，謂太古無名號之君，德大無上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。
是以有德。
言其德合於天地，和氣流行，民德以全也。
下德不失德，
下德，謂號謚之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱也。
是以無德。
以有名號及其身故。
上德無為
謂法道安靜，無所施為也。
而無以為，
言無以名號為也。
下德為之
言為教令，施政事也。
而有以為。
言以為己取名號也
上仁為之
上仁謂行仁之君，其仁無上，故言上仁。為之者，為人恩也。
而無以為，
功成事立，無以執為。
上義為之
為義以斷割也。
而有以為。
動作以為己，殺人以成威，賊下以自奉也。
上禮為之
謂上禮之君，其禮無上，故言上禮。為之者，言為禮制度，序威儀也。
而莫之應，
言禮華盛實衰，飾偽煩多，動則離道，不可應也。
則攘臂而扔之。
言禮煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相仍引。
故失道而後德，
言道衰而德化生也。
失德而後仁，
言德衰而仁愛見也。
失仁而後義，
言仁衰而分義明也。
失義而後禮。
言義衰則失禮聘，行玉帛也。
夫禮者，忠信之薄
言禮廢本治末，忠信日以衰薄。
而亂之首。
禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。
前識者，道之華
不知而言知為前識，此人失道之時，得道之華。
而愚之始。
言前識之人，愚闇之倡始也。
是以大丈夫處其厚，
大丈夫謂得道之君也。處其厚者，謂處身於敦樸。
不居其薄，
不處身違道，為世煩亂也。
處其實，
處忠信也。
不居其華。
不尚華言也。
故去彼取此。
去彼華薄，取此厚實。
《法本第三十九》
昔之得一者：
昔，往也。一，無為，道之子也。
天得一以清，
言天得一故能垂象清明。
地得一以寧，
言地得一故能安靜不動搖。
神得一以靈，
言神得一故能變化無形。
谷得一以盈，
言谷得一故能盈滿而不絕也
萬物得一以生，
言萬物皆須道以生成也。
侯王得一以為天下貞。
言侯王得一故能為天下平正
其致之。
致，誡也。謂下六事也。
天無以清將恐裂，
言天當有陰陽弛張，晝夜更用，不可但欲清明無已時，將恐分裂不為天。
地無以寧將恐發，
言地當有高下剛柔，節氣五行，不可但欲安靜無已時，將恐發泄不為地。
神無以靈將恐歇，
言神當有王相囚死休廢，不可但欲靈變無已時，將恐虛歇不為神。
谷無以盈將恐竭，
言谷當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不為谷。
萬物無以生將恐滅，
言萬物當隨時生死，不可但欲長生無已時，將恐滅亡不為物。
侯王無以貴高將恐蹶。
言侯王當屈己以下人，汲汲求賢，不可但欲貴高於人無已時，將恐顛蹶失其位。
故貴以賤為本，
言必欲尊貴，當以薄賤為本，若禹稷躬稼，舜陶河濱，周公下白屋也。
高以下為基
言必欲尊貴，當以下為本基，猶築牆造功，因卑成高，不下堅固，後必傾危。
是以侯王自謂孤、寡、不轂。
孤寡喻孤獨，不轂喻不能如車轂為眾輻所湊。
此非以賤為本邪？
言侯王至尊貴，能以孤寡自稱，此非以賤為本乎，以曉人？
非乎！
嗟嘆之辭。
故致數輿無輿，
致，就也。言人就車數之為輻、為輪、為轂、為衡、為轝，無有名為車者，故成為車，以喻侯王不以尊號自名，故能成其貴。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
琭琭喻少，落落喻多，玉少故見貴，石多故見賤。言不欲如玉為人所貴，如石為人所賤，當處其中也。
《去用第四十》
反者道之動，
反，本也。本者，道之所以動，動生萬物，背之則亡也。
弱者道之用。
柔弱者，道之所常用，故能常久。
天下萬物生於有，
天下萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。
有生於無。
天地神明，蜎飛蠕動，皆從道生。道無形，故言生於無也。此言本勝於華，弱勝於強，謙虛勝盈滿也。
《同異第四十一》
上士聞道，勤而行之。
上士聞道，自勤苦竭力而行之。
中士聞道，若存若亡。
中士聞道，治身以長存，治國以太平，欣然而存之，退見財色榮譽，惑於情欲，而復亡之也。
下士聞道，大笑之。
下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼，見道質樸，謂之鄙陋，故大笑之。
不笑不足以為道。
不為下士所笑，不足以名為道。
故建言有之：
建，設也。設言以有道，當如下句。
明道若昧，
明道之人，若闇昧無所見。
進道若退，
進取道者，若退不及。
夷道若纇。
夷，平也。大道之人不自別殊，若多比類也。
上德若谷，
上德之人若深谷，不恥垢濁也。
大白若辱，
大潔白之人若汙辱，不自彰顯。
廣德若不足，
德行廣大之人，若愚頑不足也。
建德若偷，
建設道德之人，若可偷引使空虛也。
質真若渝，
質樸之人，若五色有渝淺不明也。
大方無隅，
大方正之人，無委屈廉隅。
大器晚成，
大器之人，若九鼎瑚璉，不可卒成也。
大音希聲，
大音猶雷霆待時而動，喻當愛氣希言也。
大象無形，
大法象之人，質樸無形容。
道隱無名。
道潛隱，使人無能指名也。
夫惟道，善貸且成。
成，就也。言道善稟貸人精氣，且成就之也。
《道化第四十二》
道生一，
道使所生者一也。
一生二，
一生陰與陽也。
二生三，
陰陽生和、清、濁三氣，分為天地人也。
三生萬物。
天地人共生萬物也，天施地化，人長養之也。
萬物負陰而抱陽，
萬物無不負陰而向陽，迴心而就日。
沖氣以為和。
萬物中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虛與氣通，故得久生也。
人之所惡，惟孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。
孤寡不轂者，不祥之名，而王公以為稱者，處謙卑，法空虛和柔。
故物或損之而益，
引之不得，推之必還。
或益之而損。
夫增高者志崩，貪富者致患。
人之所教，
謂眾人所教，去弱為強，去柔為剛。
我亦教之。
言我教眾人，使去強為弱，去柔為剛。
強梁者不得其死，
強粱者，謂不信玄妙，背叛道德，不從經教，尚勢任力也。不得其死者，為天命所絕，兵刃所伐，王法所殺，不得以壽命死。
吾將以為教父。
父，使也。老子以強梁之人為教，誡之始也。
《徧用第四十三》
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
至柔者，水也。至堅者，金石也。水能貫堅入剛，無所不通。
無有入無間。
無有謂道也。道無形質，故能出入無間，通神明濟群生也。
吾是以知無為之有益。
吾見道無為而萬物自化成，是以知無為之有益於人也。
不言之教，
法道不言，師之以身。
無為之益，
法道無為，治身則有益於精神，治國則有益於萬民，不勞煩也。
天下希及之。
天下，人主也。希能有及道無為之治身治國也。
《立戒第四十四》
名與身孰親。
名遂則身退也。
身與貨孰多。
財多則害身也。
得與亡孰病。
好得利則病於行也。
甚愛必大費，
甚愛色，費精神。甚愛財，遇禍患。所愛者少，所亡者多，故言大費。
多藏必厚亡。
生多藏於府庫，死多藏於丘墓。生有攻劫之憂，死有掘塚探柩之患。
知足不辱，
知足之人絕利去欲，不辱於身。
知止不殆，
知可止，則財利不累於身，聲色不亂於耳目，則身不危殆也。
可以長久。
人能知止足則福祿在己，治身者，神不勞；治國者，民不擾，故可長久。
《洪德第四十五》
大成若缺，
謂道德大成之君也。若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。
其用不弊，
其用心如是，則無敝盡時也。
大盈若沖，
謂道德大盈滿之君也。若沖者，貴不敢驕也，富不敢奢也。
其用不窮。
其用心如是，則無窮盡時也。
大直若屈，
大直，謂修道法度正直如一也。若屈者，不與俗人爭，若可屈折。
大巧若拙，
大巧謂多才術也。若拙者，亦不敢見其能。
大辯若訥。
大辯者，智無疑。若訥者，口無辟
躁勝寒，
勝，極也。春夏陽氣躁疾於上，萬物盛大，極則寒，寒則零落死亡也。言人不當剛躁也。
靜勝熱，
秋冬萬物靜於黃泉之下，極則熱，熱者生之源。
清靜能為天下正。
能清靜則為天下之長，持身正則無終已時也。
《儉欲第四十六》
天下有道，
謂人主有道也。
卻走馬以糞，
糞者，糞田也。兵甲不用，卻走馬治農田，治身者卻陽精以糞其身。
天下無道，
謂人主無道也。
戎馬生於郊。
戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也。
罪莫大於可欲。
好淫色也。
禍莫大於不知足，
富貴不能自禁止也。
咎莫大於欲得。
欲得人物，利且貪也。
故知足之足，
守真根也。
常足。
無欲心也。
《鑒遠第四十七》
不出戶知天下，
聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也。
不窺牖見天道，
天道與人道同，天人相通，精氣相貫。人君清淨，天氣自正，人君多欲，天氣煩濁。吉兇利害，皆由於己。
其出彌遠，其知彌少。
謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所見益少也。
是以聖人不行而知，
聖人不上天，不入淵，能知天下者，以心知之也。
不見而名，
上好道，下好德；上好武，下好力。聖人原小知大，察內知外。
不為而成。
上無所為，則下無事，家給人足，萬物自化就也。
《忘知第四十八》
為學日益，
學謂政教禮樂之學也。日益者，情欲文飾日以益多。
為道日損。
道謂之自然之道也。日損者，情欲文飾日以消損。
損之又損，
損情欲也。又損之，所以漸去。
以至於無為，
當恬淡如嬰兒，無所造為也。
無為而無不為。
情欲斷絕，德於道合，則無所不施，無所不為也。
取天下常以無事，
取，治也。治天下當以無事，不當以勞煩也。
及其有事，不足以取天下。
及其好有事，則政教煩，民不安，故不足以治天下也。
《任德第四十九》
聖人無常心，
聖人重改更，貴因循，若自無心。
以百姓心為心。
百姓心之所便，聖人因而從之。
善者吾善之，
百姓為善，聖人因而善之。
不善者吾亦善之，
百姓雖有不善者，聖人化之使善也。
德善。
百姓德化，聖人為善
信者吾信之，
百姓為信，聖人因而信之。
不信者吾亦信之，
百姓為不信，聖人化之為信者也。
德信。
百姓德化，聖人以為信。
聖人在天下怵怵，
聖人在天下怵怵常恐怖，富貴不敢驕奢。
為天下渾其心。
言聖人為天下百姓混濁其心，若愚闇不通也。
百姓皆注其耳目，
注，用也。百姓皆用其耳目為聖人視聽也。
聖人皆孩之。
聖人愛念百姓如嬰孩赤子，長養之而不責望其報。
《貴生第五十》
出生入死。
出生，謂情欲出五內，魂靜魄定，故生。入死，謂情欲入於胸臆，精勞神惑，故死。
生之徒十有三，死之徒死十有三，
言生死之類各有十三，謂九竅四關也。其生也目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄嗅，口不妄言，味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施。其死也反是也。
人之生，動之死地十有三。
人知求生，動作反之十三死也。
夫何故，
問何故動之死地也。
以其求生之厚。
所以動之死地者，以其求生活之事太厚，違道忤天，妄行失紀。
蓋以聞善攝生者，
攝，養也。
路行不遇兕虎，
自然遠離，害不干也。
入軍不披甲兵，
不好戰以殺人。
兕無投其角，虎無所措爪，兵無所容其刃。
養生之人，兕虎無由傷，兵刃無從加之也。
夫何故，
問兕虎兵甲何故不加害之。
以其無死地。
以其不犯十三之死地也。言神明營護之，此物不敢害。
《養德第五十一》
道生之，
道生萬物。
德畜之，
德，一也。一主布氣而蓄養
物形之，
一為萬物設形像也。
勢成之。
一為萬物作寒暑之勢以成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道德所為，無不盡驚動，而尊敬之。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
道一不命召萬物，而常自然應之如影響。
故道生之，德畜之，長之育之，成之孰之，養之覆之。
道之於萬物，非但生而已，乃復長養、成孰、覆育，全其性命。人君治國治身，亦當如是也。
生而不有，
道生萬物，不有所取以為利也。
為而不恃，
道所施為，不恃望其報也。
長而不宰，
道長養萬物，不宰割以為利也。
是謂玄德。
道之所行恩德，玄闇不可得見。
《歸元第五十二》
天下有始，
始有道也。
以為天下母。
道為天下萬物之母
既知其母，復知其子，
子，一也。既知道己，當復知一也。
既知其子，復守其母，
己知一，當復守道反無為也。
沒身不殆。
不危殆也。
塞其兌，
兌，目也。目不妄視也。
閉其門，
門，口也。使口不妄言
終身不勤。
人當塞目不妄視，閉口不妄言，則終生不勤苦。
開其兌，
開目視情欲也。
濟其事，
濟，益也。益情欲之事。
終身不救。
禍亂成也。
見小曰明，
萌芽未動，禍亂未見為小，昭然獨見為明。
守柔日強。
守柔弱，日以強大也。
用其光，
用其目光於外，視時世之利害。
復歸其明。
復當返其光明於內，無使精神泄也。
無遺身殃，
內視存神，不為漏失。
是謂習常。
人能行此，是謂修習常道。
《益證第五十三》
使我介然有知，行於大道。
介，大也。老子疾時王不行大道，故設此言。使我介然有知於政事，我則行於大道，躬行無為之化。
唯施是畏。
唯，獨也。獨畏有所施為，恐失道意。欲賞善，恐偽善生；欲信忠恐詐忠起。
大道甚夷，而民好徑。
夷，平易也。徑，邪、不平正也。大道甚平易，而民好從邪徑也。
朝甚除，
高台榭，宮室修。
田甚蕪，
農事廢，不耕治。
倉甚虛，
五穀傷害，國無儲也。
服文綵，
好飾偽，貴外華。
帶利劍，
尚剛強，武且奢。
厭飲食，財貨有餘，
多嗜欲，無足時。
是謂盜誇。
百姓而君有餘者，是由劫盜以為服飾，持行誇人，不知身死家破，親戚並隨也。
非道哉。
人君所行如是，此非道也。復言也哉者，痛傷之辭。
《修觀第五十四》
善建者不拔，
建，立也。善以道立身立國者，不可得引而拔之。
善抱者不脫，
善以道抱精神者，終不可拔引解脫。
子孫祭祀不輟。
為人子孫能修道如是，長生不死，世世以久，祭祀先祖，宗廟無絕時。
修之於身，其德乃真，
修道於身，愛氣養神，益壽延年。其德如是，乃為真人。
修之於家，其德乃餘，
修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻貞。其德如是，乃有餘慶及於來世子孫。
修之於鄉，其德乃長，
修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙。其德如是，乃無不覆及也。
修之於國，其德乃豐，
修道於國，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私。其德如是，乃為豐厚也。
修之於天下，其德乃普。
人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之應上，信如影響。其德如是，乃為普博。
故以身觀身，
以修道之身，觀不修道之身，孰亡孰存也。
以家觀家，
以修道之家，觀不修道之家。
以鄉觀鄉，
以修道之鄉，觀不修道之鄉也。
以國觀國，
以修道之國，觀不修道之國也。
以天下觀天下。
以修道之主，觀不修道之主也。
吾何以知天下之然哉，以此。
老子言，吾何知天下修道者昌，背道者亡。以此五事觀而知之也。
《玄符第五十五》
含德之厚，
謂含懷道德之厚也。
比於赤子。
神明保佑含德之人，若父母之於赤子也。
毒蟲不螫，
蜂蠇蛇虺不螫。
猛獸不據，玃鳥不搏。
赤子不害於物，物亦不害之。故太平之世，人無貴賤，仁心，有刺之物，還返其本，有毒之蟲，不傷於人。
骨弱筋柔而握固。
赤子筋骨柔弱而持物堅固，以其意心不移也。
未知牝牡之合而峻作精之至也。
赤子未知男女會合而陰陽作怒者，由精氣多之所致也。
終日號而不啞，和之至也。
赤子從朝至暮啼號聲不變易者，和氣多之所至也。
知和日常，
人能和氣柔弱有益於人者，則為知道之常也。
知常日明，
人能知道之常行，則日以明達於玄妙也。
益生日祥，
祥，長也。言益生欲自生，日以長大。
心使氣日強。
心當專一和柔而神氣實內，故形柔。而反使妄有所為，和氣去於中，故形體日以剛強也。
物壯則老，
萬物壯極則枯老也。
謂之不道，
枯老則不得道矣。
不道早已。
不得道者早死。
《玄德第五十六》
知者不言，
知者貴行不貴言也。
言者不知。
駟不及舌，多言多患。
塞其兌，閉其門，
塞閉之者，欲絕其源。
挫其銳，
情欲有所銳為，當念道無為以挫止之。
解其紛，
紛，結恨不休也。當念道恬怕以解釋之。
和其光，
雖有獨見之明，當和之使闇昧，不使曜亂。
同其塵，
不當自別殊也。
是謂玄同。
玄，天也。人能行此上事，是謂與天同道也。
故不可得而親，
不以榮譽為樂，獨立為哀。
亦不可得而踈；
志靜無欲，故與人無怨。
不可得而利，
身不欲富貴，口不欲五味。
亦不可得而害，
不與貪爭利，不與勇爭氣。
不可得而貴，
不為亂世主，不處暗君位。
亦不可得而賤，
不以乘權故驕，不以失志故屈。
故為天下貴。
其德如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世沉浮容身避害，故天下貴也。
《淳風第五十七》
以正治國，
以，至也。天使正身之人，使有國也。
以奇用兵，
奇，詐也。天使詐偽之人，使用兵也。
以無事取天下。
以無事無為之人，使取天下為之主。
吾何以知其然哉，以此。
此，今也。老子言，我何以知天意然哉，以今日所見知。
天下多忌諱而民彌貧。
天下謂人主也。忌諱者防禁也。今煩則姦生，禁多則下詐，相殆故貧。
民多利器，國家滋昏。
利器者，權也。民多權則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂。
人多伎巧，奇物滋起。
人謂人君、百里諸侯也。多技巧，謂刻畫宮觀，雕琢章服，奇物滋起，下則化上，飾金鏤玉，文繡彩色日以滋甚。
法物滋彰，盜賊多有。
法物，好物也。珍好之物滋生彰著，則農事廢，飢寒並至，而盜賊多有也。
故聖人云：
謂下事也。
我無為而民自化，
聖人言：我修道承天，無所改作，而民自化成也。
我好靜而民自正，
聖人言：我好靜，不言不教，而民自忠正也。
我無事而民自富，
我無徭役徵召之事，民安其業故皆自富也。
我無欲而民自朴。
我常無欲，去華文，微服飾，民則隨我為質樸也。聖人言：我修道守真，絕去六情，民自隨我而清也。
《順化第五十八》
其政悶悶，
其政教寬大，悶悶昧昧，似若不明也。
其民醇醇，
政教寬大，故民醇醇富厚，相親睦也。
其政察察，
其政教急疾，言決於口，聽決於耳也。
其民缺缺。
政教急疾。民不聊生。故缺缺日以踈薄。
禍兮福所倚，
倚，因也。夫福因禍而生，人遭禍而能悔過責己，修道行善，則禍去福來。
福兮禍所伏。
禍伏匿於福中，人得福而為驕恣，則福去禍來。
孰知其極，
禍福更相生，誰能知其窮極時。
其無正，
無，不也。謂人君不正其身，其無國也。
正復為奇，
奇，詐也。人君不正，下雖正，復化上為詐也。
善復為訞。
善人皆復化上為訞祥也。
人之迷，其日固久。
言人君迷惑失正以來，其日已固久。
是以聖人方而不割，
聖人行方正者，欲以率下，不以割截人也。
廉而不害，
聖人廉清，欲以化民，不以傷害人也。今則不然，正己以害人也。
直而不肆，
肆，申也。聖人雖直，曲己從人，不自申也。
光而不曜。
聖人雖有獨見之明，當如闇昧，不以曜亂人也。
《守道第五十九》
治人，
謂人君治理人民。
事天，
事，用也。當用天道，順四時。
莫若嗇。
嗇，愛惜也。治國者當愛民財，不為奢泰。治身者當愛精氣，不為放逸。
夫為嗇，是謂早服。
早，先也。服，得也。夫獨愛民財，愛精氣，則能先得天道也。
早服謂之重積德。
先得天道，是謂重積得於己也。
重積德則無不剋，
剋，勝也。重積德於己，則無不勝。
無不剋則莫知其極，
無不剋勝，則莫知有知己德之窮極也。
莫知其極可以有國。
莫知己德者有極，則可以有社稷，為民致福。
有國之母，可以長久。
國身同也。母，道也。人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長久。
是謂深根固蒂，
人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則拔，蒂不堅則落。言當深藏其氣，固守其精，使無漏泄。
長生久視之道。
深根固蒂者，乃長生久視之道。
《居位第六十》
治大國者若烹小鮮。
鮮，魚。烹小魚不去腸、不去鱗、不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精散。
以道蒞天下，其鬼不神。
以道德居位治天下，則鬼不敢以其精神犯人也。
非其鬼不神，其神不傷人。
其鬼非無精神也，非不入正，不能傷自然之人。
非其神不傷人，聖人亦不傷。
非鬼神不能傷害人。以聖人在位不傷害人，故鬼不敢干之也。
夫兩不相傷，
鬼與聖人俱兩不相傷也。
故德交歸焉。
夫兩不相傷，則人得治於陽，鬼神得治於陰，人得保全其性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。
《謙德第六十一》
大國者下流，
治大國，當如居下流，不逆細微。
天下之交，
大國，天下士民之所交會。
天下之牝。
牝者，陰類也。柔謙和而不昌也。
牝常以靜勝牡，
女所以能屈男，陰勝陽，以，安靜不先求之也。
以靜為下。
陰道以安靜為謙下。
故大國以下小國，則取小國，
能謙下之，則常有之。
小國以下大國，則取大國。
此言國無大小，能持謙畜人，則無過失也。
故或下以取，或下而取。
下者謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取。
大國不過欲兼畜人，
大國不失下，則兼併小國而牧畜之。
小國不過欲入事人。
使為臣僕。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
大國小國各欲得其所，大國又宜為謙下
《為道第六十二》
道者萬物之奧，
奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。
善人之寶，
善人以道為身寶，不敢違也。
不善人之所保。
道者，不善人之保倚也。遭患逢急，猶知自悔卑下。
美言可以市，
美言者獨可於市耳。夫市交易而退，不相宜善言美語，求者欲疾得，賣者欲疾售也。
尊行可以加入。
加，別也。人有尊貴之行，可以別異於凡人，未足以尊道。
人之不善，何棄之有。
人雖不善，當以道化之。蓋三皇之前，無有棄民，德化淳也。
故立天子，置三公，
欲使教化不善之人。
雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
雖有美璧先駟馬而至，故不如坐進此道。
古之所以貴此道者，何不日以求得？
古之所以貴此道者，不日日遠行求索，近得之於身。
有罪以免耶，
有罪謂遭亂世，闇君妄行形誅，修道則可以解死，免於眾也。
故為天下貴。
道德洞遠，無不覆濟，全身治國，恬然無為，故可為天下貴也。
《恩始第六十三》
為無為，
因成循故，無所造作。
事無事，
預有備，除煩省事也。
味無味。
深思遠慮，味道意也。
大小多少，
陳其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。
報怨以德。
脩道行善，絕禍於未生也。
圖難於其易，
欲圖難事，當於易時，未及成也。
為大於其細。
欲為大事，必作於小，禍亂從小來也。
天下難事必作於易，天下大事必作於細。
從易生難，從細生著。
是以聖人終不為大，故能成其大。
處謙虛，天下共歸之也。
夫輕諾必寡信，
不重言也。
多易必多難。
不慎患也。
是以聖人猶難之，
聖人動作舉事，猶進退，重難之，欲塞其源也。
故終無難矣。
聖人終生無患難之事，猶避害深也
《守微第六十四》
其安易持，
治身治國安靜者，易守持也。
其未兆易謀，
情欲禍患未有形兆時，易謀止也。
其脆易破，
禍亂未動於朝，情欲未見於色，如脆弱易破除。
其微易散。
其未彰著，微小易散去也。
為之於未有，
欲有所為，當於未有萌芽之時塞其端也。
治之於未亂。
治身治國於未亂之時，當豫閉其門也。
合抱之木生於毫末；
從小成大。
九層之臺起於累土；
從卑立高。
千里之行始於足下。
從近至遠。
為者敗之，
有為於事，廢於自然；有為於義，廢於仁；有為於色，廢於精神也。
執者失之。
執利遇患，執道全身，堅持不得，推讓反還。
是以聖人無為故無敗，
聖人不為華文，不為色利，不為殘賊，故無敗壞。
無執故無失。
聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人也。
民之從事，常於幾成而敗之。
從，為也。民之為事，常於功德幾成，而貪位好名，奢泰盈滿而自敗之也。
慎終如始，則無敗事。
終當如始，不當懈怠。
是以聖人欲不欲，
聖人欲人所不欲。人欲彰顯，聖人欲伏光；人欲文飾，聖人欲質朴；人欲色，聖人欲於德。
不貴難得之貨；
聖人不眩為服，不賤石而貴玉。
學不學，
聖人學人所不能學。人學智詐，聖人學自然；人學治世，聖人學治身；守道真也。
復眾人之所過；
眾人學問反，過本為末，過實為華。復之者，使反本也。
以輔萬物之自然。
教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性也。
而不敢為。
聖人動作因循，不敢有所造為，恐遠本也。
《淳德第六十五》
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
說古之善以道治身及治國者，不以道教民明智巧詐也，將以道德教民，使質朴不詐偽。
民之難治，以其智多。
民之所以難治者，以其智多而為巧偽。
故以智治國，國之賊；
使智慧之人治國之政事，必遠道德，妄作威福，為國之賊也。
不以智治國，國之福。
不使智慧之人治國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之福也。
知此兩者亦稽式。
兩者謂智與不智也。常能智者為賊，不智者為福，是治身治國之法式也。
常知稽式，是謂玄德。
玄，天也。能知治身及治國之法式，是謂與天同德也。
玄德深矣，遠矣，
玄德之人深不可測，遠不可及也。
與物反矣！
玄德之人與萬物反異，萬物欲益己，玄德施與人也。
然後乃至於大順。
玄德與萬物反異，故能至大順。順天理也。
《後己第六十六》
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
江海以卑，故眾流歸之，若民歸就王。以卑下，故能為百谷王也。
是以欲上民，
欲在民之上也。
必以言下之；
法江海處謙虛。
欲先民，
欲在民之前也。
必以身後之。
先人而後己也。
是以聖人處上而民不重，
聖人在民上為主，不以尊貴虐下，故民戴而不為重。
處前而民不害。
聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有欲害之心也。
是以天下樂推而不厭。
聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂推進以為主，無有厭也。
以其不爭，
天下無厭聖人時，是由聖人不與人爭先後也。
故天下莫能與之爭。
言人皆有為，無有與吾爭無為。
《三寶第六十七》
天下皆謂我道大，似不肖。
老子言：天下謂我德大，我則佯愚似不肖。
夫唯大，故似不肖，
唯獨名德大者為身害，故佯愚似若不肖。無所分別，無所割截，不賤人而自責。
若肖久矣。
肖，善也。謂辨惠也。若大辨惠之人，身高自貴行察察之政所從來久矣。
其細也夫。
言辨惠者唯如小人，非長者。
我有三寶，持而保之。
老子言：我有三寶，抱持而保倚。
一曰慈，
愛百姓若赤子。
二曰儉，
賦歛若取之於己也。
三曰不敢為天下先。
執謙退，不為倡始也。
慈故能勇，
以慈仁，故能勇於忠孝也。
儉故能廣，
天子身能節儉，故民日用廣矣。
不敢為天下先，
不為天下首先。
故能成器長。
成器長，謂得道人也。我能為得道人之長也。
今舍慈且勇，
今世人舍慈仁，但為勇武。
舍儉且廣，
舍其儉約，但為奢泰。
舍後且先，
舍其後己，但為人先。
死矣！
所行如此，動入死地。
夫慈以戰則勝，以守則固。
夫慈仁者，百姓親附，并心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。
天將救之，以慈衛之。
天將救助善人，必與慈仁之性，使能自營助也。
《配天第六十八》
善為士者不武，
言貴道德，不好武力也。
善戰者不怒，
善以道戰者，禁邪於胸心，絕禍於未萌，無所誅怒也。
善勝敵者不與，
善以道勝敵者，附近以仁，來遠以德，不與敵爭，而敵自服也。
善用人者為之下。
善用人自輔佐者，常為人執謙下也。
是謂不爭之德，
謂上為之下也。是乃不與人爭之道德也。
是謂用人之力，
能身為人下，是謂用人臣之力也。
是謂配天古之極。
能行此者，德配天也。是乃古之極要道也。
《玄用第六十九》
用兵有言：
陳用兵之道。老子疾時用兵，故託己設其義也。
吾不敢為主而為客，
主，先也。不敢先舉兵。客者，和而不倡。用兵當承天而後動。
不敢進寸而退尺。
侵人境界，利人財寶，為進；閉門守城，為退。
是謂行無行，
彼遂不止，為天下賊，雖行誅之，不成行列也。
攘無臂，
雖欲大怒，若無臂可攘也。
扔無敵，
雖欲仍引之，若無敵可仍也。
執無兵。
雖欲執持之，若無兵刃可持用也。何者？傷彼之民罹罪於天，遭不道之君，愍忍喪之痛也。
禍莫大於輕敵。
夫禍亂之害，莫大於欺輕敵家，侵取不休，輕戰貪財也。
輕敵，幾喪吾寶。
幾，近也。寶，身也。欺輕敵者，近喪身也。
故抗兵相加，
兩敵戰也。
哀者勝矣。
哀者慈仁，士卒不遠於死。
《知難第七十》
章吾言甚易知，甚易行。
老子言：吾所言省而易知，約而易行。
天下莫能知，莫能行。
人惡柔弱，好剛強也。
言有宗，事有君。
我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之無德，心與我之反也。
夫唯無知，是以不我知。
夫唯世人之無知者，是我德之暗，不見於外，窮微極妙，故無知也。
知我者希，則我者貴。
希，少也。唯達道者乃能知我，故為貴也。
是以聖人被褐懷玉。
被褐者薄外，懷玉者厚內，匿寶藏德，不以示人也。
《知病第七十一》
知不知上，
知道言不知，是乃德之上。，
不知知病。
不知道言知，是乃德之病。
夫唯病病，是以不病。
夫唯能病苦眾人有強知之病，是以不自病也。
聖人不病，以其病病，是以不病。
聖人無此強知之病者，以其常苦眾人有此病，以此非人，故不自病。夫聖人懷通達之知，託於不知者，欲使天下質朴忠正，各守純性。小人不知道意，而妄行強知之事以自顯著，內傷精神，減壽消年也。
《愛己第七十二》
民不畏威，則大威至。
威，害也。人不畏小害則大害至。大害者，謂死亡也。畏之者當愛精神，承天順地也。
無狎其所居，
謂心居神，當寬柔，不當急狹也。
無厭其所生，
人所以生者，以有精神。託空虛，喜清靜，飲食不節，忽道念色，邪僻滿腹，為伐本厭神也。
夫唯不厭，是以不厭。
夫唯獨不厭精神之人，洗心濯垢，恬泊無欲，則精神居之不厭也。
是以聖人自知，不自見，
自知己之得失，不自顯見德美於外，藏之於內。
自愛不自貴。
自愛其身以保精氣，不自貴高榮名於世。
故去彼取此。
去彼自見、自貴，取此自知、自愛。
《任為第七十三》
勇於敢則殺，
勇敢有為，則殺其身。
勇於不敢則活。
勇於不敢有為，則活其身。
此兩者，
謂敢與不敢也。
或利或害，
活身為利，殺身為害。
天之所惡。
惡有為也。
孰知其故？
誰能知天意之故而不犯？
是以聖人猶難之。
言聖人之明德猶難於勇敢，況無聖人之德而欲行之乎？
天之道，不爭而善勝，
天不與人爭貴賤，而人自畏之。
不言而善應，
天不言，萬物自動以應時。
不召而自來，
天不呼召，萬物皆負陰而向陽。
繟然而善謀。
繟，寬也。天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報也。
天網恢恢，疏而不失。
天所網羅恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡，無有所失。
《制惑第七十四》
民不畏死，
治國者刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者嗜欲傷神，貪財殺身，民不知畏之也。
奈何以死懼之？
人君不寬刑罰，教民去情欲，奈何設刑法以死懼之？
若使民常畏死，
當除己之所殘剋，教民去利欲也。
而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？
以道教化而民不從，反為奇巧，乃應王法執而殺之，誰敢有犯者？老子疾時王不先道德化之，而先刑罰也。
常有司殺者。
司殺者，謂天居高臨下，司察人過。天網恢恢，疏而不失也。
夫代司殺者，是謂代大匠斲。
天道至明，司殺有常，猶春生夏長，秋收冬藏，斗杓運移，以節度行之。人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斲木，勞而無功也。
夫代大匠斲者，希有不傷手矣。
人君行刑罰，猶拙夫代大匠斲，則方圓不得其理，還自傷。代天殺者，失紀綱，不得其紀綱還受其殃也。
《貪損第七十五》
民之饑，以其上食稅之多，是以飢。
人民所以饑寒者，以其君上稅食下太多，民皆化上為貪，叛道違德，故饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之不可治者，以其君上多欲，好有為也。是以其民化上有為，情偽難治。
民之輕死，以其上求生之厚，
人民所以侵犯死者，以其求生活之道太厚，貪利以自危。
是以輕死。
以求生太厚之故，輕入死地也。
夫為無以生為者，是賢於貴生。
夫唯獨無以生為務者，爵祿不干於意，財利不入於身，天子不得臣，諸侯不得使，則賢於貴生也。
《戒強第七十六》
人之生也柔弱，
人生含和氣，抱精神。故柔弱也。
其死也堅強。
人死和氣竭，精神亡，故堅強也。
萬物草木之生也柔脆，
和氣存也。
其死也枯槁。
和氣去也。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
以上二事觀之，知堅強者死，柔弱者生也。
是以兵強則不勝，
強大之兵輕戰樂殺，毒流怨結，眾弱為一強，故不勝。
木強則共。
本強大則枝葉共生其上。
強大處下，柔弱處上。
興物造功，大木處下，小物處上。天道抑強扶弱，自然之效。
《天道第七十七》
天之道，其猶張弓與！
天道暗昧，舉物類以為喻也。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
言張弓和調之，如是乃可用耳，夫抑高舉下，損強益弱，天之道也。
天之道，損有餘而補不足。
天道損有餘而益謙，常以中和為上。
人之道則不然，損不足以奉有餘。
人道則與天道反，世俗之人損貧以奉富，奪弱以益強也。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
言誰能居有餘之位，自省爵祿以奉天下不足者乎？唯有道之君能行也。
是以聖人為而不恃，
聖人為德施，不恃其報也。
功成而不處，
功成事就，不處其位。
其不欲見賢。
不欲使人知己之賢，匿功不居榮，畏天損有餘也。
《任信第七十八》
天下莫柔弱於水，
圓中則圓，方中則方，壅之則止，決之則行。
而攻堅強者莫之能勝，
水能懷山襄陵，磨鐵消銅，莫能勝水而成功也。
以其無以易之。
夫攻堅強者，無以易於水。
弱之勝強，
水能滅火，陰能消陽。
柔之勝剛，
舌柔齒剛，齒先舌亡。
天下莫不知，
知柔弱者久長，剛強者折傷。
莫能行。
恥謙卑，好強梁。
是以聖人云：
謂下事也。
受國之垢，是謂社稷主；
人君能受國之垢濁者，若江海不逆小流，則能長保其社稷，為一國之君主也。
受國不祥，是為天下王。
人君能引過自與，代民受不祥之殃，則可以王天下。
正言若反。
此乃正直之言，世人不知，以為反言。
《任契第七十九》
和大怨，
殺人者死，傷人者刑，以相和報。
必有餘怨，
任刑者失人情，必有餘怨及於良人也。
安可以為善？
言一人，則先天心，安可以和怨為善？
是以聖人執左契而不責於人。
古者聖人執左契，合符信也。無文書法律，刻契合符以為信也。但刻契為信，不責人以他事也。
有德司契，
有德之君，司察契信而已。
無德司徹。
無德之君，背其契信，司人所失。
天道無親，常與善人。
天道無有親疏，唯與善人，則與司契同也。
《獨立第八十》
小國寡民，
聖人雖治大國，猶以為小，儉約不奢泰。民雖眾，猶若寡少，不敢勞之也。
使有什伯之器而不用，
使民各有部曲什伯，貴賤不相犯也。器謂農人之器。而不用，不徵召奪民良時也。
使民重死而不遠徙。
君能為民興利除害，各得其所，則民重死而貪生也。政令不煩則民安其業，故不遠遷徙離其常處也。
雖有舟輿，無所乘之；
清靜無為，不作煩華，不好出入遊娛也。
雖有甲兵，無所陳之。
無怨惡於天下。
使民復結繩而用之，
去文反質，信無欺也。
甘其食，
甘其蔬食，不漁食百姓也。
美其服，
美其惡衣，不貴五色。
安其居，
安其茅茨，不好文飾之屋。
樂其俗。
樂其質朴之俗，不轉移也。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，
相去近也。
民至老死不相往來。
其無情欲。
《顯質第八十一》
信言不美，
信者，如其實也。不美者，朴且質也。
美言不信。
美言者，滋美之華辭。不信者，飾偽多空虛也。
善者不辯，
善者，以道修身也。不綵文也。
辯者不善。
辯者，謂巧言也。不善者，舌致患也。山有玉，掘其山；水有珠，濁其淵；辯口多言，亡其身。
知者不博，
知者，謂知道之士。不博者，守一元也。
博者不知。
博者，多見聞也。不知者，失要真也。
聖人不積，
聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧也。
既以為人己愈有，
既以為人施設德化，己愈有德。
既以與人己愈多。
既以財賄布施與人，而財益多，如日月之光，無有盡時。
天之道，利而不害；
天生萬物，愛育之，令長大，無所傷害也。
聖人之道，為而不爭。
聖人法天所施為，化成事就，不與下爭功名，故能全其聖功也。