卷之二

道生一篇

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和。人之所惡，唯“孤”﹑“寡”﹑“不穀”，而王公以名稱。損之而益，益之而損，人之所教，亦我教之。強梁者不得其死，吾將以爲教父。
〔指歸〕：有虚之虚者開導禀受，無然然者而然不能然也；有虚者陶冶變化，始生生者而生不能生也；有無之無者而神明不能改，造存存者而存不能存也；有無者纖微玄妙，動成成者而成不能成也。故，虚之虚者生虚（虚）者，無之無者生無（無）者，無者生有形者。故諸有形之徒皆屬於物類。物有所宗，類有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然：萬物以存。故使天爲天者非天也，使人爲人者非人也。何以明之？莊子曰：夫人形（腐）〔臠〕，何所取之？聰明感應，何所得之？變化終始，孰者爲之？由此觀之，有生於無，實生於虚，亦以明矣。是故，無無無始，不可存在，無形無聲，不可視聽，禀無授有，不可言道，無無無之無，始未始之始，萬物所由，性命所以，無有所名者謂之道。
道虚之虚，故能生一。有物混沌，恍惚居起。輕而不發，重而不止，陽而無表，陰而無裏。既無上下，又無左右，通達無境，爲道綱紀。懷壤空虚，包裹未有，無形無名，芒芒澒澒，混混沌沌，冥冥不可稽之，亡於聲色，莫之與比。指之無嚮，搏之無有，浩洋無窮，不可論諭。潢然大同，無終無始，萬物之廬，爲太初首者，故謂之一。
一以虚，故能生二。二物並興，妙妙纖微；生生存存，因物變化；滑淖無形，生息不衰；光耀玄冥，無嚮無存；包裹天地，莫覩其元；不可逐以聲，不可逃以形：謂之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接而威德不能運者，謂之二。
二以（元）〔無〕之無，故能生三。三物俱生，渾渾茫茫，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不得其緒，望之不覩其門。不可揆度，不可測量，冥冥窅窅，潢洋堂堂。一清一濁，與和俱行，天人所始，未有形朕圻堮，根繫於一，受命於神者，謂之三。
三以無，故能生萬物。清濁以分，高卑以陳，陰陽始别，和氣流行，三光運，羣類生。有形臠可因循者，有聲色可見聞者，謂之萬物。
萬物之生也，皆元於虚始於無。背陰向陽，歸柔去剛，清静不動，心意不作，而形容脩廣﹑性命通達者，以含和柔弱而道無形也。是故，虚無無形微寡柔弱者，天地之所由興，而萬物之所因生也；衆人之所惡，而侯王之所以自名也；萬物之源泉，成功之本根也。
故賢君聖主，以至尊之位﹑强大之勢，處孤寡，居不穀，逐所求，逃所欲，去大爲小，安卑樂損。出無迹，入無朕，動於福先，静於禍始。無爲無事，天下自已。不視不聽，抱和以静。神明生息，形容自正。進退有常，不變其行。德化凌風，理於蒸庶。天地是祐，萬物是歸。
衆人則不然，見聞知病。見聞知病，合於成事，不覩未然之變，故貴堅剛。大權造勢，衆務不制。深度柔弱，遠絶微寡。動與道舛，静與天迕。神明潰濁，衆事並興。思慮迷惑，妄喜妄怒。福禧出門，妖㜸入户。天網以發，不可解之也。滂然禍生，愴爾覺悟，屈約而言卑，將死而辭善，雖欲改過爲新，反於微寡，自然不釋，與生路遠，破國亡家，禍及子孫。
故衆人之教，變愚爲智，化弱爲强，去微歸顯，背隱爲彰，暴寵爭逐，死於榮名。聖人之教則反之：愚以之智，辱以之榮，微以之顯，隱以之彰，寡以之衆，弱以之强。去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄冥。殊塗異指，或存或亡。是以强秦大楚，專制而滅；神漢龍興，和順而昌。故强者離道，梁者去神，生主以退，安得長存？不求於己，怨命尤天，聖人悲之，以爲教先。書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹其患。

至柔篇

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無爲之有益。不言之教，無爲之益，天下希及之。
〔指歸〕：道德至靈而神明賓，神明至無而太和臣。清濁太和，至柔無形，包裹天地，含囊陰陽，經紀萬物，無不維綱。或在宇外，或處天内，人物借之而生，莫有見聞。毳不足以爲號，弱不足以爲名，聖人以意存之物也。故字曰至柔，名曰無形。是以，無形之物，不以堅堅，不以壯壯，故能弊天地，銷銅鉄，風馳電騁，經極日月，周流上下，過飄歷忽，安固翺翔，淪於無物。
何以効其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極，水以淖弱貫金石﹑沉萬物，地以柔順成大功﹑勝草木，舌耳無患，角齒傷折。由此觀之，柔弱弊堅，虚者馳實，非有爲之，自然之物也。是以，地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守。與天相參，視物如子，德盛化隆，恩深澤厚。吏忠卒信，主憂將恐，累柔積弱，常在民後。被羞蒙辱，國爲雌下，諸侯信之，比於赤子，天下往之，若歸父母。人物同欲，威勢自起，强者不能凌，大者不能取。終始反覆，强弱變化，天地爲助，神明爲輔，時至不制，爲天下主。夫何故哉？以道柔弱而體微寡也。故地廣民衆，國富兵强，吏勇卒悍，主能將嚴。賞重罰峻，削直刻深，百官戰慄，若在君前。勢便地利，爲海内雄，輕敵樂戰，易動師衆。合變生奇，凌天侮地，諸侯執服，靡不懸命。威震境外，常爲梟俊，人憂物恐，威動天地。道德不載，神明是離，衆弱同心，萬民不附，身死國亡，族類流散。夫何故哉？體堅剛而積憍吝也。
夫道以無有之有，通無間，遊無理，光耀有爲之室，澄清無爲之府，出入無外而無圻，經歷珠玉而無朕。何以效其然也？夫有形鎌利不入無理，神明在身，出無間，入無孔，俯仰之頃經千里。由此言之，有爲之爲，有廢無功；無爲之爲，成遂無窮，天地是造，人物是興。有聲之聲，聞於百里；無聲之聲，動於天外，震於四海。言之所言，異類不通；不言之言，陰陽化，天地感。且道德無爲而天地成，天地不言而四時行。凡此二者，神明之符，自然之驗也。
是以聖人，虚心以原道德，静氣以存神明，損聰以聽無音，棄明以視無形。覽天地之變動，（勸）〔觀〕萬物之自然，以覩有爲亂之首也，無爲治之元也，言者禍之户也，不言者，福之門也。是故，絶聖棄智，除仁去義。發道之心，揚德之意。順神養和，任天事地。陰陽奉職，四時馳騖，亂原以絶，物安其處。世主恬淡，萬民無事，教以不言之言，化以不化之化，示以無象之象，而歸乎玄妙。奄民情欲，順其性命，使民無知，長生久視。故我無言而天地無爲，天地無爲而道德無爲。三者並興，總進相乘。和氣洋溢，太平滋生。人物集處，宇内混同。禍門已閉，天下童蒙。世無耻辱，不覩吉兇。知故窒塞，自然大通。家獲神明之福，人有聖智之功。
當此之時，主如天地，民如嬰兒。飲主之德，食主之和。陽出陰入，與道卷舒。君父在上，若有若無。天下惘惘，（味味）〔咮咮〕喁喁。不知若鷇，無爲若雛。生而不喜，死而不憂。閔閔輓輓，性命有餘。莫有求之，萬福自來。夫何故哉？人主不言，而道無爲也。無爲之關，不言之機，在於精妙，處於神微。神微之始，精妙之宗，生無根蒂，出入無門。常於爲否之間，時和之元。故可聞而不可顯也，可見而不可闡也，可得而不可傳也，可用而不可言也。柄而推之，要而歸之，易爲智（老）〔者〕陳，難爲淺聞者言也。何則？廣大深遠，而衆人莫能及也；上而若反，而衆人莫能入也；淡淡濫濫，而世人莫能聞也；窅窅冥冥，而俗主莫能行也。

名身孰親篇

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
〔指歸〕：我性之所禀而爲我者，道德也；其所假而生者，神明也；其所因而成者，太和也；其所託而形者，天地也。凡此數者，然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德，稽式莫高乎神明，表儀莫廣乎太和，著明莫大乎天地。道德神明，常生不死；清濁太和，變化無窮。天地之道，存而難亡；陰陽之事，動而難終。由此觀之，禍極於死，福極於生。是以聖人，上原道德之意，下揆天地之心。崇高顯榮，吉祥盛德，深閎浩大，尊寵窮極，莫大乎生。萬物陳列，奇怪珍寶，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。禍世之匠，亂國之工，絶逆天地，傷害我身，莫大乎名。生憍長溢，困民貧國，擾濁精神，使心多欲，叛天違道，爭爲盗賊，天下不親，世多兵革，一人爲之，傷敗萬國，主死民亡，物蒙其毒，莫大乎貨。
故得之與亡，或病或利。得名得貨，道德不居，神明不留，大命以絶，天不能救。（夫）〔失〕名（夫）〔失〕貨，道德是祐，神明是助，名顯自然，富配天地。故細身大名，未可與論至道也；輕身重國，未可與圖利也。夫無名之名，生我之宅也；有名之名，喪我之橐也。無貨之貨，養我之福也；有貨之貨，喪我之賊也。是故，甚愛其身，至建榮名，爲之行之，力之勞之，強迫情性，以損其神。多積貨財，日以憍盈，憍亡之道，貨名俱終。故神明不能活，天地不能全也。
夫何故哉？道德之化，天地之數，一陰一陽，分爲四時，離爲五行，綸爲羅網，設爲無間，萬物之性，各有分度，不得相干。造化之心，和正以公，自然一㮣，正直平均，無所愛惡，與物通同。劑長續短，損盈益虚，不足者養，有餘者喪，貪叨多積，自遺禍殃。不足不止，利心常起。智以詐愚，強以大取。自然均之，名利歸主。失之而憂，得之而喜。一喜一憂，魂魄浮遊；一憂一喜，神明去矣。身死名滅，禍及子孫。
故名利與身，若炭與冰，形性相反，勢不俱然。名終體極﹑身存世昌者，天下無之。是故，擾心猾意，用情事神，夙夜趨務，飾容治辭，憂懷衆庶，創事立功，勵身起節，以顯榮名：是損所以有身，而益所以亡身也。竭筋力，忍飢渴，犯寒暑，踐危狹；薄衣惡食，不適口腹；迎朝送晚，被恥蒙辱；精奔神馳，汲汲不止；逆道干榮，多入爲有：危身以寧，貨積神亡，禍患自來，憍亡俱至。則是爲福以亡福，（來）〔求〕利以去利。故成敗之事，在爲與否；存亡之道，在去與來。
是以，知足之人，體道同德，絶名除利，立我於無身。養物而不自生，與物而不自存。信順之間，足以存神，室家之業，足以終年。常自然，故不可殺；處虚無，故不可中；細名輕物，故不可汙；欲不欲，故能長榮。知止之人，貴爲天子，不以枉志；貧處巖穴，不以幽神；進而不以爲顯，退而不以爲窮。無禍無福，無得無喪，不爲有罪，不爲有功。不求不辭，若海若江，遊揚玄域，神明是通。動順天地，故不可危；殊利異害，故能常然。是以，精深而不拔，神固而不脱，魁如天地，照如日月。既精且神，以保其身。知足而止，故能長存。此謂遯名而名我隨，逃利而利我追者也。

大成若缺篇

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，静勝熱。能静能清，爲天下正。
〔指歸〕：道德無爲而神明然矣，神明無爲而太和自起，〔太和〕無爲而萬物自理。或無根而生，或無足而走，或無耳而聽，或無口而鳴，殊類異倫，皆與之市。母愛其子，子愛其母，男女相兼，物尊其主。巢生而啄，胎生而乳，鳥驚而散，獸驚而聚。陰物穴居，陽物巢處，火動炎上，水動潤下。萬物青青，春生夏長，秋成冬熟，皆歸於土。非有政教，物自然也。
由此觀之，爲不生爲，否不生否，明不生明，晦不生晦。不爲不否，不明不晦，乃得其紀也。故大道坦坦，不出門户，其出彌遠，其知彌寡。道在於身，不在於野，化自於我，不由於彼。萬物常治，智慧不起。
是以聖人，柄和履正，治之無形。遊於虚廓，以鏡太清。遺魂忘魄，休精息神。無爲而然，玄默而信。窅然蕩蕩，昭曠獨存。髣髴輓逮，其事素真。其用不弊，莫之見聞。夫何故哉？微妙周密，清静以真，未有形聲，變化其元。開導如陽，閉塞如陰，堤墆如地，運動如天。文武玄作，盛德自分。
是以，盈而若冲，實而若虚。不顯仁義，不見表儀，不建法式，不事有爲。上欲不欲，天下自化。敦厚朴素，民如嬰兒，蒙蒙不知所求，茫茫不知所之。其用不窮，流而不衰。不耕自有食，不織自有衣，暑則静於倮，寒則躁於裘。無有忌諱，與麋鹿居，被髮含哺，相隨而遊。主有餘德，民有餘財，化襲萬物，無所不爲。光景不見，獨玄有奇，天地人物，與之俱化，乘空載虚，與道徘徊。厲度四海，周流六虚，浩洋無窮，棲息至無。夫何故哉？直而若屈，正而若枉。世主爲聲，天下爲響。世主爲形，人物爲影。故不祀而天心和，不降席而正四海。故曰“大巧若拙”。
天道自卑。無律曆而陰陽和，無正朔而四時節，無法度而天下賓，無賞罰而名實得，隱武藏威，無所不勝，棄捐戰伐，無所不克。無號令而民自正，無文章而海内自明，無符璽而天下自信，無度數而萬物自均。是以（羸）〔嬴〕而若絀，得之若喪。無鐘鼓而民娱樂，無五味而民食甘，無服邑而民美好，無畜積而民多盈。夫何故哉？因道任天，不事知故，使民自然也。
天地之道，一進一退而萬物成遂，變化不可閉塞，屈伸不可障蔽。故陰之至也，地裂而冰凝，清風飂冽，霜雪嚴嚴，魚鱉蟄伏，萬物宛拳。當此之時，處温室，臨爐火，重狐貉，裘毳綿，猶不能禦也。及至定神安精，動體勞形，則是理洩汗流，捐衣出室，暖有餘身矣。陽之至也，煎砂爛石，飛鳥絶，水蟲疾，萬物枯槁，江河消竭。當此之時，入沉清泉，出衣絺綌，燕高臺，服寒石，猶不能任也。及至觧心釋意，託神清靜，形捐四海之外，游志無有之内，心平氣和，凉有餘矣。
夫知故之爲術也，治人事，育羣形，德延天地，功配陰陽。及其生亂也，發於無形，起於無聲，與政卷舒，與化推移，得人如濕，逮人若陰，猶響應言，影不離形。爲之愈亂，治之益煩，明智不能領，嚴刑不能禁。是無爲者，有爲之君而成功之主也，政教之元而變化之母也。其除禍亂，猶躁之勝寒而靜之勝暑也。是以聖人，去知去慮。虚心專氣，清靜因應，則天之心，順地之意。政舉化流，如日之光，禍亂消滅，若雲之除。天下象之，無所不爲，萬物師之，無所不事。

天下有道篇

天下有道，却走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。知足之足，常足矣。
〔指歸〕：人之生也，懸命於君；君之立也，懸命於民。君得道也，則萬民昌；君失道也，則萬民喪。萬民昌則宗廟顯，萬民喪則宗廟傾。故君者，民之源也；民者，君之根也。根傷，則華實不生；源衰，則流沫不盈。上下相保，故能長久。是以，世主得道，宇内不擾，諸侯賓服，百蠻雍喜，四海同風，兵革不起。徼捍之人，無所効其言，果壯之士，無所施其功，聰明辯智，隨澤而耕，騏驥驊騮，嬰輿而作，天下宴閒，各樂其業。世惇俗厚，民人專一總，織而衣總，耕而食。天心和洽，萬物豐熟，嘉祥屢臻，吉符並集。非天降福，世主道德也。天子失道，諸侯不朝，谿異谷别，法制舛殊，四方背叛，力正相凌，舉兵爭權，弱者爲（膚）〔虜〕，强者爲君。是以天下，選將簡士，砥礪甲兵，懸烽烈火，四面相望，深姦大詐，謀於廟堂。作變生奇，結縱連横，輕車梟騎，興敵相當。士馬生郊，歷年不還，化高詐力，政當首功。當此之時，飾養戎馬，不遑親戚，奔郊先至，常食菽粟。貪夫坐而爲宰，庸僕之徒畜而爲賊。百姓罷極，財殫力倦，長傜兵役，久而不息，時念歸家，悽愴慷慨，想親罷老，泣涕於外。慈父惠母，憂愁傷心，肝膽氣志，摧折於内。士卒雙頭結踵，骸骨暴露，流離於中野者，不可勝計。道路憧憧，皆爲孤子，思慕號令，踊泣而起。何罪蒼天，遭離此咎！牝者無夫，幼稚無父。怨慟悲痛，不期而聚，大者爲率，中者爲宰。上下相護，中外相保，非有血脉，親如兄弟。總苗爲旌，穿地爲鼓，操兵便械，趨行案伍。常習戰鬥，意議其主，至精相感，氣化相動。是以，天地鈐結，陰陽隔閉，星辰散亂，日月鬪蝕，詐逆萌生，災變并發。非天降禍，世主無道。
夫遭天之鴻命，繼先聖之後，貴爲天子，富有四海，爵尊寵極，莫與比列。布衣粗裘而天下以爲好，蔬食藜𦎟而天下謂之美。變世化俗猶風之靡草，民之從化猶魚之赴水。不務崇道廣德，修身正己，憂勞元元，以承祭祀，光顯祖考，業傳子孫，德與神明爭流，名與天地相保，反以驕奢取名，求勢不止，逆天迕地，無不凌侮。是以不訾之士，相矯而起，輕舉深入，先到爲右。敵人遠至，莫與之交，黨離朋絶，中外不恃。身死國亡，宗廟崩弛，可欲之故，非天下之罪也。
是故，威勢尊寵，窮極民上，名號顯榮，覆蓋天下，而不知足者，獵禍之具而危亡之大數也。
夫道德神明，陶冶變化，已得爲人，保合精神，而有大形。動作便利，耳目聰明。游於昭曠之域，聽視天地之間。上觀自然之法式，下察古將之得失。鑿井而飲，耕田而食，長妻生子，與民相極。是足之足者也。何況乎萬乘之主﹑千乘之君哉！其可足亦明矣。
故不在於道也，利心常起，貪人壤土，欲人財寶，兼并不休，增加不已者，追患之大數而得咎之至要也。
自今及古，飛鳥走獸﹑含氣有類之屬，未有不欲得而全其性命者也。故居君者爲虜，居虎者爲鼠。名在青雲之上，身處黄泉之下。居牛馬之位者，無牛馬之患；託犬羊之列者，無犬羊之咎。是以，得道之主，建心於足，游志於止，辭威讓勢，孤特獨處。捐棄萬物，唯神是秉，身存名榮，久而不殆。天下歸之，無有不制。

不出户篇

不出户，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人，不行而知，不見而名，不爲而成。
〔指歸〕：道德變化，陶冶元首，禀授性命乎太虚之域﹑玄冥之中，而萬物混沌始焉。神明（文）〔交〕，清濁分，太和行乎蕩蕩之野﹑纖妙之中，而萬物生焉。天圓地方，人縱獸横，草木種根，魚沉鳥翔，物以族别，類以羣分，尊卑定矣，而吉兇生焉。由此觀之，天地人物，皆同元始，共一宗祖。六合之内，宇宙之表，連屬一體。氣化分離，縱横上下，剖而爲二，判而爲五。或爲白黑，或爲水火，或爲酸鹹，或爲徵羽，人物同類，或爲牝牡。凡此數者，親爲兄弟，殊形别鄉，利害相背，萬物不同，不可勝道。合於喜怒，反於死生，情性同生，心意同理。
何以言之？莊子曰：一人之身，俱生父母，四支九竅，（員）〔其〕職不同，五臟六腑，各有所受。上下不相知，中外不相覩。頭足爲天地，肘膝爲四海，肝膽爲胡越，眉目爲齊楚。若不同生，異軀殊體，動不相因，靜不相待，九天之上，黄泉之下，未足以喻之。然而頭有疾則足不能行，胸中有病則口不能言，心得所安則耳目聰明﹑屈伸調利﹑百節輕便者，以同形也。人主動於邇，則人物應於遠；人物動於此，則天地應於彼。彼我相應，出入無門，往來無户。天地之間，虚廓之中，遼遠廣大，物類相應，不失毫釐者，同體故也。
是以，聖人不出於户，上原父母，下揆子孫，危寧利害，反於死生之説，察於是非之理，通於利害之元，達於治亂之本。以己知家，以家知彼，事得其綱，物得其紀。動知所之，静知所守，道德爲父，神明爲母，清静爲師，太和爲友，天下爲家，萬物爲體。視彼如己，視己如彼，心不敢生，志不敢舉。捐棄知故，絶滅三五，因而不作，巖居穴處。不殺羣類，不食生草，未成不服，未終不采，天地人物，各保其有。
夫原我未兆之時，性命所以，精神所由，血氣所始，身體所基，以知實生於虚，有生於無，小無不入，大無不包也。本我之生，在於道德。孕而未育，所以成形。至於出冥，以知深微纖妙和弱潤滑之大通也，無知無識無爲無事之有大功也。視我之爲嬰兒，至於壮大有知，以睹柔之生剛，弱之生强，小之生大，短之生長，愚之生智，晦之生明也。察我呼吸屈伸，以知損爲益首，益爲損元，進爲退本，退爲進根，福爲禍始，禍爲福先也。上陵仰阪，歷阻過險，形疲喘悸，勞而靜處，則神平氣和，中外相保，以知清靜虚無﹑無爲變化之大功也。四支九竅，趨務舛馳，異能殊形，皆元一心，以知百方萬物利害之變皆生於主。稽之天地，驗之古今，動不相違，以知天地之道畢於我也。故，家者，知人之本根也；身者，知天之淵泉也。觀天不由身，觀人不由家，小近大遠，小知大迷。去家出户，不見天下；去身窺牖，不知天道；其出逾遠，其知益少；周流四海，其迷益甚；求之益大，功名益小。不視不聽，求知於己，天人之際，大道畢矣。
故，聖人不見一家之好惡而命萬家之事，無有千里之行而命九洲之變。足不上天而知九天之心，身不入地而知九地之意。陰陽進退，四時變化，深微隱匿，窅冥之事，無所遁之。何則？審内以知外，原小以知大，因我以然彼，明近以喻遠也。故聖人之爲君也，猶心之於我﹑我之於身也。不知以因道，不欲以應天，無爲以道世，無事以養民。玄玄默默，使化自得，上與神明同意，下與萬物同心。動與之反，靜與之存，空虚寂泊，使物自然。