《卷第一》




〈清神〉第一


形者,生之器也;心者,形之主也;神者,心之寶也。故神靜而心和,心和而形全;神躁則心蕩,心蕩則形傷。將全其形,先在理神。故恬和飬神,則自安於內;清虛棲心,則不誘於外。神恬心清,則形無累矣。虛室生白,吉祥至矣。人不照於爍金而照於瑩鏡者,以瑩能明也;不鑑於流波而鑑於靜水者,以靜能清也。鏡水以明清之性,故能形物之形。由此觀之,神照則垢滅,形靜則神清。垢滅則內慾永盡,神清則外累不入。今清歌奏而心樂,悲聲發而心哀,神居體而遇感推移。以此而言之,則情之變動,自外至也。夫一哀一樂,猶搴正性,況萬物之眾而能拔擢以生心神哉!故萬人彎弧,以向一鵠,鵠能無中乎?萬物眩曜,以惑一生,生能無傷乎?七竅者,精神之戶牗也;志氣者,五臟之使候也。耳目之於聲色,鼻口之於芳味,肌體之於安適,其情一也。七竅■於■■,則精神馳鶩而不守;志氣縻於趣捨,則五臟滔蕩而不安。嗜慾連綿於外,心腑壅塞於內。蔓衍於荒淫之波,留連於是非之境,而不敗德傷生者,蓋亦寡矣。是以聖人清目而不視,靜耳而不聽,閉口而不言,棄心而不慮。貴身而忘賤,故尊勢不能動,樂道而忘貧,故厚利不能傾。容身而處,適情而游,一氣浩然,純白於衷。故形不飬而性自全,心不勞而道自至也。


〈防慾〉第二


人之稟氣,必有性情。性之所感者,情也;情之所安者,慾也。情出於性而情違性,慾由於情而慾害情。情之傷性,性之妨情,猶煙冰之與水火也。煙生於火而煙鬱火,冰出於水而冰遏水。故煙微而火盛,冰泮而水通;性貞則精銷,情熾則性滅。是以珠瑩則塵埃不能附,性明則情慾不能染也。故林之性靜,所以動■者,風搖之也;水之性清,所以濁者,土渾之也;人之性貞,所以邪者,慾眩之也。身之有慾,如樹之有蝎。樹抱蝎則還自鑿,身抱慾而返自害。故蝎盛則木拆,慾熾則身亡。將收情慾,先歛五關。五關者,情慾之路,嗜好之府也。目愛綵色,命曰伐性之斤;耳樂淫聲,命曰攻心之鼓;口貪滋味,命曰燻喉之煙;身安轝駟,命曰召蹶之機。此五者,所以飬生,亦以傷生。耳目之於聲色,鼻口之於芳味,肌體之於安適,其情一也。然亦以之死,亦以之生,或為賢智,或為庸愚,由干處之異也。譬由愚者之飬魚鳥也,見天之寒,則內魚於溫湯之,而棲鳥於火林之上。水木者,所以飬魚鳥也,飬之失理,必至燋爛。聲色芳味,所以悅人,悅之過理,還以害生。故明者刳情以遣累,約慾以守貞。食足以充虛接氣,衣足以蓋形禦寒。靡麗之華,不以滑性,哀樂之感,不以亂神。處於止足之泉,立於無害之岸,此全性之道也。夫蜂蠆螫指,則窮日煩擾;蚊蟲𠾱膚,則通宵失寐。蚊蜂小害,指膚外疾,人入山則避蜂蠆,入室則驅蚊䖟。何者?以其害於體也。嗜慾攻心,正性顛倒,嗜慾大害,攻心內疾,方於指膚,亦以多也。外疾之害,輕於秋毫,人知避之;內疾之害,重於泰山,而莫之避。是棄輕患而負重害,不亦倒乎?人有牛馬,放逸不歸,必知收之;情慾放逸而不知收,不亦惑乎?將收情慾,必在危微。情慾之萌,如木之將蘖,火之始熒,手可掣而斷,露可滴而滅。及其熾也,結條凌雲,煽煙章華,雖窮力運斤,竭池灌火,而不能禁,其勢盛也。嗜慾之萌,耳目可關而心意可鑰。至於熾也,雖襞情卷慾,而不能收,其性敗也。如能塞先於未形,禁慾於危微,雖求侮恡,其可得乎?


〈去情〉第三


情者,是非之主,而利害之根。有是必有非,能利亦能害。是非利害存於衷,而彼此還相疑。故無情以接物,在遇而恒通。有情以接人,觸應而成礙。由此觀之,則情之所處,物之所疑也。是以謀揚譽人,而受譽者不以為德;身膚強飯,而蒙飽者不以為惠;嬰兒傷人,而被傷者不以為怨;侏儒嘲人,而獲嘲者不以為辱。何者?挾利以為己有情於譽飽,雖蒙惠而非德;無情於傷辱,雖獲毀而無憾。魚不畏網而畏鵜,復讎者不怨鏌鋣而怨其人,網無心而鳥有情,劍無情而人有心也。使信士分財,不如投策探鉤;使廉士守藏,不如閑局全封。何者?有心之於平,不若無心之不平也;有慾之於廉,不若無慾之不廉也。今人目若驪珠,心如權衡,評人好醜,雖言得其實,彼必嫌怨。及其自照明鏡,摹倒其容,醜狀既露,則內慚而不怨。向之評者,與鏡無殊。然而向怨今之慚者,以鏡無情而人有心慚也。三人居室,二人交爭,必取信於不爭者,以辨彼此之得失。夫不爭者未必平,而交爭者未必偏,而信於不爭者,何也?以爭者之心,並挾勝情故也。飄瓦擊人,虛心觸已,是以聖人棄智以全真,遣情以接物,不為名尸,不為謀府,混然無際,而俗莫能累矣。


〈韜光〉第四


物之寓世,未嘗不韜形滅影,隱質遐外,以全性棲命者也。夫含奇佩美,衒異露才者,未有不以此傷性毀命者也。故翠以羽自殘,龜以智自害,舟以含色磨肌,石以抱玉碎質。此四者,生於異俗,與人非不隔也,託性於山林,寄情於物外,非有求於人也,然而自貽伊患者,未能隱其形也。若使翠歛翮於明丘之林,則解羽之患礼脫;龜曳尾於暘谷之泥,則鑽灼之患不至;丹伏光於春山之底,則磨肌之患礼絕;石亢體於玄圃之喦,則剖琢之憂不及。故窮巖曲岫之梓榤,生於積石,穎貫青天,根鑿黃泉,分條布葉,輪菌磥硊,騏驎戲其下,鵷鸞游其顛,浮雲棲其側,清風激其間,終歲無毫釐之憂,免刀斧之害者,非與人有德也,能韜隱其質,故致全性也。路側之榆,樵人採其條,匠者伐其柯,餘有尺蘗,而為行人所折者,非與人有讎也,然而致寇者,形不隱也。周鷄斷尾,獲免犧牲;山狙見巧,終必招害。由此言之,則出處之理,亦可知矣。是以古之有德者,韜迹隱智,以密其外;澄心封情,以定其內。內定則神腑不亂,外密則形骸不擾。以此處身,不亦全乎?


〈崇學〉第五


至道無言,非立言無以明其理;大象無形,非立言無以側其奧。道象之妙,非言不津;津言之妙,非學不傳。未有不因學而鑒道,不假學以光身者也。夫蠒繰以為絲,織為縑紈,繢以黼黻,則王侯服之;人學為禮儀,雕以文藻,而世人榮之。蠒之不繰,則素絲蠹於筐籠;人之不學,則才智腐於心胸。海蚌未剖,則明珠不顯;崑竹未斷,則鳳音不彰;性情未鍊,則神明不發。譬諸金木,金性苞水,木性藏火。故鍊金則水出,鑽木而火生。人能務學,鑽鍊其性,則才慧發矣。青出於藍而青於藍,染使然也;冷生於水而冷於水,寒使然也;鏡出於金而明於金,瑩使然也;戎夷之子,生而同聲,長而異語,教使然也。山抱玉而草木潤焉,川貯珠而岸不枯焉,口納滋味而百節肥焉,心受典誥而五性通焉。故不登峻岑,不知天之高;不瞰深谷,不知地之厚;不游六藝,不知智之深。遠而光華者,節也;近而愈明者,學也。故吳簳質勁,非筈羽而不美;越劍性利,非淬礪而不銛;人性懁慧,非積學而不成。沿淺以及深,披闇而覩明。不可以傳聞稱,非得以汍濫善也。夫遇鄉者心務見家,不可以一步至也,慕學者情纏典素,不可以一讀能也。故為山者基於一簣之土,以成千丈之峭;鑿井者起於三寸之坎,以就萬仞之深。靈珠如豆,不見其長,疊歲而大;鐃舌如指,不覺其損,累時而折。懸巖滴溜,終能穿石;規車牽索,卒至斷軸。水非石之鑽,繩非木之鋸,然而斷穿者,積漸之所成也。耳形完而聽不聞者,聾也;目形全而視不見者,盲也;人性美而不監道者,不學也。耳之初窒,目之始昧,必不恡百金,逆醫千里。人不涉學,猶心之聾盲,不知遠祈明師,以攻心術,性之蔽也。故宣尼臨沒,手不釋卷;仲舒垂卒,口不輟誦;有子惡臥,自碎其掌;蘇生患睡,親錐其股。以聖賢之性,猶好學無倦,矧庸人而可怠哉?


〈專學〉第六


學者出於心,心為身之主,耳目候於心。若心不在學,則聽誦不聞,視簡不見。如欲鍊業,必先正心,而後理義入焉。夫兩葉掩目,則冥默無覩;雙珠填耳,心寂寞無聞。葉作目蔽,珠為耳鯁,二關外擁,視聽內隔,故其宜也。而離婁察秋毫之末,不聞雷霆之聲;季子聽清角之韻,不見嵩、岱之形。視不關耳而耳不見,聽不關目而目不聞者,何也?心溺秋毫,意入清角故也。是以心駐於目,必忘其耳,則聽不聞;心駐於耳,必遺其目,則視不見也。使左手畫方,右手畫圓,令一時俱成,雖執規矩之心,廻剟劂之手,而不能者,由心不兩用,則手不並運也。奕秋,通國之善奕也。當奕之思,有吹笙過者,傾心聽之,將圍未圍之際,問以奕道,則不知也。非奕道暴深,情有蹔闇,笙猾之也。隸首,天下之善筭也。當筭之時,有鳴鴻過者,彎弧擬之,將發未發之間,問以三五,則不知也。非三五難筭,意有暴昧鴻亂之也。奕秋之奕,隸首之筭,窮微盡數,非有差也。然而心在笙鴻,而奕敗筭撓者,是心不專一,游情外務也。瞽無目而耳不可以察,專於聽也;聾無耳而目不可以聞,專於視也。以瞽聾之微,而聽察聰明審者,用心一也。夫蟬難取,而黏之如掇;卷耳易採,而不盈傾筐。是故學者必精勤專心,以入於神。若心不在學而強諷誦,雖入於耳而不諦於心,譬若聾者之歌,效人為之,無以自樂,雖出於口則越散矣。