《卷第三》
〈愛民〉第十二
天生萬民而立之君。君則，民之天也。天之養物，以治陰陽為本；君之化民，以政教為務。故寒暑不時則疾疫，風雨不節則歲饑。刑罰者，民之寒暑也；教令者，民之風雨也。刑罰不時則民傷，教俴不節則俗弊。故水濁無棹尾之魚，土确無威蕤之木，政煩無逸樂之民。政之於人，由琴瑟也。大絃急則小絃絕，大絃閼矣。夫足寒傷心，民勞傷國。足溫而心平，人佚而國寧。是故善為理者，必以仁愛為本，不以苛酷為先。寬宥刑罰，以全人命；省徹徭役，以休民力；輕約賦歛，不匱人財，不奪農時，以足民用，則家給國富，而太平可致也。人之於君，猶子之於父母也。未有父母富而子貧，父母貧而子富也。故人饒足者，非獨人之足，亦國之足也；渴乏者，非獨人之渴，乏亦國之渴乏也。故有若曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」此之謂也。先王之治，上順天時，下養萬物，草木昆虫，不失其所。獺未祭魚，不施網罟；豺未祭獸，不脩田獵；鷹隼未擊，不張罻羅；霜露未霑，不伐草木。草木有生而無識，鳥獸有識而無知，猶施仁愛以及之，奚況生人而不愛之乎？故君者，其仁如春，其澤如雨，德潤萬物，則人為之死矣。昔太王居邠，而人隨之，仁愛有餘也；夙沙之君，而人背之，仁愛不足也。仁愛附人，堅於金石。金石可銷而人不可離。故君者壤也，人者卉木也。未聞壤肥而卉木不茂，君仁而萬人不盛矣。
〈從化〉第十三
君以民為體，民以君為心。心好之，身必安之；君好之，民必從之。未見心好而身不從，君欲而民不隨也。人之從君，如草之從風，水之從器。故君之德，風之與器也；人之情，草之與水也。草之戴風，風鶩東則東靡，風鶩西則西靡，是隨風之東西也。水之在器，器方則水方，器圓則水圓，是隨器之方圓也。下之事上，從其所行，猶影之隨形，響之應聲，言不虛也。上所好物，下必有甚。《詩》云：「誘人孔易。」言從上也。昔齊桓公好衣紫，闔境盡被異綵；晉文公不好服美群臣皆衣䍧羊；魯哀公好儒服，舉國皆著儒衣；趙武靈王好鵕𪇘，國人咸冠鸃冠。紫非正色，䍧非美毳，儒非俗服，鵕非冠飭，而競之者，隨君匠好也。楚靈王好細腰，臣妾為之約食，餓死者多。越王句踐好勇而揖鬭川蛙，國人為之輕命，兵死者眾。命者，人之所重；死者，人之所惡。今輕其所重，重其所惡者，何也？從君所好也。堯、舜之人，可比屋而封；桀、紂之人，可接屋而誅。非堯、舜之民性盡仁義，而桀、紂之人生輒軒邪，而善惡性殊者，染化故也。是以明君慎其所好，以正時俗，樹之風聲，以流來世。或者以為上化而下不必隨，君好而人未必同也。故唐堯之世而四凶縱，殷紂之時而三仁貞，漢文節儉而人庶奢，齊景奢而晏嬰儉，此未達之辭也。何者？冬之德陰，而有寒炎，蕭丘夏之德陽，而有霜霰。以天地之德，由不能一於陰陽，況其賢聖，豈能一於萬民哉？故權衡雖正，不能無毫氂之差；鈞石雖平，不能無抄撮之較。從君之譬，以多言之。唐堯居上，天下皆治，而四凶獨亂，猶曰堯治，治者多也。殷紂在上，天下皆亂，而三仁獨治，猶曰紂亂，亂者眾也。漢文節儉，而人有奢，猶曰世儉，儉者多也。齊景太奢而晏嬰躬儉，猶曰國奢，奢者眾也。水性宜冷，而有華陽溫泉，猶曰水冷，冷者多也。火性宜熱，而有蕭丘寒炎，猶曰火熱，熱者多也。迅風揚波，高下相臨。山隆谷窪，差以尋常。較而望之，猶曰水平，舉大體也。故世之論事，皆取其多者，以為之節。今觀言者，當顧言外之旨，不得拘文以害義也。
〈法術〉第十四
法術者，人主之所執，為治之樞也。術藏於內，隨務應變；法設於外，適時御人。人用其道而不知其數者，術也；懸教設令以示人者，法也。人主以術化世，猶天以氣變萬物。氣變萬物，而不見其象；以術化人，而不見其形。故天以氣為靈，主以術為神，術以神隱成妙，法以明斷為工。淳風一澆，則人有爭心，情為既動，則立法以撿之。建國君人者，雖能善政，未有棄法而成治也。故神農不施刑罰而人善，為政者不可廢法而治人。舜執干戚而服有苗，征伐者不可釋甲而制寇。立法者譬如善御，察馬之力，揣途之數，齊其衘轡，以從其勢。故能登坂赴險，無覆軼之敗；乘危涉遠，無越之患。君猶御也，法猶轡也，人猶馬也，馬猶也。理猶執轡也。執轡者，欲馬之遵也；明法者，欲人治也。轡不均齊，馬失也；法不適時，人乖理也。是以明主務循其法，因時制宜。苟利於人，不必法古；必害於事，不丁循舊。夏、商之衰，不變法而亡；三代之興，不相襲而王。堯、舜異道而德蓋天下，湯、武殊治而名施後代。由此觀之，法宜變動，非一代也。今法者則溺於古律，儒者則拘於舊禮，而不識情移法宜變改也。此可與守法而施教，不可與論法而立教。故智者作法，愚者制焉；賢者更禮，不肖者拘焉。拘禮之人，不足以言事；制法之士，不足以論理。若握一世之法，以傳百世之人，由以一衣擬寒暑，一藥治痤敧也。若載一時之禮，以訓無窮之俗，是刻舟而求劍，守株而待兔。故制法者，為理之所由，而非所以為治也；禮者，成化之所宗，而非所以成化也。成化之宗，在於隨時；為治之本，在於因世。未有不因世而欲治，不隨時而成化，以斯治政，未為衷也。
〈賞罰〉第十五
治民御下莫正於法，立法施教莫大於賞罰。賞罰者，國之利器而制人之柄也。故天以晷數成歲，國以法教為才。晷運於天則時成於地，法動於上則治成於人。晷之運也，先春後秋；法之動也，先賞後罰。是以溫風發春，所以動萌華也；寒露降秋，所以殞茂葉也；明賞有德，所以勸善人也；顯罰有過，所以禁下姦也。善賞者，因民所喜以勸善；善罰者，因民所惡以禁姦。故賞少而善，勸刑薄而姦息。賞一人而天下喜之，罰一人而天下畏之。用能教挾而治廣，用寡而功眾也。昔王良之善御也，識馬之饑飽規矩，徐疾之節，故鞭策不載而千里可期，然不可以無鞭策者，以馬之有佚也。聖人之為治也，以爵賞勸善，以仁化愛民，故刑罰不用，太平可致。然而不可廢刑罰者，以民之有縱也。是以賞雖勸善，不可無罰罰，雖禁惡，不可無賞。賞平罰當，則理道立矣。故君者，賞罰之所歸，誘人以趣善也。其利重矣，其威大矣。空懸小利，足以勸善；虛設輕威，可以懲姦。矧復張厚賞以施下，操大威以臨民哉。故一賞不可不信也，一罰不可不明也。賞而不要，雖賞不勸；罰而不明，雖刑不禁。不勸不禁，則善惡失理。是以明主一賞善罰惡，非為己也，以為國也。適於己而無功於國者，不加賞焉；逆於己而有勞於國者，不施罰焉。罰必施於有過，賞必加於有功。苟能賞佔而罰明，則萬人從之。若舟之循川，車之遵路。亦奚向而不濟，何行而弗臻矣。
〈審名〉第十六
言以繹理，理為言本；名以訂實，實為名源。有理無言，則理不可明；有實無名，則實不可辨。理由言明，而言非理也；實由名辨，而名非實也。今信言以棄理，實非得理者也；信名而略實，非得實者也。故明者課言以尋理，不遺理而著言；執名以責實，不棄實而存名，然則言理兼通而名實俱正。世人傳言，皆以小成大，以非為是。傳彌廣而理逾乖，名彌假而實逾反，則廻犬似，人轉白成黑矣。今指犬似人，轉白成黑，則不類矣。專以類推，以此象彼，謂大似玃，玃似狙，狙似人，則犬似人矣。謂白似緗，緗似黃，黃似朱，朱似紫，紫似紺，紺似黑，則白成黑矣。黃軒四面，非有八目，夔之一足，必有獨脛。周人玉璞，其實死鼠，楚之鳳凰，乃是山雞。愚谷智叟，而像頑稱。黃公美女，乃得醜名。魯人縫掖，實非儒行。東郭吹竽而不知音。四面一足，本非真實。玉璞鳳凰，不是定名。魯人東郭，空濫美稱，愚谷黃公，橫受惡名。由此觀之，傳聞喪真，翻轉名實。美惡無定稱，賢愚無正目。俗之弊者，不察名實，虛傳說者，即似定真。聞野丈人，謂之田父；河上姹女，謂之婦人；堯漿、禹糧，龍肝、牛膝，謂之為肉；掘井得人，言自土而出；三豕渡河，云彘行水上。凡斯之類，不可勝言。故狐狸二獸，因其名便，合而為一；蛩蛩巨虛，其實一獸。因其詞煩，分而為二。斯雖成其名，而不知敗其實；弗審其詞，而不察其形。是以古人必慎傳名；近審其詞，遠取諸理，不使名害於實，實隱於名。故名無所容其偽，實無所蔽其真，此之謂正名也。
〈鄙名〉第十七
名者，命之形也；言者，命之名也。刑有巧掘，名有好醜。言有善惡。名言之善，則悅於人心；名言之惡，則忮於人耳。是以古人制邑名子，必依善名。名之不善，害於實矣。昔畢萬以盈大會福，晉讎以怨偶逢禍。然盈大者不必盡吉，怨偶者不必皆凶。而人懷愛憎之意者，以其名有善惡也。今野人晝見蟢子者以為有喜樂之瑞，夜夢見雀者以為有爵位之象。然見蟢者未必有喜，夢雀者未必彈冠。而人悅之者，以其名利人也。水名盜泉，尼父不漱；邑名朝歌，顏淵不舍；里名勝母，曾子還軔；亭名柏人，漢後夜遁。何者？以其名害義也。以蟢、雀之徵，無益於人，名苟近善，而世俗愛之；邑泉之大，生人所庇，名必傷義，聖賢惡之。由此而言，則善惡之義，在於名也。昔有貧人，命其狗曰富，命其子曰樂。方祭，而狗入於室，叱之曰：「富，出！」祝曰：「不祥。」家果有禍，其子後死。哭之曰：「樂！」而不自悲也。莊公有人，字其長子曰盜，次子曰敺。盜持衣出耨，其母呼之曰：「盜！」吏因縳之。其母呼敺敺喻吏，遽而聲不轉，但言「敺！敺！」吏因支之，盜幾至於殪。立名不善，而受其弊，審名之宜，豈不信哉？