《感虛篇》
儒者《傳書》言：「堯之時，十日並出，萬物燋枯。堯上射十日，九日去，一日常出。」
此言虛也。
夫人之射也，不過百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度，天之去人，以萬里數，堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。
假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日，傷日何肯去？何則？日、火也，使在地之火，附一把炬，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？
此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火，各一性也，能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，（流）〔氾〕濫中國，為民大害，堯何不推精誠射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能（郤）〔卻〕水，則知射日之語虛，非實也。
或曰：「日、氣也，射雖不及，精誠滅之。」夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等，以堯之精誠，滅日虧金石，上射日則能穿天乎？世稱桀、紂之惡，射天而毆地；譽高宗之德，政消桑榖。今堯不能以德滅十日，而必射之，是德不若高宗，惡與桀、紂同也，安能以精誠獲天之應也？
《傳書》言：「武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執白旄，瞋目而麾之曰：『余在，天下誰敢害吾意者！』於是風霽波罷。」
此言虛也。
武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞，天人同應。人喜天怒，非實宜也。前歌後舞，未必其實；麾風而止之，迹近為虛。
夫風者、氣也，論者以為天地之號令也。武王誅紂是乎？天當安靜以祐之。如誅紂非乎？而天風者、怒也。武王不奉天令，求索己過，瞋目言曰：「余在，天下誰敢害吾〔意〕者！」重天怒，增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過，瞋目大言，父母肯貰之乎？如風、天所為，禍氣自然，是亦無知，不為瞋目麾之故止。夫風猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？武王不能止雨，則亦不能止風。
或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。
《傳書》言：「魯（襄）〔陽〕公與韓戰，戰酣，日暮，公援戈而麾之，日為之反三舍。」
此言虛也。
凡人能以精誠感動天〔者〕，專心一意，委務積神，精通于天，天為變動，然尚未可謂然。〔魯〕（襄）〔陽〕公志在〔於〕戰，為日暮一麾，安能令日反？使聖人麾日，日終不反，〔魯〕（襄）〔陽〕公何人？而使日反乎？
《鴻範》曰：「星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則有風雨。」夫星與日月同精，日月不從星，星輒復變。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從〔魯〕（襄）〔陽〕公之所欲？
星之在天也，為日月舍，猶地有郵亭，為長吏廨也。二十八舍有分度，一舍十度，或增或減。言日反三舍，乃三十度也。日、日行一度，一麾之間，反三十日時所在度也？如謂舍為度，三度亦三日行也，一麾之間，令日卻三日也？
宋景公推誠出三善言，熒惑徙三舍，實論者猶謂之虛。〔魯〕（襄）〔陽〕公爭鬭，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其（意）〔實〕哉！且日、火也，聖人麾火，終不能（郤）〔卻〕，〔魯〕（襄）〔陽〕公麾日，安能使反？
或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮。麾之，轉左曲道，日若（郤）〔卻〕。世好神怪，因謂之反，不道所謂也。
《傳書》言：「荊軻為燕太子謀刺秦王，白虹貫日。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。」此言精〔誠〕感天，天為變動也。
夫言白虹貫日、太白蝕昴，實也。言荊軻之謀、衛先生之畫，感動皇天，故白虹貫日、太白蝕昴者，虛也。
夫以筯撞鍾，以筭擊鼓，不能鳴者，所用撞擊之者小也。今人之形不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶筯撞鍾、筭擊鼓也，安能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者，人也，人不動，天反動乎？
問曰：「人之害氣，能相動乎？」曰：「不能。」「（預）〔豫〕讓欲害趙襄子，襄子心動；貫高欲篡高祖，高祖亦心動。二子懷精，故兩主振感。」曰：禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。何以驗之？時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。且凶之人，卜得惡兆，筮得凶卦，出門見不吉，占危睹禍氣。禍氣見於面，猶白虹、太白見於天也。變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。
《傳書》言：「燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：『使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃得歸。』當此之時，天地祐之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之。」
此言虛也。
燕太子丹何人？而能動天？聖人之拘，不能動天；太子丹、賢者也，何能致此？
夫天能祐太子，生諸瑞以免其身，則能和秦王之意，以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？
湯困夏臺，文王拘羑里，孔子厄陳、蔡。三聖之困，天不能祐，使拘之者睹祐知聖，出而尊厚之。或曰：「拘三聖者，不與三誓，三聖心不願，故祐聖之瑞，無因而至。天之祐人，猶借人以物器矣，人不求索，則弗與也。」曰：太子願天下瑞之時，豈有語言乎？心願而已。然湯閉於夏臺、文王拘於羑里時，心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏臺、羑里關鑰毀敗，湯、文涉出；雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？
太史公曰：「世稱太子丹之令天雨粟，馬生角，大抵皆虛言也。」太史公、書漢世實事之人，而云「虛言」，近非實也。
《傳書》言：「杞梁氏之妻嚮城而哭，城為之崩。」此言杞梁從軍不還，其妻痛之，嚮城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。
夫言嚮城而哭者，實也；〔言〕城為之崩者，虛也。
夫人哭悲，莫過雍門子。雍門子哭對孟嘗君，孟嘗君為之於邑。蓋哭之精誠，故對嚮之者悽愴感慟也。夫雍門子能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，衣不知惻怛，不以人心相關通也。今城、土也，土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感慟而崩？
使至誠之聲能動城土，則其對林木〔而〕哭，能折草破木乎？嚮水火而泣，能涌水滅火乎？夫草木水火，與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。
或時城適自崩，杞梁妻適哭，下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。
《傳書》言：「鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而歎，天為隕霜。」此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。
言其無罪見拘，當夏仰天而歎，實也；言天為之雨霜，虛也。
夫萬人舉口，並解吁嗟，猶未能感天；鄒衍一人，冤而壹歎，安能下霜？
鄒衍之冤，不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、〔逐〕與拘同，吟、歌與歎等，曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨霜？
被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，子胥刎頸，實孝而賜死，誠忠而被誅，且臨死時，皆有聲辭。聲辭出口，與仰天歎無異，天不為二子感動，獨為鄒衍動，豈天痛見拘，不悲流血哉？伯奇冤痛相似，而感動不同也？
夫熯一炬火，爨一鑊水，終日不能熱也；倚一尺冰，置庖廚中，終夜不能寒也。何則？微小之感，不能動大巨也。今鄒衍之歎，不過如一炬、尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之醜類也。一仰天歎，天為隕霜，何天之易感、霜之易降也？
夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎？變復之家曰：「人君秋賞則溫，夏罰則寒。」寒不累時，則霜不降；溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一歎，天輒下霜，何氣之易變、時之易轉也？
寒溫自有時，不合變復之家。且從變復之說，或時燕王好用刑，寒氣應至；而衍囚拘而歎，歎時，霜適自下。世見適歎而霜下，則謂鄒衍歎之致也。
《傳書》言：「師曠奏《白雪》之曲，而神物〔為之〕下降，風雨暴至，平公因之癃病，晉國赤地。」
或言：「師曠《清角》之曲，一奏之，有雲從西北起；再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走，平公恐懼，伏乎廊室。晉國大旱，赤地三年，平公癃病。」夫《白雪》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實也。
傳書之家，載以為是；世俗觀見，信以為然。原省其實，殆虛言也。
夫《清角》何音之聲，而〔能〕致此？〔曰〕：「《清角》、木音也，故致風（而）〔雨〕。如木為風，雨與風俱。」三尺之木，數絃之聲，感動天地，何其神也？此復一哭崩城、一歎下霜之類也。
師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。審如《傳書》之言，師曠學《清角》時，風雨當至也。
《傳書》言：「瓠芭鼓瑟，淵魚出聽；師曠鼓琴，六馬仰秣。」或言：「師曠鼓《清角》，一奏之，有玄鶴二八，自南方來，集於廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲吁于天。平公大悅，坐者皆喜。」《尚書》曰：「擊石拊石，百獸率舞。」此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。禽獸見人欲食，亦欲食之，聞人之樂，何為不樂？
然而「魚聽」、「仰秣」，「玄鶴延頸」，「百獸率舞」，蓋且其實；風雨之至，晉國大旱，赤地三年，平公癃病，殆虛言也。
或時奏《清角》時，天偶風雨，風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也，王者何須脩身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。
《傳書》言：「湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責以六過，天乃雨。」或言：「五年。禱辭曰：『余一人有罪，無及萬夫；萬夫有罪，在余一人。（天）〔無〕以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。』於是剪其髮，麗其手，自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，時雨乃至。」
言湯以身禱於桑林自責，若言剪髮、麗手、自以為牲，用祈福於帝者，實也。言雨至為湯自責以身禱之故，殆虛言也。
孔子疾病，子路請禱。孔子曰：「有諸？」子路曰：「有之；《誄》曰：『禱爾于上下神（祗）〔祇〕。』」孔子曰：「丘之禱久矣。」聖人脩身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰「禱久矣」。《易》曰：「大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。」此言聖人與天地鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病；湯亦素禱，歲猶大旱，然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。
湯之致旱以過乎？是不與天地同德也。今不以過致旱乎？自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉熱之病，深自剋責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變，湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層臺之上，人從層臺下叩頭，求請臺上之物。臺上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區，終無得也。夫天去人，非徒層臺之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？
夫旱、火變也，湛、水異也。堯遭洪水，可謂湛矣，堯不自責，以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。
或時旱久，時當自雨，湯以旱久，亦適自責，世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
《傳書》言：「倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。」此言文章興而亂漸見，故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。
夫言天雨粟、鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。
夫河出《圖》，洛出《書》，聖帝明王之瑞應也。圖書文章，與倉頡所作（字）（畫）〔書〕何以異？天地為圖書，倉頡作文字，業與天地同，指與鬼神合，何非何惡，而致雨粟、神哭之怪〔哉〕？使天地鬼神惡人有書，則其出圖書非也；天不惡人有書，作書何非，而致此怪？
或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭，自有所為，世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。
「天雨穀」、論者謂之從天而下，〔應〕變而生。
如以雲雨論之，雨穀之變，不足怪也。何以驗之？
夫雲雨出於丘山，降散則為雨矣。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒，則雨凝而為雪，皆由雲氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫穀之雨，猶復雲布之亦從地起，因與疾風俱飄，參於天，集於地。人見其從天落也，則謂之「天雨穀」。
建武三十一年中，陳留雨穀，穀下蔽地。案視穀形，若茨而黑，有似於稗實也。此或時夷狄之地，生出此穀，夷狄不粒食，此穀生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰穀集，墜於中國。中國見之，謂之「〔天〕雨穀。」何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路。夫「天雨穀」者、草木葉燒飛而集之類也，而世以為雨穀，作《傳書》者以〔為〕變怪。
天主施氣，地主產物，有葉實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今穀非氣所生，須土以成，雖云怪變，怪變因類。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也，星不更生於地，穀何獨生於天乎？
《傳書》又言：「伯益作井，龍登玄雲，神棲崑崙。」言龍井有害，故龍、神為變也。
夫言龍登玄雲，實也。言神棲崑崙，又言為作井之故，龍登神去，虛也。
夫作井而飲，耕田而食，同一實也。伯益作井，致有變動，始為耕耘者，何故無變？神農之橈木為耒，教民耕耨，民始食穀，穀始播種。耕土以為田，鑿地以為井，井出水以救渴，田出穀以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄雲？神何故棲崑崙？
夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。雲〔雨與〕龍相應，龍乘雲雨而行，物類相致，非有為也。
堯時〔天下大和〕，〔百姓無事〕，〔有〕五十之民，擊壤於塗。觀者曰：「大哉，堯之德也！」擊壤者曰：「吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？」堯時已有井矣。唐、虞之時，豢龍、御龍，龍常在朝，夏末政衰，龍乃隱伏，非益鑿井，龍登雲也。
所謂神者，何神也？百神皆是，百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實也。
夫益殆不鑿井，龍不為鑿井登雲，神不棲於崑崙，傳書意妄，造生之也。
《傳書》言：「梁山崩，壅河，三日不流，晉君憂之。晉伯宗以輦者之言，令景公素縞而哭之，河水為之流通。」
此虛言也。
夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可復以素服哭泣之聲治乎？
堯之時，洪水滔天，懷山襄陵，帝堯吁嗟，博求賢者。水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無賢人若輦者之術乎？將洪水變大，不可以聲服除也？
如「素縞而哭」，悔過自責也，堯、禹之治水，以力役，不自責。梁山、堯時山也；所壅之河、堯時河也。山崩河壅，天雨水踊，二者之變，無以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責，變同而治異，人鈞而應殊，殆非賢聖變復之實也。
凡變復之道，所以能相感動者，以物類也。有寒則復之以溫，溫復解之以寒。故以龍致雨，以刑逐暑，皆緣五行之氣，用相感勝之。山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？
此或時河壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。三日之後，水盛土散，稍壞沮矣。壞沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時謂之河變起此而復。其實非也。何以驗之？使山恆自崩乎？素縞哭無益也。使其天變應之，宜改政治。素縞而哭，何政所改，而天變復乎？
《傳書》言：「曾子之孝，與母同氣。曾子出薪於野，有客至而欲去。曾母曰：『願留，參方到。』即以右手搤其左臂。曾子左臂立痛，即馳至，問母〔曰〕：『臂何故痛？』母曰：『今者客來欲去，吾搤臂以呼汝耳。』蓋以至孝與父母同氣，體有疾病，精神輒感。」
曰：此虛也。
夫「孝悌之至，通於神明」，乃謂德化至天地。俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。
如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母病（乎），曾子亦〔輒〕病〔乎〕？曾母死，曾子〔亦〕輒死乎？攷事，曾母先死，曾子不死矣。此精氣能小相動，不能大相感也。
世稱申喜夜聞其母歌，心動，開關問歌者為誰，果其母。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。今曾母在家，曾子在野，不聞號呼之聲，母小搤臂，安能動子？
疑世人頌成，聞曾子之孝，天下少雙，則為空生母搤臂之說也。
世稱：南陽卓公為緱氏令，蝗不入界。蓋以賢明至誠，災蟲不入其縣也。
此又虛也。
夫賢明至誠之化，通於同類，能相知心，然後慕服。蝗蟲、閩虻之類也，何知何見？而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲何能不入卓公之縣？
如謂蝗蟲變，與閩虻異，夫寒溫，亦災變也，使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲何能不入卓公之界？
夫如是，蝗蟲適不入界，卓公賢名〔偶〕稱於世，世則謂之能（郤）〔卻〕蝗蟲矣。何以驗之？夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。非所積之地，則盜跖所居；所少之野，則伯夷所處也。集過有多少，不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過縣有留去矣。多少不可以驗善惡，有無安可以明賢不肖也？蓋時蝗自過，不謂賢人界不入，明矣。