墨子卷四
4．1《兼愛上第十四》
聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。
聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利。此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之為盜賊者，亦然。盜愛其室，不愛（其）異室，故竊異室以利其室；賊愛其身，不愛人〔身〕，故賊人〔身〕以利其身。此何也？皆遂不相愛。雖至大夫之相亂家、諸侯之相攻國者，亦然。大夫各愛家，不愛異家，故亂異家以利家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物，具此而已矣。
察此何自起？皆起不相愛。若使天下兼相愛，〔愛〕人若愛其身，〔猶有不孝者乎〕？〔視父兄與君若其身〕惡施不孝？猶有不慈者乎？視子弟與臣若其身，惡施不慈？〔故〕不孝〔不慈〕亡〔有〕。猶有盜賊乎？（故）視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊有亡。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者有亡。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。
故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治，〔交〕相惡則亂。故子墨子曰：「不可以不勸愛人者，此也。」
4．2《兼愛中第十五》
子墨子言曰：「仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。」然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：「今若國之與國之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，則此天下之害也。」然則崇此害亦何用生哉？以（不）相愛生耶？子墨子言：「以不相愛生。今諸侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國以攻人之國；今家主獨知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家以篡人之家；今人獨知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身以賊人之身。是故諸侯不相愛，則必野戰。家主不相愛，則必相篡。人與人不相愛，則必相賊。君臣不相愛，則不惠忠。父子不相愛，則不慈孝。兄弟不相愛，則不和調。天下之人皆不相愛，強必執弱，〔眾必劫寡〕，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也。是以仁者非之。」
既以非之，何以易之？子墨子言曰：「以兼相愛、交相利之法易之。」然則兼相愛、交相利之法將奈何哉？子墨子言：「視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰。家主相愛，則不相篡。人與人相愛，則不相賊，（貴不敖賤），（詐不欺愚）。（凡天下禍篡怨恨可使毋起者），（以仁者譽之）。（然而今天下之士）。〔君臣相愛則惠忠〕，〔父子相愛則慈孝〕，〔兄弟相愛則和調〕。〔天下之人皆相愛〕，〔強不執弱〕，〔眾不劫寡〕，〔富不侮貧〕，〔貴不敖賤〕，〔詐不欺愚〕。〔凡天下禍篡怨恨可使毋起者〕，〔以相愛生也〕，〔是以仁者譽之〕。」
〔然而今天下之士〕（君臣相愛則惠忠），（父子相愛則慈孝），（兄弟相愛則和調）。（天下之人皆相愛），（強不執弱），（眾不劫寡），（富不侮貧），（子墨子曰）〔君子曰〕：「然，乃若兼則善矣。雖然，天下之難物于故也。」子墨子言曰：「天下之士君子，特不識其利、辯其故也。今若夫（政）〔攻〕城野戰，殺身為名，此天下百姓之所皆難也。苟君說之，則士眾能為之。況於兼相愛、交相利，則與此異。夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之。惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。此何難之有？特上弗以為政，士不以為行故也。
「昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣，皆牂羊之裘，韋以帶錢，練帛之冠，〔大布之衣〕，〔且苴之屨〕入以見於君，出以踐〔於〕朝。是其故何也？君說之，故臣〔能〕為之也。昔者楚靈王好士細腰，故靈王之臣，皆以一飯為節，肱息然後帶，扶墻然後起，比期年，朝有黧黑之（危）〔色〕。是其故何也？君說之，故臣能〔為〕之也。昔越王勾踐好士之勇，教馴其臣和合之，焚舟失火，試其士曰：「越國之寶盡在此！」越王親自鼓其士而進之，（曰）〔其〕士聞鼓音，破碎亂行、蹈火而死者，左右百人有餘，越王擊金而退之。」
是故子墨子言曰：「乃若夫少食、惡衣、殺身而為名，此天下百姓之所皆難也。若苟君說之，則眾能為之。況兼相愛、交相利與此異矣。夫愛人者，人亦從而愛之。利人者，人亦從而利之。惡人者，人亦從而惡之。害人者，人亦從而害之。此何難之有焉？特上不以為政，而士不以為行故也。」
然而今天下之士君子曰：「然，乃若兼則善矣。雖然，不可行之物也，譬若挈太山越河濟也。」子墨子言：「是非其譬也。夫挈太山而越河濟，可謂畢劫有力矣。自古及今，未有能行之者也。況乎兼相愛、交相利則與此異，古者聖王行之。何以知其然？古者禹治天下，西為西河、漁竇，以泄渠、孫、皇之水。北為防、原、泒，注后之邸、嘑池之竇，洒為底柱，鑿為龍門，以利燕代胡貉與西河之民。東方漏之陸，防（蓋）〔孟〕諸之澤，灑為九澮，以揵東土之水，以利冀州之民。南為江、漢、淮、汝，東流之，注五湖之處，以利楚、荊、越與南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方，于西土，不為大國侮小國，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢奪穡人黍稷狗彘。天屑臨文王慈，是以老而無子者，有所得終其壽，連獨無兄弟者，有所雜於生人之間，少失其父母者，有所放依而長。此〔言〕文王之事，則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山，隧，《傳》曰：『泰山！有道曾孫周王有事，大事既獲，仁人尚作，以祗商夏蠻夷醜貉。雖有周親，不若仁人。萬方有罪，維予一人。』此言武王之事，吾今行兼矣。」
是故子墨子言曰：「今天下之〔士〕君子，忠實欲天下之（士）富，而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當兼相愛，交相利。此聖王之法，天下之治道也，不可不務為也。」
4．3《兼愛下第十六》
子墨子言曰：「仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。」然當今之時，天下之害孰為大？曰：「若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。（人）〔又〕與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今（人）之賤人，執其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。姑嘗本原若眾害之所自〔生〕，此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人賊人生。分名乎天下惡人而賊人者，兼與？別與？即必〔曰〕別也。然即之交別者，果生天下之大害者與？」是故〔子墨子曰〕：「別非也。（子墨子曰）非人者，必有以易之。若非人而無以易之，譬之猶以水救火也，其說將必無可焉。」是故子墨子曰：「兼以易別。然即兼之可以易別之故何也？曰：藉為人之國若為其國，夫誰獨舉其國以攻人之國者哉？為彼者由為己也。為人之都若為其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也。然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。姑嘗本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生。分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與？」是故子墨子曰：「兼是也。且鄉吾本言曰：『仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。』今吾本原兼之所生天下之大利者也，吾本原別之所生天下之大害者也。」是故子墨子曰：「別非而兼是者，出（平）〔乎〕若方也。今吾將正求與天下之利而取之，以兼為正。是以聰耳明目相為視聽乎，是以股肱畢強相為動為宰乎，而有道肆相教誨。是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽。幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識天下之事所以皆聞兼而非〔之〕者，其故何也？」
然而天下之士非兼者之言，猶未止也，曰：「〔兼〕即善矣，雖然，豈可用哉？」子墨子曰：「用而不可，（難哉）〔雖我〕亦將非之。且焉有善而不可用者？姑嘗兩而進之，（誰）〔設〕以為二士，使其一士者執別，使其一士者執兼。是故別士之言曰：『吾豈能為吾友之身若為吾身，為吾友之親若為吾親。』是故退睹其友，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然，曰：『吾聞為高士於天下者，必為其友之身若為其身，為其友之親若為其親，然後可以為高士〔於〕天下。』是故退睹其友，饑則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二者，言相非而行相反與？當使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問今有平原廣野於此，被甲嬰冑，將往戰，死生之權未可識也。又有君大夫之遠使於巴、越、齊、荊，往來（及否未）及否，未可識也。然即敢問不識將惡〔擇之〕也？家室奉承親戚，提挈妻子，而寄託之，不識於兼之有是乎？於別之有是乎？（哉）〔我〕以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言兼費也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
然而天下之士非兼者之言猶未止也，曰：「意可以擇士，而不可以擇君（子）〔乎〕？」「姑嘗兩而進之。（誰）〔設〕以為二君，使其一君者執兼，使其一君者執別。是故別君之言曰：『吾惡能為吾萬民之身若為吾身，此泰非天下之情也。人之生乎地上之，無幾何也，譬之猶駟馳而過隙也。』是故退睹其萬民，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：『吾聞為明君於天下者，必（萬）〔先〕萬民之身，後為其身，然後可以為明君於天下。』是故退睹萬民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問今歲有癘疫，萬民多有勤苦凍餒，轉死溝壑中者，既已眾矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼君，必從兼君是也。言而非兼，擇即〔取兼〕，〔即〕此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？」
然而天下之士非兼者之言（也）獨未止也，曰：「兼即仁矣，義矣。雖然，豈可為哉。吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江河也。故兼者，直願之也，夫豈可為之物哉？」子墨子曰：「夫挈泰山以超江河，自古之及今，生民而來未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。何〔以〕知先聖六王之親行之也？」子墨子曰：吾非與之並世同時，親聞其聲，見其色也。以其所書於竹帛，鏤於金石，琢於槃盂，傳遺後世子孫者知之。《泰誓》曰：『文王若日若月乍照，光于四方，于西土。』即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月兼照天下之無有私也，即此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉。且不唯《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：『濟濟有眾，咸聽朕言，非惟小子敢行稱亂，蠢茲有苗，用天之罰，若予既率爾群（對）〔封〕諸群，以征有苗。』禹之征有苗也，非以求以重富貴，干福祿，樂耳目也，以求興天下之利，除天下之害，即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼者，於禹（求）〔取法〕焉。且不唯《禹誓》為然，雖《湯說》即亦猶是也。湯曰：『惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：「今天大旱，即當朕身履，未知得罪于上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身。朕身有罪，無及萬方。」』即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以祠說于上帝鬼神，即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。且不唯《（誓命）〔禹誓〕》與《湯說》為然，周《詩》即亦猶是也。周《詩》曰：『王道蕩蕩，不偏不黨。王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若底，君子之所履，小人之所視。』若吾言非語道之謂也？古者文武為正，均分賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿。」即此文武兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文武取法焉。不識天下之人所以皆聞兼而非之者，其故何也？
然而天下之非兼者之言猶未止〔也〕，曰：「意不忠親之利，而害為孝乎？」子墨子曰：「姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛利其親與？意欲人之惡賊其親與？以說觀之，即欲人之愛利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我〔以〕愛利吾親乎？意我先從事乎惡〔賊〕人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎。毋先從事愛利人之親者與？意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎？姑嘗本原之先王之所書《大雅》之所道，曰：『無言而不讎，無德而不報。投我以桃，報之以李。』即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下之士所以皆聞兼而非之者，其故何也？」意以為難而不可為邪？嘗有難此而可為者。昔荊靈王好小腰，當靈王之身，荊國之士飯不踰乎一，固據而後興，扶垣而後行。故約食為（其）〔甚〕難為也，然後為而靈王說之，未踰於世而民可移也，即求以鄉其上也。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進之，其士偃前列、伏水火而死（有）〔者〕，不可勝數也。當此之時，不鼓而退也，越國之士可謂顫矣。故焚身為（其）〔甚〕難為也，然後為之越王說之，未踰於世而民可移也，即求以鄉〔其〕上也。昔者晉文公好苴服，當文公之時，晉國之士，大布之衣，䍧羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見文公，出以踐之朝。故苴服為（其）〔甚〕難為也，然後為而文公說之，未踰於世而民可移也，即求以鄉其上也。是故約食、焚（舟）〔身〕、苴服，此天下之至難為也，然後為而上說之，未踰於世而民可移也。何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相〔愛〕，〔交相〕利，此其有利且易為也，不可勝計也。我以為則無有上說之者而已矣，苟有上說之者，勸之以賞譽，威之以刑罰，我以為人之於就兼相愛、交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止於天下。
故兼者，聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務行之，為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。故君子（莫）若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也，此聖王之道而萬民之大利也。