墨子卷十二
12．1《貴義第四十七》
子墨子曰：萬事莫貴於義。今謂人曰：「予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？」必不為，何故？則冠履不若手足之貴也。又曰：「予子天下，而殺子之身，子為之乎？」必不為。何故？則天下不若身之貴也。爭一言以相殺，是貴義於其身也。故曰：萬事莫貴於義也。
子墨子自魯〔之〕齊，即過故人，謂子墨子曰：「今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已。」子墨子曰：「今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何故？則食者眾而耕者寡也。今天下莫為義，則子如勸我者也，何故止我？」
子墨子南游於楚，（見楚）獻〔書〕惠王，（獻）惠王以老辭，使穆賀見子墨子，子墨子說穆賀，穆賀大說，謂子墨子曰：「子之言則成善矣，而君王天下之大王也，毋乃曰『賤人之所為』，而不用乎？」子墨子曰：「唯其可行。譬若藥然，草之本，天子食之以順其疾，豈曰『一草之本』，而不食哉？今農夫入其稅於大人，大人為酒醴粢盛，以祭上帝鬼神，豈曰『賤人之所為』，而不享哉？故雖賤人也，上比之農，下比之藥，曾不若一草之本乎？且主君亦嘗聞湯之說乎？昔者湯將往見伊尹，令彭氏之子御，彭氏之子半道而問曰：『君將何之？』湯曰：『將往見伊尹。』彭氏之子曰：『伊尹，天下之賤人也。君若欲見之，亦令召問焉，彼受賜矣。』湯曰：『非女所知也。今有藥〔於〕此，食之則耳加聰，目加明，則吾必說而強食之。今夫伊尹之於我國也，譬之良醫善藥也，而子不欲我見伊尹，是子不欲吾善也。』因下彭氏之子，不使御。彼苟然，然後可也。」
子墨子曰：凡言、凡動，利於天鬼百姓者為之；凡言、凡動，害於天鬼百姓者舍之。凡言、凡動，合於三代聖王堯舜禹湯文武者為之；凡言、凡動，合於三代暴王桀紂幽厲者舍之。
子墨子曰：言足以遷行者常之；不足以遷行者勿常。〔不足〕以遷行而常之，是蕩口也。
子墨子曰：（必去六辟），嘿則思，言則誨，動則事。使（者三）〔三者〕代御，必為聖人。
〔必去六辟〕，必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，而用仁義。手足口鼻耳從事於義，必為聖人。
子墨子謂二三子曰：為義而不能，必無排其道。譬若匠人之斲而不能，無排其繩。
子墨子曰：世之君子，使之為一彘之宰，不能則辭之；使為一國之相，不能而為之。豈不悖哉？
子墨子曰：今瞽曰：「鉅者，白也。黔者，（墨）〔黑〕也。」雖明目者無以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白（墨）〔黑〕者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。」
子墨子曰：今事之用身，不若商人之用一布之慎也。商人用一布布，不敢繼苟而讎焉，必擇良者。今士之用身則不然，意之所欲則為之，厚者入刑罰，薄者被毀醜。則士之用身，不若商人之用一布之慎也。
子墨子曰：世之君子，欲其義之成，而助之脩其身則慍，是猶欲其墻之成，而人助之築則慍也。豈不悖哉？
子墨子曰：古之聖王，欲傳其道於後世，是故書之竹帛，鏤之金石，傳遺後世子孫，欲後世子孫法之也。（金）〔今〕聞先王之遺而不為，是廢先王之傳也。
子墨子南遊使衛，關中載書甚多。弦唐子見而怪之，曰：「吾夫子教公尚過曰：『揣曲直而已。』今夫子載書甚多，何有也？」子墨子曰：「昔者周公旦朝讀書百篇，夕見漆十士。故周公旦佐相天子，其脩至於今。翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此？翟聞之，同歸之物，信有誤者，然而民聽不鈞，是以書多也。今若過之心者，數逆於精微，同歸之物既已知其要矣，是以不教以書也。而子何怪焉？」
子墨子謂公良桓子曰：衛小國也，處於齊晉之間，猶貧家之處於富家之間也。貧家而學富家之衣食多用，則速亡必矣。今簡子之家，飾車數百乘，馬食菽粟者數百匹，婦人衣文繡者數百人。吾取飾車食馬之費與繡衣之財以畜士，必千人有餘。若有患難，則使〔數〕百人處於前，數百於後，與婦人數百人處前後孰安？吾以為不若畜士之安也。
子墨子仕〔人〕於衛，所仕者至而反。子墨子曰：「何故反？」對曰：「與我言而不當，曰『待女以千盆』，授我五百盆，故去之也。」子墨子曰：「授子過千盆，則子去之乎？」對曰：「不去。」子墨子曰：「然則非為其不審也，為其寡也。」
子墨子曰：世俗之君子，視義士不若〔視〕負粟者。今有人於此，負粟息於路側，欲起而不能，君子見之，無長少貴賤，必起之。何故也？曰：義也。今為義（也）〔之〕君子，奉承先王之道以語之，縱不說而行，又從而非毀之。則是世俗之君子之視義士也，不若視負粟者（之）〔也〕。
子墨子曰：商人之四方，市賈（信）〔倍〕徙，雖有關梁之難，盜賊之危，必為之。今士坐而言義，無關梁之難，盜賊之危，此為（信）〔倍〕徙不可勝計，然而不為。（財）〔則〕士之計利，不若商人之察也。
子墨子北之齊，遇日者，日者曰：「帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。」子墨子不聽，遂北〔至淄水〕，〔不遂〕而反為。日者曰：「我謂先生不可以北。」子墨子曰：「南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者，有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁〔天〕下〔之〕行者也。是圍心而虛天下也，子之言不可用也。」
子墨子曰：吾言足用矣。舍言革思者，是猶舍穫而（攗）〔攈〕粟也。以其言非吾言者，是猶以卵投石也，盡天下之卵，其石猶是也，不可毀也。
12．2《公孟第四十八》
公孟子謂子墨子曰：「君子共己以待，問焉則言，不問焉則止。譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。」子墨子曰：「是言有三物焉，子乃今知其一（身）〔耳〕也，又未知其所謂也。若大人行淫暴於國家，進而諫則謂之不遜，因左右而獻諫則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因於國家之難，譬若機之將發也然，君子之必以諫，然而大人之利，若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經，可行於軍旅之事，欲攻伐無罪之國有之也，君得之則必用之矣，以廣辟土地，著稅偽材。出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣必鳴者也。且子曰：『君子共己，待問焉則言，不問焉則止。譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。』今未有扣子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？」
公孟子謂子墨子曰：「實為善人，孰不知？譬若良玉，處而不出，有餘精。譬若美女，處而不出，人爭求之。行而自衒，人莫（知）〔之〕取也。今子徧從人而說之，何其勞也？」子墨子曰：「今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之。今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生於此，善星一，行為人筮者，與處而不出者，其（精）〔糈〕孰多？」公孟子曰：「行為人筮者，其（精）〔糈〕多。」子墨子曰：「仁義鈞，行說人者，其功善亦多，何故不行說人也？」
公孟子義章甫、搢（）〔忽〕，儒服，而以見子墨子，曰：「君子服然後行乎？其行然後服乎？」子墨子曰：「行不在服。」公孟子曰：「何以知其然也？」子墨子曰：「昔者齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者晉文公大布之衣，䍧羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者楚莊王鮮冠組纓，（絳）〔綘〕衣博袍，以治其國，其國治。昔者越王句踐剪髮文身，以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。」公孟子曰：「善。吾聞之曰『宿善者不祥』，請舍（）〔忽〕易章甫，復見夫子，可乎？」子墨子曰：「請因以相見也。若（不）〔必〕將舍（）〔忽〕易章甫而後相見，然則行果在服也。」
公孟子曰：「君子必古言服，然後仁。」子墨子曰：「昔者商王紂卿士費仲為天下之暴人，箕子、微子為天下之聖人，此同言而或仁〔或〕不仁也。周公旦為天下之聖人，關叔為天下之暴人，此同服或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周，而未法夏也，子之古非古也。」
公孟子謂子墨子曰：「昔者聖王之列也，上聖立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博於《詩》、《書》，察於禮樂，詳於萬物，若使孔子當聖王，則豈不以孔子為天子哉。」子墨子曰：「夫知者，必尊天事鬼，愛人用節，合焉為知矣。今子曰孔子博於《詩》、《書》，察於禮樂，詳於萬物，而曰可以為天子，是數人之齒而以為富。」
公孟子曰：「貧富壽夭，齰然在天，不可損益。」又曰：「君子必學。」子墨子曰：「教人學而執有命，是猶命人葆而去亦冠也。」
公孟子謂子墨子曰：「有義不義，無祥不祥。」子墨子曰：「古者聖王皆以鬼神為神明，而為禍福，執有祥不祥，是以政治而國安也。自桀紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書《子亦》有之曰：『亦傲也，出於子，不祥。』此言為不善之有罰，為善之有賞。」
子墨子謂公孟子曰：喪禮，君與父母、妻、後子死，三年喪服。伯父、叔父、兄弟期，〔戚〕族人五月，姑姊、舅甥皆有數月之喪。或以不喪之間誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？
公孟子曰：「國亂則治之，〔國〕治則為禮樂。國（治）〔貧〕則從事，國富則為禮樂。」子墨子曰：「國之治〔也〕，〔治之〕，〔故治也〕。治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事，故富也。從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然後可也。今子曰『國治則為禮樂，亂則治之』，是譬猶噎而穿井也，死而求醫也。古者三代暴王桀紂幽厲，薾為聲樂，不顧其民，是以身為刑僇，國為（戾虛）〔虛戾〕者，皆從此道也。」
公孟子曰：「無鬼神。」又曰：「君子必學祭祀。」子墨子曰：「執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。」
公孟子謂子墨子曰：「子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也。」子墨子曰：「子以三年之喪非三日之喪，是猶倮謂撅者不恭也。」
公孟子謂子墨子曰：「知有賢於人，則可謂知乎？」子墨子曰：「愚之知有以賢於人，而愚豈可謂知矣哉。」
公孟子曰：「三年之喪，學吾之慕父母。」子墨子曰：「夫嬰兒子之知，獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此亦故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉。」
子墨子（曰）問於儒者〔曰〕：「何故為樂？」曰：「樂以為樂也。」子墨子曰：「子未我應也。今我問曰何故為室，曰冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也，則子告我為室之故矣。今我問曰何故為樂，曰樂以〔為〕樂也，是猶曰何故為室，曰室以為室也。」
子墨子謂程子曰：「儒之道足以喪天下者，四政焉。儒以〔天〕為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣，此足以喪天下。」程子曰：「甚矣，先生之毀儒也。」子墨子曰：「儒固無此（各）〔若〕四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。」程子無辭而出。子墨子曰：「迷之！」反，（後）〔復〕坐。進復曰：「鄉者先生之言，有可聞者焉。若先生之言，則是不譽禹不毀桀紂也。」子墨子曰：「不然，夫應孰辭稱議而為之，敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。」
子墨子與程子辯，稱於孔子。程子曰：「非儒，何故稱於孔子也？」子墨子曰：「是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此，雖禹湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹湯猶云因焉。今翟曾無稱於孔子乎？」
有游於子墨子之門者，謂子墨子曰：「先生以鬼（為神）〔神為〕明知，能為禍（人）〔福〕，〔為善者富之〕，〔暴者禍之〕。〔今吾事先生久矣〕，〔而福不至〕。〔意者〕，〔先生之言有不善乎〕？〔鬼神不明乎〕？〔我何故不得福也〕？」〔子墨子曰〕：「〔雖子不得福〕，〔吾言何遽不善〕？〔而鬼神何遽不明〕？〔子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎〕？」〔對曰〕：「〔未得之聞也〕。」〔子墨子曰〕：「〔今有人於此〕，〔什子〕，〔子能什譽之〕，〔而一自譽乎〕？」〔對曰〕：「〔不能〕。」「〔有人於此〕，〔百子〕，〔子能終身譽亦善〕，〔而子無一乎〕？」〔對曰〕：「〔不能〕。」〔子墨子曰〕：「〔匿一人者〕，〔猶有罪〕。〔今子所匿者若此亦多〕，〔將有厚罪者也〕，〔何福之求〕？」
〔子墨子有疾〕，〔跌鼻進而問曰〕：「〔先生以鬼神為明〕，〔能為禍福〕，〔善者賞之〕，〔為不善者罰之〕。〔今先生〕，〔聖人也〕，〔何故有疾〕？〔意者〕，〔先生之言有不善乎〕？〔鬼神不明知乎〕？」〔子墨子曰〕：「〔雖使我有病〕，〔何遽不明〕？〔人之所得於病者多方〕，〔有得之寒暑〕，〔有得之勞苦〕，〔百門而一門焉〕，〔則盜何遽無從入〕哉。」
有游於子墨子之門者，身體強良，思慮徇通，欲使隨而學。子墨子曰：「姑學乎，吾將仕子。」勸於善言而學，其年，而責仕於子墨子。子〔墨子〕曰：「不仕子。子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，亦父死，亦長子嗜酒而不葬，亦四弟曰：『子無我葬，當為子沽酒。』勸於善言而葬，已葬而責酒於其四弟，四弟曰：『吾未予子酒矣，子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉。子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。』今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉。子不學，則人將笑子，故勸子於學。」
有游於子墨子之門者，子墨子曰：「盍學乎？」對曰：「吾族人無學者。」子墨子曰：「不然，夫好美者，豈曰吾族人莫之好，故不好哉。夫欲富貴者，〔豈曰吾族人莫之欲〕，故不欲哉。好美欲富貴者，不視人猶強為之。（福），（為善者富之），（暴者禍之）。（今吾事先生久矣），（而福不至）。（意者），（先生之言有不善乎）？（鬼神不明乎）？（我何故不得福也）？」（子墨子曰）：「（雖子不得福），（吾言何遽不善）？（而鬼神何遽不明）？（子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎）？」（對曰）：「（未得之聞也）。」（子墨子曰）：「（今有人於此），（什子），（子能什譽之），（而一自譽乎）？」（對曰）：「（不能）。」「（有人於此），（百子），（子能終身譽亦善），（而子無一乎）？」（對曰）：「（不能）。」（子墨子曰）：「（匿一人者），（猶有罪）。（今子所匿者若此亦多），（將有厚罪者也），（何福之求）？」
（子墨子有疾），（跌鼻進而問曰）：「（先生以鬼神為明），（能為禍福），（善者賞之），（為不善者罰之）。（今先生），（聖人也），（何故有疾）？（意者），（先生之言有不善乎）？（鬼神不明知乎）？」（子墨子曰）：「（雖使我有病），（何遽不明）？（人之所得於病者多方），（有得之寒暑），（有得之勞苦），（百門而一門焉），（則盜何遽無從）。」夫義，天下之大器也，何以視人？必強為之！」
二三子有復於子墨子學射者，子墨子曰：「不可，夫知者必量亦力所能至而從事焉。國士戰且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉。」
二三子復於子墨子曰：「告子曰言義而行甚惡，請棄之。」子墨子曰：「不可，稱我言以毀我行，愈於亡。有人於此，翟甚不仁，尊天事鬼愛人甚不仁，猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀，告（毀子）〔子毀〕，猶愈亡也。」
二三子復於子墨子曰：「告子勝為仁。」子墨子曰：「未必然也，告子為仁，譬猶（跛）〔跂〕以為長，隱以為廣，不可久也。」
告子謂子墨子曰：「我治國為政。」子墨子曰：「政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡，子之身亂之矣。」