王逸
《機婦賦》
舟車棟寓，麤工也。杵臼碓磑，直巧也。盤杅縷針，小用也。至于織機，功用大矣。素樸醇一，野處穴藏。上自太始，下訖羲皇。帝軒龍躍，庶業是昌。俯覃聖思，仰覽三光。悟彼織女，終日七襄。爰制布帛，始垂衣裳。于是取衡山之孤桐，南岳之洪樟。結靈根于盤石，託九層于巖旁。性條畼以端直，貫雲表而剴良。儀鳳晨鳴翔其上，怪獸群萃而陸梁。于是乃命匠人，潛江奮驤，踰五嶺，越九岡，斬伐剖析，擬度短長。勝復迴轉，剋像乾形。大匡淡泊，擬則川平。光為日月，蓋取昭明。三軸列布，上法台星。兩驥齊首，儼若將征。方員綺錯，極妙窮奇。蟲禽品獸，物有其宜。免耳跧伏，若安若危。猛犬相守，竄身匿蹄。高樓雙峙，下臨清池。游魚銜餌，瀺灂其陂。鹿盧竝起，纖繳俱垂。宛若星圖，屈伸推移。一往一來，匪勞匪疲。于是暮春代謝，朱明達時。蠶人告訖，舍罷獻絲。或黃或白，蜜蠟凝脂。纖纖靜女，經之絡之。爾乃窈窕淑緩，美色貞怡。解鳴佩，釋羅衣。披華幕，登神機。乘輕杼，攬床帷。動搖多容，俯仰生姿。見《蓺文類聚》六十五，《北堂書鈔》一百五十八，《御覽》八百二十五。
《荔支賦》
大哉聖皇，處乎中州。東野貢落疏之文瓜，南浦上黃甘之華橘。西旅獻崑山之蒲桃，北燕薦朔濱之巨栗。見《蓺文類聚》八十七，《初學記》二十八，《御覽》九百六十四。魏土送西山之杏。見《蓺文類聚》八十七，《御覽》九百六十八。宛中朱柿，房陵縹李。酒泉白柰。見《文選‧蜀都賦》注。乃觀荔支之樹：其形也，曖若朝雲之興，森如橫天之彗，湛若大廈之容，鬱如峻嶽之勢。修幹紛錯，綠葉臻臻。角亢興而靈華，大火中而朱實繁。灼灼若朝霞之映日，離離如繁星之著天。皮似丹罽，膚若明璫。潤侔和壁，奇喻五璜。仰歎麗表，俯嘗嘉味。口含丹液，心受芳氣。兼五滋而無常主，不知百和之所出。卓絕類而無儔，超眾果而獨貴。見《蓺文類聚》八十七，《御覽》九百七十一。宛洛少年，邯鄲遊士。裝㊣不及解。飛匡上下，電往景還。見《文選‧江賦》注。
《九思》
九思者，王逸之所作也。逸，南陽人。博雅多覽，讀楚辭而傷愍屈原，故為之作解。又以自屈原終沒之後，忠臣介士，遊覽學者，讀《離騷》、《九章》之文，莫不愴然，心為悲感，高其節行，妙其麗雅。至劉向、王褎之徒，咸嘉其義，作賦騁辭，以讚其志，則皆列于譜錄，世世相傳。逸與屈原，同土共國，悼傷之情，與凡有異，竊摹向、褎之風，作頌一篇，號曰《九思》，以裨其辭，未有解說，故聊敘訓誼焉。辭曰：悲兮愁，哀兮憂。天生我兮當闇時，被諑譖兮虛獲尤。心煩憒兮意無聊，嚴載駕兮出戲遊。周八極兮歷九州，求軒轅兮索重華。世既卓兮遠眇眇，握佩玖兮中路躇。羨咎繇兮建典謨，懿風后兮受瑞圖。愍余命兮遭六極，委玉質兮于泥塗。遽傽遑兮驅林澤，步屏營兮行丘阿。車軏折兮馬虺頹，惷悵立兮涕滂沱㊣。思丁文兮聖明哲，哀平差兮迷謬愚。呂、傅舉兮殷、周興，忌、專兮郢、吳虛。仰長歎兮氣䭇結，悒殟絕兮咶復蘇。虎兕爭兮于延中，豺狼鬭兮我之隅。雲霧會兮日冥晦，飄風起兮揚塵埃。走鬯罔兮乍東西，欲竄伏兮其焉如？念靈閨兮隩重深，願竭節兮隔無由。望舊邦兮路透隨，憂心悄兮志勤劬。魂煢煢兮不遑寐，目眽眽兮寤終朝。
《逢尤》
令尹兮謷謷，群司兮譨譨，哀哉兮淈淈，上下兮同流。菽藟兮蔓衍，芳虈兮挫枯，朱紫兮雜亂，曾莫兮別諸。倚此兮巖穴，永思兮窈悠。嗟懷兮眩惑，用志兮不昭。將喪兮玉斗，遺失兮鈕樞。我心兮煎熬，惟是兮用憂。進惡兮九旬，復顧兮彭、務。擬斯兮二蹤，未知兮所投。謠吟兮中壄，上察兮璇璣。大火兮西睨，攝提兮運低。雷霆兮硠礚，雹霰兮霏霏。奔電兮光晃，涼風兮愴悽。鳥獸兮驚駭，相從兮宿棲。鴛鴦兮噰噰，狐狸兮徾徾。哀吾兮介特，獨處兮罔依。螻蛄兮鳴東，蟊𧕾兮號西。蛓緣兮我裳，蠋入兮我懷。蟲豸兮夾余，惆悵兮自悲。佇立兮忉怛，心結縎兮折摧。
《怨上》
周徘徊兮漢渚，求水神兮靈女。嗟此國兮無良，媒女詘兮謰謱。鴳列兮譁讙，鴝鵒鳴兮聒余。抱昭華兮寶璋，欲衒鬻兮莫取。言旋邁兮北徂，叫我友兮配耦。日陰曀兮未光，𨶑睄窕兮靡睹。紛載驅兮高馳，將諮詢兮皇羲。遵河皋兮周流，路變易兮時乖。濿滄海兮東遊，沐盥浴兮天池。訪太昊兮道要，云靡貴兮仁義。志欣樂兮反征，就周文兮邠、岐。秉玉英兮結誓，日欲暮兮心悲。惟天祿兮不再，背我信兮自違。踰隴堆兮渡漠，過桂車兮合黎。赴崑山兮馽騄，從梁邛遨兮棲遲。允玉液兮止渴，齧芝華兮療飢。居嵺廓兮尠疇，遠梁昌兮幾迷。望江漢兮濩渃，心緊絭兮傷懷。時昢昢兮旦，旦塵莫莫兮未晞。憂不暇兮寢食，吒增歎兮如雷。
《疾世》
哀世兮睩睩，諓諓兮嗌喔。眾多兮阿媚，骫靡兮成俗。貪枉兮黨比，貞良兮煢獨。鵠竄兮枳棘，鵜集兮帷幄。蘮兮青䓗，稾本兮萎落。覩斯兮偽惑，心為兮隔錯。逡巡兮圃藪，率彼畛陌。川谷淵淵山峊兮，㟯㟯。叢林兮崟崟，株榛兮岳岳。霜雪兮漼溰，冰凍兮洛澤。東西兮南北，罔所兮歸薄。庇廕兮枯樹，匍匐兮巖石。踡跼兮寒局，數獨處兮志不申。年齒盡兮命迫促，魁壘摧兮常困辱。含憂強老兮愁不樂，鬚髮薴㊣顇兮顠鬢白。思靈澤兮一膏沐，懷蘭英兮挹瓊若。待天明兮立躑躅，雲蒙蒙兮電鯈爍。孤雌驚兮鳴呴呴，思怫鬱兮肝切剝。忿悁悒兮孰訴告！
《憫上》
悼屈子兮遭厄，沈玉躬兮湘汨。何楚國兮難化，迄于今兮不易。士莫志兮羔裘，競佞諛兮讒鬩。指正義兮為曲，訿玉壁兮為石。殦鵰遊兮華屋，鵕鸃㊣棲兮柴蔟。起奮迅奔走，違群小兮謑訽。載青雲兮上昇，適昭明兮所處。躡天衢兮長驅，踵九陽兮戲蕩。越漢兮南濟，秣余馬兮河鼓。雲霓紛晻翳，參辰回兮顛倒。逢流星兮問路，顧我指兮從左。徑娵觜兮直馳，御者迷兮失軌。遂踢達兮邪造，與日月兮殊道。志閼絕兮安如，哀所求兮不耦。攀天階兮下視，見鄢郢兮舊宇。意逍遙兮欲歸，眾穢盛兮杳杳。思哽饐兮詰詘，涕流瀾兮如雨。
《遭厄》
嗟嗟兮悲夫，殽亂兮紛挐。茅絲兮同綜，冠屨兮共絇。督、萬兮侍宴，周、邵兮負蒭。白龍兮見射㊣，靈龜兮執拘。仲尼兮困戹，鄒衍兮幽囚。伊余兮念茲，奔遁兮隱居。將升兮高山，上有兮猴猿。欲入兮深谷，下有兮虺蛇。左見兮鳴鵙，右睹兮呼梟。惶悸兮失氣，踊躍兮距跳。便旋兮中原，仰天兮增歎。菅蒯兮壄莽，雚葦兮仟眠。鹿蹊兮𨇰𨇰，貒貉兮蟫蟫。鸇鷂兮軒軒，鶉鵪㊣兮甄甄。哀我兮寡獨，靡有兮齊倫。意欲兮沈吟，迫日兮黃昏。玄鶴兮高飛，曾逝兮青冥。鶬鶊兮喈喈，山鵲兮嚶嚶。鴻鸕兮振翅，歸雁兮于征。吾志兮覺悟，懷我兮聖京。垂兮將起，跓誒兮碩明。
《悼亂》
惟昊天兮昭靈，陽氣發兮清明。風習習兮龢煖，百草萌兮華榮。堇茶茂兮扶，疏蘅芷彫兮瑩嫇。愍貞良兮遇害，將大折兮碎糜。時混混兮澆饡，哀當世兮莫知。覽往昔兮俊彥，亦詘辱兮係纍。管束縛兮桎梏，百貨易兮傅賣。遭桓、繆兮識舉，才德用兮列施。且從容兮自慰，玩琴書兮遊戲。迫中國兮迮陿，吾欲之兮九夷。超五嶺兮嵯峨觀，浮石兮崔嵬。陟丹山兮炎野，屯余車兮黃支。就祝融兮稽疑，嘉己行兮無為。乃回朅兮北逝，遇神孈兮宴娭。欲靜居兮自娛，心愁慼兮不能。放余轡兮策駟，忽飆騰兮浮雲。蹠飛杭兮越海，從安期兮蓬萊。緣天梯兮北上，登太一兮王臺。使素女兮鼓簧，乘戈龢兮謳謠。聲噭誂兮清和，音晏衍兮要婬。咸欣欣兮酣樂，余眷眷兮獨悲。顧章華兮太息，志戀戀兮依依。
《傷時》
昊天兮清涼，玄氣兮高朗。北風兮水潦洌，草木兮蒼唐。𧉅蚗兮噍噍，蝍蛆兮穰穰。歲忽忽兮惟暮，余感時兮悽愴。傷俗兮泥濁，曚蔽兮不章。寶彼兮沙礫，損此兮夜光。椒瑛兮涅汙，葈耳兮充房。攝衣兮緩帶，操我兮墨陽。昇車兮命僕，將馳兮四荒。下堂兮見蠆，出門兮觸𧒒。巷有兮蚰蜓，邑多兮螳螂。睹斯兮嫉賊，心為兮切傷。俛念兮子胥，仰憐兮比干。投劍兮脫冕，龍屈兮蜿蟤。潛藏兮山澤，匍匐兮叢攢。窺見兮溪澗，流水兮沄沄。黿鼉兮欣欣，鱣鮕兮延延。群行兮上下，駢羅兮列陳。自恨兮無友，特處兮煢煢。冬夜兮陶陶，雨雪兮冥冥。神光兮熲熲，鬼火兮熒熒。修德兮困控，愁不聊兮遑生。憂紆兮鬱鬱，惡所兮寫情？
《哀歲》
陟玉巒兮逍遙，覽高岡兮嶢嶢。桂樹列兮紛敷，吐紫華兮布條。實孔鷥兮所居，今其集兮惟鴞。烏鵲驚兮啞啞，余顧瞻兮怊怊。彼日月兮闇昧，障覆天兮祲氛。伊我后兮不聰，焉陳誠兮効忠？攄羽翮兮超俗，遊陶遨兮養神。乘六蛟兮蜿蟬，遂馳騁兮陞雲。揚彗光兮為旗，秉電策兮鞭。朝晨發兮鄢郢，食時至兮增泉。繞曲阿兮北次，造我車兮南端。謁玄黃兮納贄，崇忠貞彌堅。歷九宮兮徧觀，睹祕藏兮寶珍。就傳說兮騎龍，與織女兮合婚。舉天罼㊣兮掩邪，彀天弧兮射㊣姦。隨真人兮翱翔，食元氣兮長存。望太微兮穆穆，睨三階兮炳分。相輔政兮成化，建烈業兮垂勳。目瞥瞥兮西沒，道遐迴兮阻歎。志蓄㊣積兮未通，悵敞罔兮自憐。
《守志》
亂曰：天庭明兮雲霓藏，三光朗兮鏡萬方。斥蜥蜴兮進龜龍，策謀從兮翼機衡。配稷、契兮恢唐功，嗟英俊兮未為雙。見《楚辭》。
《楚辭章句》敘
敘曰：昔者孔子，叡聖明喆，天生不群，定經術，刪《詩》、《書》，正《禮》、《樂》，制作《春秋》，以為後王法。門人三千，罔不昭達。臨終之日，則大義乖而微言絕。其後周室衰微，戰國竝爭，道德陵遲，譎詐萌生。于是楊、墨、鄒、孟、孫、韓之徒，各以所知著造傳記，或以述古，或以明世。而屈原履忠被譖，憂悲愁思，獨依《詩》人之義而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰。遭時闇亂，不見省納，不勝憤懣，遂復作《九歌》以下凡二十五篇。楚人高其行義，瑋其文采，以相教傳。至于孝武帝，恢廓道訓，使淮南王安作《離騷經章句》，則大義粲然。後世雄俊，莫不瞻慕，舒肆妙慮，纘述其詞。逮至劉向典校經書，分為十六卷。孝章即位，深弘道蓺，而班固、賈逵復以所見，改易前疑，各作《離騷經章句》，其餘十五闕而不說，又以「壯」為「狀」，義多乖異，事不要括。今臣復以所識所知，稽之舊章，合之經傳，作十六卷《章句》，雖未能究其微妙，然大指之趣略可見矣。且人臣之義，以忠正為高，以伏節為賢，故有危言以存國，殺身以成仁。是以伍子胥不恨于浮江，比干不悔于剖心，然後忠立而行成，榮顯而名著。若夫懷道以迷國，詳愚而不言，顛則不能扶，危則不能安，婉娩以順上，逡巡以避患，雖保黃耇，終壽百年，蓋志士之所恥，愚夫之所賤也。今若屈原，膺忠貞之質，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命，此誠絕世之行，俊彥之英也。而班固謂之露才揚已，競于群小之中，怨恨懷王，譏刺椒蘭，苟欲求進，強非其人，不見容納，忿恚自沈，是虧其高明，而損其清潔者也。昔伯夷、叔齊，讓國守分，不食周粟，遂餓而死，豈可復謂有求于世而怨望哉？且《詩》人怨主刺上，曰「嗚呼小子」，未知臧否，匪面命之，言提其耳，風諫之語，于斯為切。然仲尼論之以為大雅。引此比彼，屈原之詞優游婉順，寍以其君不智之故，欲提攜其耳乎？而論者以為露才揚已，怨刺其上，強非其人，殆失厥中矣。夫《離騷》之文。依託《五經》以立義焉：「帝高陽之苗裔」，則「厥初生民，時惟姜嫄」也；「紉秋蘭以為佩」，則「將翱將翔，佩玉瓊琚」也；「夕攬洲之宿莽」，則《易》「潛龍勿用」也；「駟玉虬而乘鷖」，則「時乘六龍以御天」也；「就重華而敶詞」，則《尚書》咎繇之謀謨也；「登崑崙而涉流沙」，則《禹貢》之敷土也。故智彌盛者其言博，才益多者其識遠。屈原之詞，誠博遠矣。自終沒以來，名儒博達之士著造詞賦，莫不擬則其儀表，祖式其模範，取其要妙，竊其華藻，所謂金相玉質，百世無匹，名垂罔極，永不刊滅者矣。
《離騷經》
《離騷經》者，屈原之所作也。屈原與楚同姓，仕于懷王，為三閭大夫，三閭之職，掌王族三姓，日昭、屈、景。屈原序其譜屬，率其賢良，以厲國士。入則與王圖議政事，決定嫌疑，出則監察群下，應對諸侯，謀行職脩，王甚珍之。同列大夫上官、靳尚妒害其能，共譖毀之，王乃疏屈原。屈原執履忠貞，而被讒哀，憂心煩亂，不知所愬，乃作《離騷經》。離、別也。騷，愁也。經，徑也。言已放逐離別，忠心愁思，獨依道徑以風諫君也。故上述唐、虞、三后之制，下序桀、紂、羿、澆之敗，冀君覺悟，反于正道而還已也。是時秦昭王使張儀譎詐懷王，令絕齊交。又使誘楚，請與俱會武關，遂脅與歸，拘留不遣，卒客死于秦。其子襄王，復用讒言，遷屈原于江南。屈原放在草野，復作《九章》，援天引聖，以自證明。終不見省，不忍以清白久居濁世，遂赴汩淵，自沈而死。《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬諭，故善鳥香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞，靈脩美人以媲于君，宓妃佚女以譬賢臣，虬龍鸞鳳以託君子，飄風雲霓以為小人。其詞溫而雅，其義皎而朗。凡百君子，莫不慕其清高，嘉其文釆，哀其不遇，而愍其志焉。
《九歌》
《九歌》者，屈原之所作也。昔楚國南郢之邑，沅、湘之閒，其俗信鬼而好祠。其祠必作歌樂舞以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸鬱，出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因為作《九歌》之曲。上陳事神之敬，下見已冤結，託之以風諫，故以其文意不同，章句雜錯，而廣異義焉。
《天問》
《天問》者，屈原之所作也。何不言「問天」？天尊，不可問，故曰《天問》也。屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，經歷陵陸，嗟號昊旻，仰天歎息。楚有先天之廟，及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古賢聖怪物行事，周流罷倦，休息其下。仰見圖畫，因書其壁。何而問之，以渫憤懣，舒瀉愁思。楚人哀惜屈原，因共論述。故其文義不次序云爾。敘曰：昔屈原之所作，凡二十五篇，世相教傳，而莫能說《天問》，以其文義不次，又多奇怪之事。自太史公口論道之，多所不逮。至于劉向、楊雄，援引傳記以解說之亦，不能詳悉。所闕者眾，日無聞焉。既有口詞，乃復多連蹇其文，□□□濛澒其說，故厥義不昭，微指不晳，自游覽者靡不苦之而不能照也。今則稽之舊章，合之經傳，以相發明，為之符驗章，決句斷，事事可曉，俾後學者，永無疑焉。
《九章》
九章者，屈原之所作也。屈原放于江南之壄，思君念國，憂心罔極，故復作《九章》。章者，著也，明也，言已所陳忠信之道甚著明也。卒不見納，委命自沈。楚人惜而哀之，世論其詞，以相傳焉。
《遠遊》
遠遊者，屈原之所作也。屈原履方直之行，不容于世。上為讒佞所譖毀，下為俗人所困極。章皇山澤，無所告訴，乃深惟元一，修執恬漠，思欲濟世，則意中憤然，文釆鋪發，遂敘妙思，託配仙人，與俱遊戲，周歷天地，無所不到。然猶懷念楚國，思慕舊故，忠信之篤，仁義之厚也。是以君子珍重其志，而瑋其辭焉。
《卜居》
《卜居》者，屈原之所作也。屈原體忠貞之性，而見嫉妒。念讒佞之臣，承君順非，而蒙富貴。已執忠直，而身放棄，心迷意惑，不知所為。乃往至大卜之家，稽問神明，決之著龜。卜已居世，何所宜行，冀聞異策以定嫌疑，故曰卜居也。
《漁父》
《漁父》者，屈原之所作也。屈原放逐，在江、湘之閒，憂愁嘆吟，儀容變易。而漁父避世隱身，釣魚江濱，欣然自樂。時遇屈原川澤之域，怪而問之，遂相應荅。楚人思念屈原，因敘其辭，以相傳焉。
《九辯》
《九辯》者，楚大夫宋玉之所作也。辯者，變也，謂敶道德以變說君也。九者，陽之數，道之綱紀也。故天有九星以正機衡，地有九州以成萬邦，人有九竅以通精明。屈原懷忠貞之性，而被讒邪，傷君闇蔽，國將危亡，乃援天地之數，列人形之要，而作《九歌》、《九章》之頌，以諷諫懷王，明已所言，與天地合度，可履而行也。宋玉者，屈原弟子也。閔惜其師，忠而放逐，故作《九辯》以述其志。至于漢興，劉向、王褎之徒，咸悲其文，依而作詞，故號為「楚詞」，亦采其「九」以立義焉。
《招魂》
《招魂》者，宋玉之所作也。招者，召也，手曰招，以言日召。魂者，身之精也。宋玉憐哀屈原，忠而斥棄，愁懣山澤，魂魄放佚，厥命將落，故作《招魂》，欲以復其精神，延其年壽；外陳四方之惡，內崇楚國之美，以諷諫懷王，冀其覺悟而還之也。
《大招》
《大招》者，屈原之所作也。或曰景差，疑不能明也。屈放流九年，憂悤煩亂，精神越散，與形離別，恐命將終，所行不遂，故憤然大招其魂，盛楚國之樂，崇懷、襄之德，以比三王，能任用賢，公卿明察，能薦舉人，宜輔佐之，以興至治，因以諷諫，達己之志也。
《惜誓》
《惜誓》者，不知誰所作也。或曰賈誼，疑不能明也。惜者，哀也。誓者，信也，約也。言哀惜懷王，與已信約，而復背之也。古者君臣將共為治，必以信誓相約，然後言乃從而身以親也。蓋刺懷王有始而無終也。
《招隱士》
《招隱》士者，淮南小山之所作也。昔淮南王安，博雅好古，招懷天下俊偉之士。自八公之徒，咸慕其德，而歸其仁，各竭才智，著作篇章，分造辭賦，以類相從，故或稱小山，或稱大山。其義猶《詩》有《小雅》、《大雅》也。小山之徒，閔傷屈原，又怪其文昇天乘雲，役使百神，似若仙者，雖身沈沒，名德顯聞，與隱處山澤無異，故作《隱士》之賦，以章其志也。
《七諫》
《七諫》者，東方朔之所作也。諫者，正也，謂陳法度以諫正君也。古者，人臣三諫不從，退而待放。屈原與楚同姓，無相去之義，故加為《七諫》，慇懃之意，忠厚之節也。或曰：七諫者，法天子有爭臣七人也。東方朔追憫屈原，故作此辭，以述其志，所以昭忠信、矯曲朝也。
《哀時命》
《哀時命》者，嚴夫子之所作也。夫子名忌，與司馬相如俱好辭賦，客遊于梁，孝王甚奇重之。忌哀屈原受性忠貞，不遭明君而遭暗世。斐然作辭，歎而述之，故曰「哀帝時命」也。
《九懷》
《九懷》者，諫議大夫王褎之所作也。懷者，思也，言屈原雖見放逐，猶思念其君，憂國傾危，而不能忘也。褎讀屈原之文，嘉其溫雅，藻釆敷衍，執握金玉，委之污瀆，遭世溷濁，莫之能識，追而愍之，故作《九懷》，以裨其詞。史官錄第，遂列于篇。
《九歎》
《九歎》者，護左都水使者、光祿大夫劉向所作也。向以博古敏達，典校經書，辯章舊文。追念屈原忠信之節，故作《九歎》。歎者，傷也，息也。言屈原放在山澤，猶傷念君，歎息無已，所謂讚賢以輔志，騁詞以曜德者也。
《折武論》
苞含六蓺，游覽百家。用道德為弓弩，□仁義為鎧甲。見《書鈔》。