邊韶
《塞賦》並序
予離群索居，無講誦之事。欲學無友，欲農無耒，欲弈無局，欲博無楮。問何以代博奕者乎？曰：「塞其次也。」試習其術，以驚睡救寐，免晝寢之譏而已。然而徐核其因通之習，乃亦精妙而足美也。故書其較略，舉其指歸，以明博奕無以尚焉！曰：始作塞者，其明哲乎？故其用物也約，其為樂也大。猶土鼓塊枹，空桑之瑟，質樸之化，上古所耽也。然本其規模，制作有式：四道交正，時之則也；棋有十二，律呂極也；人操厥半，六爻列也；赤白色者，分陰陽也；乍亡乍存，像日月也；行必正直，合道中也；趨隅方折，禮之容也；迭往迭來，剛柔通也；周則復始，乾行健也；局平以正，坤德順也。然則塞之為義，盛矣大矣，廣矣博矣！質象于天，陰陽在焉；取則于地，剛柔分焉；施之于人，仁義載焉；攷之古今，王霸備焉；覽其成敗，為法式焉。見《蓺文類聚》七十四，《御覽》七百五十四。
《上言四分厤之失》
世微于數虧，道盛于得常。數虧則物衰，得常則國昌。孝武皇帝攄發聖思，因元封七年十一月甲子朔旦冬至，乃詔太史令司馬遷、治曆鄧平等更建《太初》，改元易朔，行夏之正，《乾鑿度》八十〔一〕分之四十三為日法。設清臺之候，驗六異，課效觕密，《太初》為最。其後劉歆研幾極深，驗之《春秋》，參以《易》道，以《河圖帝覽嬉》、《雒書（甄）〔乾〕曜度》推廣《九道》，百七十一歲進退六十三分，百四十四歲一超次，與天相應，少有闕謬。從太初至永平十一年，百七十〔一〕歲，進退餘分六十三，治曆者不知處之。推得十二度，弦望不效，挾廢術者得竄其說。至（永）〔元〕和二年，小終之數浸過，餘分稍增，月不用晦朔而先見。孝章皇帝以《保乾圖》『三百年斗厤改憲』，就用《四分》。以太白復樞甲子為癸亥，引天從算，耦之目前。更以庚申為元，既無明文；託之于獲麟之歲，又不與《感精符》單閼之歲同。史官相代，因成習疑，少能鉤深致遠，按弦望足以知之。見《續漢‧律厤志》中。
《對嘲》
弟子私嘲之曰：「邊孝先，腹便便，懶讀書，但欲眠。」韶潛聞之，應時對曰：「邊為姓，孝為字。腹便便，《五經》笥。但欲眠，思經事。寐與周公通夢，靜與孔子同意。師而可嘲，出何典記？」見《後漢‧邊韶傳》。
《河激頌》
惟陽嘉三年二月丁丑，使河隄謁者王誨，疏達河川，遹荒庶土，往大河衝塞，侵齧金隄，以竹籠石，葺土而為堨，壞隤無已，功消億萬。請以濱河郡徒疏山釆石，壘以為障。功業既就，徭役用息，辛未詔書，許誨立功府卿，規基經始。詔策加命，遷在沇州。乃簡朱軒，授使司馬，登令纘茂前緒，稱遂休功。登以伊、洛合注大河。南則緣山，東過大伾，回流北岸，其勢鬱懞濤怒，湍急淚疾，一有決溢，彌原淹野。蟻孔之變，害起不測。蓋自姬氏之所常蹙，昔崇鯀所不能治。我二宗之所劬勞，于是乃跋涉躬親，經之營之，比率百姓，議之于臣。伐石三谷，水匠致治。立激岸側，以捍鴻波。隨時慶賜，說以勸之。山川無滯越，水土通演。役未踰年，而功程有畢。斯乃元勳之嘉課，上德之宏表也！昔禹修九道，《書》錄其功。后稷躬稼，《詩》列于《雅》。夫不憚勞謙之勤，夙興厥職，充國惠民，安得淹湮沒而不章焉！故遂刊石記功，垂示于後。其辭云云。使河隄謁者山陽東緡司馬登字伯志，代東萊曲成王誨字孟堅、河內太守宋城向豹字伯尹、丞汝南鄧方字德山、懷令劉丞字季意、河隄掾匠等造。陳留浚儀邊詔字孝先頌。見《水經》七《濟水》注。
《老子銘》
老子姓李，字伯陽，楚相縣人也。春秋之後，周分為二，稱東、西君。晉六卿專征，與齊、楚竝僭號為王。以大并小，相縣虛荒。今屬苦，故城猶在。在賴鄉之東，濄水處其陽。其土地鬱塕高敞，宜生有德君子焉。老子周守臧室史，當幽王時，三川實震，以夏殷之季，陰陽之事，鑒喻時王。孔子以周靈王二十年生，到景王十年，年十有七，學禮于老聃。計其年紀，聃時已二百餘歲。聃然老旄之貌也。孔子卒後百二十九年，或謂周大史儋為老子。莫知其所終。其二篇之書，稱天地所以能長且久者，以不自生也。厥初生民，遺體相續，其死生之義可知也。或有浴神不死，是謂玄牝之言。由是世之好道者，觸類而長之。以老子離合于混沌之氣，與三光為終始。觀天作讖降什星隨日九變，與時消息，規矩㊣三光，四靈在旁。存想丹田，大一紫房。道成身化，蟬蛻渡世。自羲農以來為聖者作師。班固以老子絕聖棄知，禮為亂首，與仲尼道違。述《漢書古今人表》，檢以法度，抑而下之。老子與楚子而同科，材不及孫卿、孟軻，二者之論殊矣。所謂道不同，不相為謀也。延熹八年八月甲子，皇上尚德弘道。含閎光大，存神養性，意在淩雲。是以潛心黃軒，同符高宗，夢見老子，尊而祀之。于時陳相邊韶，典國之禮，薄思淺，不能測度至人，辯是與非。案據書籍，以為老子生于周之末世。玄虛守靜，樂無名，守不惪，危高官，安下位。遺孔子以仁言，辟世而隱居，變易姓名，唯恐見知。夫日以幽明為節，月以虧盈自成。損益衰之原，倚伏禍福之門，人道惡盈而好謙。蓋老子勞不定國，功不加民，所以見隆崇于今，為時人所享祀，乃昔日逃祿處微，損之又損之之餘胙也！顯虛无之清家云，先天地而生，乃守真養壽，獲五福之所致也。敢演而銘之。其辭曰：于惟（缺）」惪，抱虛守清。樂居下位，祿埶弗營。為繩能直，屈之可縈。三川之對，舒憤散逞。陰不填陽，孰能滯并？見機而作，需郊出垌。肥遁之吉，辟世隱聲。見迫遺言，道惪之經。譏時微喻，尋顯推冥。守一不失，為天下正。取厚不薄，居時舍榮。稽式為重，金玉是輕。絕嗜去欲，還歸于嬰。皓然歷載，莫知其情。頗違法言，先民之程。要以無為，大用成。進退无恆，錯綜其貞。以知為愚，沖而不盈。大人之度，非凡所訂。九等之敘，何足纍名。同光日月，合之星。出入丹廬，上下黃庭。背棄流俗，舍景匿形。苞元神化，呼吸至精。世不能原，卬其永生。天人秩祭，以㊣昭厥靈。羨彼延期，勒石是旌。見《隸釋》三。
《薦尚書僕射胡廣》
臣聞德以旌賢，爵以建事，明試以功，《典謨》所美，五服五章，天秩所作。是以臣竭其忠，君豐其寵，舉不失德，下忘其死。竊見尚書僕射胡廣：體真履規，謙虛溫雅，博物洽聞，探賾窮理。六經典奧，舊章憲式，無所不覽。柔而不犯，文而有禮。忠貞之性，憂公如家。不矜其能，不伐其勞，翼翼周慎，行靡玷漏。密勿夙夜，十有餘年。心不外顧，志不苟進。臣等竊以為廣在尚書，劬勞日久，後母年老，既蒙簡照。宜試職千里，匡寧方國。陳留近郡，今太守任缺。廣才略深茂，堪能撥煩。願以參選，紀綱頹俗。使束修守善，有所勸仰。見《後漢‧胡廣傳》。
《慮渤海王為亂上封事》
臣聞帝王之于親戚，愛雖隆，必示之以威；體雖貴，必禁之以度。如是，和睦之道興，骨肉之恩遂。昔周襄王恣甘昭公，孝景皇帝驕梁孝王，而二弟階寵，終用勃慢，卒周有播蕩之禍，漢有爰盎之變。竊聞勃海王悝，憑至親之屬，恃偏私之愛，失奉上之節，有僭慢之心，外聚剽輕不逞之徒，內荒酒樂，出入無常，所與群居，皆有口無行，或家之棄子，或朝之斥臣，必有羊勝、伍被之變。州司不敢彈糾，傅相不能匡輔。陛下隆于友于，不忍遏絕。恐遂滋蔓，為害彌大。乞露臣奏，宣示百僚，使臣得于清朝明言其失，然後詔公卿平處其法。法決罪定，乃下不忍之詔。臣下固執，然後少有所許。如是，則聖朝無傷親之譏，勃海有享國之慶。不然，懼大獄將興，使者相望于路矣！臣職典禁兵，備禦非常，而妄知藩國，干犯至戚，罪不容誅。不勝憤懣！謹冒死以聞。見《後漢‧史弼傳》，又見袁宏《後漢紀》二十二，無末後七語。
《藍賦》並序
余就醫偃師，道經陳留，此境人皆以種藍染紺為業。藍田彌望，黍稷不植。慨其遺本念末，遂作賦曰：見《蓺文類聚》八十一，《御覽》九百九十六，《大觀本草》七。同丘中之有麻，似麥秀之油油。見《蓺文類聚》八十一。
《與友書》
馬季長雖有名當世，而不持士節，三輔高士，未曾以衣裾撇其門也。見《後漢‧趙岐傳》注引《三輔決錄》注。
《遺令敕兄子》
大丈夫生世，遯無箕山之操，仕無伊、呂之勳，天不我與，復何言哉！可立一員石於吾墓前，刻之曰：『漢有逸人，姓趙名嘉。有志無時，命也奈何！』見《後漢‧趙岐傳》。
《臨終敕其子》
我死之日，墓中聚沙為床，布簟白衣，散髮其上。覆以單被，即日便下，下便掩。見《御覽》五百五十八引《趙岐別傳》。
《三輔決錄序》
三輔者，本雍州之地，世世徙公卿吏二千石，及高貲皆以陪諸陵。五方之俗雜會，非一國之風，不但繫于《詩‧秦、豳》也。其士好高尚義，貴于名行。其俗失則趣勢進權，唯利是視。余以不才，生于西土，耳能聽而聞故老之言，目能視而見衣冠之疇，心能識而觀其賢愚，常以玄冬，夢黃髮之士，姓玄名明，子真，與余寤言，言必有中。善否之閒，無所依違，命操筆者書之。近從建武以來，暨于斯，今其人既亡行，乃可書玉石，朱紫由此定矣，故謂之決錄矣。見《後漢‧趙岐傳》注。
《孟子題辭》
《孟子》題辭者，所以題號《孟子》之書，本末指義，文辭之表也。孟，姓也；子者，男子之通稱也。此書孟子之所作也。故總謂之《孟子》。其篇目則各自有名。孟子，鄒人也，名軻，字則未聞也。鄒本春秋邾子之國，至孟子時改曰鄒矣。國近魯，後為魯所并。又言邾為楚所并，非魯也。今鄒縣是也。或曰：孟子，魯公族孟孫之後。故孟子仕于齊，喪母而歸葬于魯也。三桓子孫，既以衰微，分適他國。孟子生有淑質，夙喪其父，幼被慈母三遷之教，長師孔子之孫子思，治儒術之道，通《五經》，尤長于《詩》《書》。周衰之未，戰國縱橫，用兵爭強，以相侵奪。當世取士，務先權謀，以為上賢。先王大道，陵遲隳廢。異端竝起，若楊朱、墨翟，放蕩之言，以干時惑眾者非一。孟子閔悼堯、舜、湯、文、周、孔之業，將遂湮微，正塗壅底，仁義荒怠，佞偽馳騁，紅紫亂朱。于是則慕仲尼周流憂世，遂以儒道遊于諸侯，思濟斯民。然由不肯枉尺直尋，時君咸謂之迂闊于事，終莫能聽納其說。孟子亦自知遭蒼姬之訖錄，值炎劉之未奮，進不得佐興唐虞雍熙之和，退不能信三代之餘風，恥沒世而無聞焉，是故垂憲言以詒後人。仲尼有云：「我欲託之空言，不如載之行事之深切著明也。」于是退而論集，所與高弟弟子公孫丑、萬章之徒難疑荅問。又自撰其法度之言，著書七篇二百六十一章，三萬四千六百八十五字。包羅天地，揆敘萬類。仁義道德，性命禍福，粲然靡所不載。帝王公侯遵之，則可以致隆平，頌清廟；卿大夫士蹈之，則可以尊君父，立忠信；守志厲操者儀之，則可以崇高節，抗浮雲。有風人之託物，二雅之正言，可謂直而不倨，曲而不屈，命世亞聖之大才者也！孔子自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所，乃刪《詩》定《書》，擊《周易》，作《春秋》。孟子退自齊、梁，述堯舜之道而著作焉。此大賢擬聖而作者也。七十子之疇會集夫子所言，以為《論語》。論語者，《五經》之錧，六蓺之喉衿也。孟子之書，則而象之。衛靈公問陳于孔子，孔子荅以「俎豆」。梁惠王問利國，孟子對以「仁義」。宋桓魋欲害孔子，孔子稱「天生德于予」。魯臧倉毀鬲孟子，孟子曰：「氏之子焉能使予不遇哉？」旨意合同，若此者眾。又有外書四篇，《性善》、《辯文》、《說孝經》、《為政》。其文不能弘深，不與內篇相似，似非孟子本真，後世依放而託之者也。孟子既沒之後，大道遂絀。逮至亡秦，焚滅經術，坑戮儒生，孟子徒黨盡矣。其書號為諸子，故篇籍得不泯絕。漢興，除秦虐禁，開延道德，孝文皇帝欲廣遊學之路，《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》，皆置博士。後罷傳記博士，獨立《五經》而已。訖今諸經通義，得引《孟子》以明事，謂之博文。孟子長于譬喻，辭不迫切，而意已獨至。其言曰：「說《詩》者不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，為得之矣。」斯言殆欲使後人深求其意，以解其文，不但施于說《詩》也。今諸解者往往摭取而說之，其說文又多乖異不同。孟子以來五百餘載，傳之者亦已眾多。余生西京，世尋丕祚，有自來矣。少蒙義方，訓涉典文，知命之際，嬰戚于天。遘屯離蹇，詭姓遁身，經營八紘之內，十有餘年。心勦形瘵，何勤如焉？嘗息肩弛擔于濟、岱之閒，或有「溫故知新」雅德君子，矜我劬瘁，睠我皓首，訪論稽古，慰以大道。余困吝之中，精神遐漂，靡所濟集，聊欲係志于翰墨，得以亂思遺老也。惟六籍之學，先覺之士，釋而辯之者，既已詳矣。儒家惟有《孟子》，閎遠微妙，縕奧難見，宜在條理之科。于是乃述已所聞，證以《經》《傳》，為之章句，具載本文。章別其指，分為上下，凡十四卷。究而言之，不敢以當達者；施于新學，可以寤疑辯惑，愚亦未能審于是非。後之明者，見其違闕，儻改而正諸，不亦宜乎！見《孟子》趙注宋本。
《孟子篇敘》
《孟子》篇敘者，言《孟子》七篇所以相次敘之意也。孟子以為聖王之盛，惟有堯舜。堯舜之道，仁義為上，故以梁惠王問利國，對以「仁義」為首篇也。仁義根心，然後可以大行其政，故次之以公孫丑問管、晏之政，答以曾西之所羞也。政莫美于反古之道，滕文公樂反古，故次以文公為世子，始有從善思禮之心也。奉禮之謂明，明莫甚于離婁，故次以離婁之明也。明者當明其行，行莫大于孝，故次以萬章問舜往于田號泣也。孝道之本，在于情性，故次以告子論情性也。情性在內而主于心，故次以盡心也。盡己之心，與天道通，道之極者也，是以終于盡心也。篇所以七者，天以七紀，璿璣運度，七政分離，聖以布曜，故法之也。章所以二百六十有九者，三時之日數也。不敢比易當期之數，故取其三時。三時者，成歲之要時，故法之也。三萬四千六百八十五字者，可以行五常之道，施七政之紀，故法五七之數而不敢盈也。文章多少，擬其大數，不必適等。猶《詩》三百五篇，論曰《詩》三百也。章有大小，分章賦篇，篇趣五千，以卒其文，無所取法。猶論四百八十六章，章次大小，各當其事，亦無所法也。蓋所以佐明六蓺之文義，崇宣先聖之指務，王制拂邪之隱括，立德立言之程式也！洋洋浩浩，具存乎斯文矣。見曲阜孔氏刊本。
《啟京兆尹》
左悺子弟，來為虎牙，非德選，不足為特酤買，宜隨中舍菜食而已。見《魏志‧閻溫傳》注引《魏略‧勇俠傳》。
《周髀算經序》
夫高而大者，莫大于天；厚而廣者，莫廣于地。體恢洪而廓落，形修廣而幽清。可以玄象課其進退，然而宏達不可指掌也；可以晷儀驗其長短，然其巨闊不可度量也。雖窮神知化，不能極其妙；探賾索隱，不能盡其微。是以詭異之說出，則兩端之理生。遂有渾天、蓋天，兼而竝之，故能彌綸天地之道，有以見天地之賾。則渾天有《靈憲》之文，蓋天有《周髀》之法。累代存之，官司是掌。所以欽若昊天，恭授民時。爽以暗蔽，才學淺昧，鄰高山之仰止，慕景行之軌轍，負薪餘日，聊觀《周髀》。其旨約而遠，其言曲而中。將恐廢替，濡滯不通，使談天者無所取則，輒依經為圖，誠冀頹毀重仞之牆，披露堂室之奧，庶博物君子，時迥思焉。見宋本《周髀》。