蔡邕（十二）
《篆勢》
字畫之始，因于鳥跡。蒼頡循聖，作則制文。體有六篆，要妙入神。或象龜文，或比龍鱗，紓體放尾，長翅短身。穨若黍稷之垂穎，蘊若虫蛇之棼縕。揚波振激，鷹跱鳥震。延頸脅翼，勢似淩雲。或輕舉內投，微本濃末，若絕若連，似露緣絲。凝垂下端，從者如懸，衡者如編。杳杪者邪趣，不方不圓。若行若飛，岐岐翾翾。遠而望之，若鴻鵠群遊，絡繹遷延；迫而視之，湍際不可得見，指撝不可勝原。研桑不能數其詰屈，離婁不能覩其隙閒。般倕揖讓而辭巧，籀誦拱手而韜翰。處篇籍之首目，粲粲彬彬其可觀！摛華豔于紈素，為學蓺之範閑。嘉文德之弘蘊懿，作者之莫刊。思字體之俯仰，舉大略而論旃。見本集，《晉書‧衛恆傳》，《蓺文類聚》七十四，《初學記》二十一，《御覽》七百四十九。
《隸勢》
鳥跡之變，乃惟佐隸。蠲彼繁文，崇此𥳑易。厥用既弘，體象有度。奐若星陳，鬱若雲布。其大徑尋，細不容髮。隨事從宜，靡有常制。或穹窿恢廓，或節比鍼列，或砥平繩直，或蜿蜒繆戾。或長邪角趣，或規旋矩折。修短相副，異體同勢。奮筆輕舉，離而不絕。纖波濃點，錯落其閒。若鍾簴設張，庭燎飛烟。嶄嵓崔嵯，高下屬連。似崇臺重宇，增雲冠山。遠而望之，若飛龍在天；近而察之，心亂目眩。奇姿譎誕，不可勝原。研桑所不能計，宰賜所不能言。何草篆之足算，而斯文之未宣？豈體大之難覩，將祕奧之不傳？聊佇思而詳觀，舉大略而論旃。見本集。
《勸學篇》
人無貴賤，道在者尊。見《文選‧潘岳閒居賦》注。木以繩直，金以淬剛，必須砥礪，就其鋒鋩。見《御覽》七百六十七。明珠不瑩，不發其光其光。寶玉不琢，不成圭璋。見《御覽》八百三。鼫鼠五能，不成一技。五技者：能飛，不能上屋；能緣，不能窮木；能泅，不能渡豄；能走，不能絕人；能藏，不能覆身是也！見《爾雅》釋獸釋文，引蔡伯喈《勸學篇》。螾無爪牙，輭弱不便。穿穴洞地，食塵飲泉。見《蓺文類聚》六。蟹有八足，加以二螯。見《世說新語‧紕漏篇》注引蔡邕《勸學章》。周之師氏，居虎門左。見《北史‧劉芳傳》。儲，副君也。見《一切經音義》二，《大般涅槃經》六，引蔡邕《勸學》，又《九佛本行集經》十二，引同。傭，賣力也。見《一切經音義》六，《妙法蓮華經》二，引蔡邕《勸學》注。瞻彼頑薄，執性不固。心游目蕩，意與手互。見《御覽》百九十。上谷次仲，初變古形。見張懷瓘《書斷》上，《法書要錄》七，《墨池編》一，又七。齊相杜度，姜守名篇。見《書斷》中，《法書要錄》八，《墨池編》七。扶風曹喜，建初稱善。見《書斷》中，《法書要錄》八，《墨池編》一，又七。
《聖皇篇》
程邈刪古立隸文。見《書斷》上，《法書要錄》七，《墨池編》七。
《〈月令〉問答》
問者曰：「子何為著《月令說》也？」曰：「予幼讀《記》，以為《月令》體大經問，不宜與《記》書雜錄竝行。而《記》家記之，又略㊣及前儒特為章句者，皆用意傳，非其本旨。又不知《月令》徵驗，布在諸經，《周官》、《左傳》皆實與《禮記》通。他議橫生，紛紛久矣。光和元年，予被謗章，罹重罪，徙朔方。內有獫狁敵衝之釁，外有寇虜鋒鏑之艱。危險凜凜，死亡無日。過被學者聞，家就而考之，亦自有所覺寤。庶幾頗得事情，而訖未有記著于文字也。懼顛蹶隕墜，無以示後，同于朽腐。竊誠思之：《書》有陰陽升降，天文厤數，事物制度，可假以為本，敦辭託說，審求厤象，其要者莫大于《月令》，故遂于憂怖之中，晝夜密勿，昧死成之。旁貫《五經》，參互群書，至及國家律令制度，遂定厤數，盡天地三光之情。辭繁多而曼衍，非所謂理約而達也。道長日短，危殆兢惕，取其心盡而已！故不復加刪省，蓋所以探賾辨物，庶幾多識前言往行之流也。苟使學者以為可覽，則余死而不朽也！」問者曰：「子說《月令》，多類以《周官》、《左氏》。假無《周官》《左氏傳》，《月令》為無說乎？」曰：「夫根柢植，則枝葉必相從也。《月令》與《周官》，竝為時王政令之記，異文而同體。官名百職，皆《周官》解；《月令》甲子，沈子所謂似《春秋》也。若夫太昊、蓐收、句芒㊣、祝融之屬，《左傳》造義彊說，生名者同。是以用之。」問者曰：「既用古文于厤數，不用《三統》，用《四分》，何也？」曰：「《月令》所用，參諸厤象，非一家之事。傳之于世，不曉學者，宜㊣以當時所施行夫密近者。《三統》已疏闊廢弛，故不用也。」問者曰：「既不用《三統》，以驚蟄為孟春中，雨水為二月節，皆《三統》（法）〔說〕也，獨用之何？」曰：「《孟春月令》曰：『蟄蟲始震』，在正月也。中春始雨水，則雨水二月也。以其合，故用之。」問者曰：「厤云小暑，季夏節也。而今文見于五月何也？」曰：「今不以厤節言，據時始暑而記也。厤于大雪、小雪、大寒、小寒皆去十五日。然則小暑當去大暑十五日，不得及四十五日。不以節言，據時暑也。」問者曰：「《中春令》不用犧牲，以珪璧更皮幣。不用犧牲何也？」曰：「是月獻羔，以太牢祀高禖。宗廟之祭以中月，安得用犧牲？祈者求之祭也，著令者豫設水旱疫癘當禱祈。用犧牲者，是用之助生養，傳祈以弊代牲。章亦因于高禖之事，乃造說曰：更者，刻木代牲，如廟有桃更。此說自欺極矣！經典傳記無刻木代牲之說。蓋書有轉誤，三豕渡河之類也。」問者曰：「《仲冬令》曰：『閹尹申宮令，謹門閭』，今曰『門闈』，何也？」曰：「閹尹者，內官也，主宮室。出入宮中之門曰『闈』，閹尹之職也。閭里門非閹尹所主，知當作『闈』也。」問者曰：「《令》曰：『七騶咸駕』，今曰『六騶』，何也？」曰：「本官職者，莫正于《周官》。《周官》天子馬六種。六種別有騶，故知『六騶』。《左氏傳》：『晉程鄭為乘馬御，六騶屬焉。』無言七者，知當為六也。」問者曰：「《令》以中秋築城郭。于經傳為非其時。《詩》曰：『定之方中，作于楚宮。』定，營室也。九月十月之交，西南方中。故《傳》曰：『小昏㊣正而栽築』，即營室也。昏正者，昏中也。栽築者，栽木而始築也。今文在前一月，不合于經傳也。」問者曰：「子說三難，皆以日行為本。古論《周官禮記》說，以為但逐惡而已。獨安所取之？」曰：「取之于《月令》而已。四時通等而夏無難文，由日行也。春行少陰，秋行少陽，冬行太陰，陰陽皆使不干其類。故冬、春難以助陽，秋難以達陰，至夏節太陽行太陰，自得其類，無所扶助。獨不難取之于是也。」問者曰：「反令每行一時轉三旬，以應行三月政也。春行夏令，則雨水不時，謂孟夏也；草木早枯，中夏也；國乃有恐，季夏也。今總合為一事，不分別施之于三月，何也？」曰：「說者見其三旬，不得傳注而為之說。有所滯礙不得通矣。孟秋反令行冬令，則草木枯。後乃大水，敗其城郭。即分為三事。後乃大水，在誰後也？城郭為獨自壞，非水所為也。《季冬令》曰行春令，則胎夭多傷，民多蠱疾。命之曰逆。即分為三事。行季冬令，為不感災異。但命之曰逆也，知不得斬絕，分應一月也。其類皆如此。《令》之所述，略舉其尤者也。」問〔者曰〕：「春食麥羊，夏食菽雞，秋食麻犬，冬食黍豕之屬，但以為時味之宜㊣，不合之于五行。《月令》服食器械之制，皆順五行者也。說所食獨不以五行，不已略㊣乎？」曰：「蓋亦思之矣。凡十二辰之禽，五時所食者，必家人所畜。丑牛、未羊、戌犬、酉雞、亥豕而已。其餘龍、虎以下，非食也。春木王，木勝土，土王四季。四季之禽：牛屬季夏，犬屬季秋，故曰未羊可以為春食也。夏火王，火勝金，酉雞可以為夏食也。季夏土王，土勝水，當食豕而食牛。土，五行之尊者；牛，五畜之大者。四時之牲，無足以配土德者。故以牛為季夏食也。秋金王，金勝木，寅虎非可食者。犬、豕而無角，虎屬也。故以犬為秋食也。冬水王，水勝火，當食馬，而《禮》不以馬為牲，故以其類而食豕也。然則麥為木，菽為金，麻為火，黍為水，各配其牲為食也。雖有此說，而米鹽精粹，不合于《易卦》所為之禽，及《洪範傳》五事之畜，近似卜筮之術，故予略㊣之，不以為章句，聊以應（問）〔閒〕，見有說而已。」問：「《記》曰：『養三老五更。』子獨曰：『五叟。』《周禮》曰：『八十一御妻。』今曰：『御妾。』何也？」曰：「字誤也。叟、長老之稱也。其字與更相似，書者轉誤，遂以為更。『嫂』字女旁，『瘦』字中從『叟』，今皆以為更矣。立字法者不以形聲，何得以為字？以『嫂』『瘦』推之，知是『更』為『叟㊣』也。『妻』者，齊也。惟一適人稱妻，其餘皆妾。位最下也，是以不得言『妻』云也！」見本集，《說郛》。
《明堂論》
明堂者，天子太廟，所以宗祀其祖，以配上帝者也。夏后氏曰「世室」，殷人曰「重屋」，周人曰「明堂」。東曰「青陽」，南曰「明堂」，西曰「總章」，北曰「玄堂」，中央曰「太室」。《易》曰：《離》也者，明也。南方之卦也！聖人南面而聽天下，鄉明而治。人君之位，莫正于此焉。故雖有五名，而主以「明堂」也。其正中皆曰太廟，謹承天順時之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起尊老敬長之義，顯教幼誨稺之學。朝諸侯㊣選造士于其中，以明制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭。故為大教之宮，而四學焉，官司備焉。譬如北辰，居其所而眾星拱之，萬象翼之。政教之所由生，變化之所由來，明一統也。故言明堂，事之大、義之深㊣也。取其宗祀之貌，則曰「清廟」；取其正室之貌，則曰「太廟」；取其尊崇，則曰「太室」；取其鄉明，則曰「明堂」；取其四門之學，則曰「太學」；取其四面之周水圓如璧，則曰「辟雍」。異名而同事，其實一也。《春秋》因魯取宋之奸賂，則顯之太廟，以明聖王建清廟明堂之義。《經》曰：「取郜大鼎于宋，戊申納于太廟。」《傳》曰：「非禮也。君人者，將昭德塞違，故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，昭其儉也。夫德，儉而有度，升降有數，文物以紀之，聲明以發之。以臨照百官，百官于是乎戒懼，而不敢易紀律。」所以明大教也。以周清廟論之，魯太廟皆明堂也。魯禘祀周公于太廟明堂，猶周宗祀文王于清廟明堂也。《禮記‧檀弓》曰：「王齋禘于清廟明堂」也。《孝經》曰：「宗祀文王于明堂。」《禮記‧明堂位》曰：「太廟，天子曰明堂。」又曰：「成王幼弱，周公踐天子位以治天下。朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。成王以周公有大勳勞于天下，命魯公世世禘祀周公于太廟，以天子之禮，升歌清廟，下管象舞，所以異魯于天下也。」取周清廟之歌歌于魯太廟，明魯之太廟，猶周之清廟也。皆所以昭文王、周公之德，以示子孫也。《易傳‧太初篇》曰：「天子旦入東學，晝入南學，暮入西學。太學在中央，天子之所自學也。」《禮記‧保傅篇》曰：「帝入東學，尚親而貴㊣仁；入西學，尚賢而貴德；入南學，尚齒而貴㊣信；入北學，尚貴而尊爵；入太學，承師而問道。」與《易傳》同。魏文侯《孝經傳》曰：「太學者，中學明堂之位也。」《禮記》古（大）〔文〕明堂之禮曰：「膳夫于是相。禮，日中出南闈，見九侯，㊣反問于相；日側出西闈，視五國之事；日入出北闈，視帝節猷。」《爾雅》曰：「宮中之門，謂之闈。」王居明堂之禮，又別陰陽。向東南稱門，西北稱闈。故《周官》有門闈之學。師氏教以三德，守王門；保氏教以六蓺，守王闈。然則師氏居東門、南門；保氏居西門、北門也。知掌教國子與《易傳》、《保傅》王居明堂之禮，參㊣相發明，為學四焉。《文王世子篇》曰：「凡大合樂，則遂養老。天子至，乃命有司行事，興秩節，祭先聖、先師焉。始之養也，適東序，釋奠于先老，遂設三老、五更之位焉。言教學始之于養老，由東方歲始也。又春夏學干戈；秋冬學羽籥，皆習于東序。凡祭與養老、乞言、合語之禮，皆小樂正詔之于東序。」又曰：「大司成論說在東序。」然則詔學皆在東序。東序，東之堂也，學者聚焉，故稱詔太學。仲夏之月，令祀百辟卿士之有德于民者。《禮記‧太學志》曰：「禮，士大夫學于聖人、善人，祭于明堂，無其位者祭于太學。」《禮記‧昭穆篇》曰：「祀先賢于西學，所以教諸侯㊣之德也。」即所以顯行國禮之處也。太學，明堂之東序也，皆在明堂辟雍之內。《月令》記曰：「明堂者，所以明天氣，統萬物。」明堂上通于天，象日辰，故下十二宮，象日辰也。水環四周，言王者動作法天地，德廣及四海，方此水也。《禮記‧盛德篇》曰：「明堂九室，以茅蓋屋，上圓下方，此水，名曰辟雍。」《王制》曰：「天子出征，執有罪，〔反〕釋奠于學，以訊馘告。」《樂記》曰：「武王伐殷，薦俘馘于京太室。」《詩‧魯頌》云：「矯矯虎臣，在泮獻馘。」京，鎬京也。太室，辟雍之中，明堂太室與。諸侯㊣泮宮俱獻馘焉。即《王制》所謂「以訊馘告」者也。《禮記》曰：「祀乎明堂，所以教諸侯㊣之孝也。」《孝經》曰：「孝悌之（道）〔至〕，通于神明，光于四海。」《詩》云：「自西自東，自南自北，無思不服。」言行孝者，則曰明堂；行悌者，則曰太學。故《孝經》合以為一義，而稱鎬京之詩以明之。凡此皆明堂、太室、辟雍、太學事通文合之義也。其制度之數，各有所依。堂方百四十四尺，坤之策也；屋圜屋徑二百一十六尺，乾之策也；太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變也；圜蓋方載，六九之道也；八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應十二辰。三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九室之數也。戶皆外設而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鍾九九之實也。二十八柱列于四方，亦七宿之象也。堂高三丈，以應三統。四鄉五色者，象其行。外廣二十四丈，應一歲二十四氣。四周以水，象四海。王者之大禮也！見本集，《續漢‧祭祀志》中注補引蔡邕《明堂論》，《說郛》。
《〈月令〉篇名》
因天時，制人事。天子發號施令，祀神受職，每月異禮，故謂之月令。所以順陰陽，奉四時，效氣物、行王政也。成法具備，各從時月，藏之明堂，所以示承祖考神明，明不敢泄瀆之義。故以《明堂》冠《月令》，以名其篇。自天地定位有其象，聖帝明君，世有紹襲。蓋以裁成大業，非一代之事也。《易‧正月之卦》曰「泰」，其《經》曰：「王用享于帝吉。」《孟春令》曰：「乃擇元日，祈穀于上帝。」《顓頊厤（衡）〔術〕》曰：「天元正月己巳朔旦立春，日月俱起于天廟、營室五度。《月令》孟春之月，日在營室。」《堯典》曰：「乃命羲和，欽若昊天，厤象日月星辰，敬授人時。」《令》曰：「乃命太史，守典奉法，司天日月星辰之行。」《易》曰：「不利為寇，利用禦寇。」《令》曰：「兵戎不起，不可從我始。」《書》曰：「歲二月，同律度量衡。」《中春令》曰：「日夜分，則同度量，鈞衡石。」凡此皆合于大禮王政，其類不可盡稱。《戴禮‧夏小正傳》（曰）：「陰陽生物之後，王事之次，則夏之月令也。殷人無文，及周而備。」文義所說，博衍深遠，宜周公之所著也。官號職司，與《周官》合。《周書》七十二篇，而《月令》第五十三。古者諸侯朝正于天子，受月令以歸，而藏諸廟中。天子藏之于明堂。每月告朔朝廟，出而行之。周室既衰，諸侯怠于禮。魯文公廢告朔而朝，仲尼譏之。《經》曰：「閏月不告朔」，猶朝于廟，刺舍大禮而徇小儀。自是告朔遂闕，而徒用其羊。子貢非廢其令而請去之。仲尼曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」庶明王復興，君人者昭而明之，稽而用之，耳無逆聽，令無逆政。所以臻乎大順，陰陽和，年穀豐，太平洽，符瑞由此而至矣。秦相呂不韋著書，取《月令》為紀號。淮南王安亦取以為（弟）〔第〕四篇，改名曰《時則》。故偏見之徒。或云：《月令》呂不韋作，或云《淮南》，皆非也！見本集，《說郛》。
《蔡君畫像頌》
文同三閭，孝齊參騫。見□□□□□□□蔡邕別傳，東國宗敬邕，不言名，咸稱蔡君。兗州陳留竝圖畫形像，而頌之日。