《李瑒》
《上言宜禁絕戶為沙門》
禮以教世。法導將來。跡用既殊。區流亦別。故三千里之罪。莫大于不孝。不孝之大。無過于絕祀。然則絕祀之罪。重莫甚焉。安得輕縱背禮之情。而肆其向法之意也。正使佛道亦不應然。假令聽然。猶須裁之以禮。一身親老。棄家絕養。既非人理。尤乖禮情。堙滅大倫。且闕王貫。交缺當世之禮。而求將來之益。孔子云。未知生焉知死。斯言之至。亦為備矣。安有棄堂堂之政。而從鬼教乎。又今南服未靜。眾役仍煩。百姓之情。方多避役。若復聽之。恐捐棄孝慈。比屋而是。《魏書‧李孝伯附傳》。于時民多絕戶而為沙門瑒上言。又略見《北史》三十三。《廣弘明集》六。
《自理》
竊欲清明佛法。使道俗兼通。非敢排棄真學。妄為訾毀。且鬼神之名。皆通靈達。稱自百代正典敘三皇五帝。皆號為鬼。天地曰神。祇人死曰鬼。易曰知鬼神之情狀。周公自美亦云能事鬼神。禮曰。明則有禮樂。幽則有鬼神。是以明者為堂堂。幽者為鬼教。佛非天非地。本出于人。應世導俗。其道幽隱。名之為鬼。愚謂非謗。且心無不善。以佛道為教者。正可未達眾妙之門耳。《魏書‧李孝伯附傳》。瑒上言絕戶不聽為沙門，沙門都統僧暹等忿瑒鬼教之言，以瑒為謗毀佛法，泣訢靈太后。太后責之，瑒自理云云，罰瑒金一兩。
《駮司州斷李憐生事》
案法例律。諸犯死罪。若祖父母父母年七十以上。無成人子孫。旁無朞親者。具狀上請。流者鞭笞。留養其親。終則從流。不在原赦之例。檢上請之言。非應府州所決毒殺人者斬。妻子流。計其所犯。實重餘憲。準之情律。所虧不淺。且憐既懷酖毒之心。謂不可參鄰人任。計其母在。猶宜闔門投畀。況今死也。引以三年之禮乎。且給假殯葬。足示仁寬。今已卒哭。不合更延。可依法處斬。流其妻子。實足誡彼氓庶。肅是刑章。《魏書‧刑罰志》。河東郡民李憐生行毒藥，案以死坐。母喪，州斷三年服終後乃行決。司徒參軍許琰謂州判為允，主簿李瑒駮。又見《通典》一百六十七。
《神士賦》
歌曰。周孔重儒教。老莊貴無為。二途雖如異。一是買聲兒。生乎意不愜。死名用何施。可心聊自樂。終不為人移。脫尋余志者。陶然正若斯。《魏書‧逸士李謐傳》。
《明堂制度論》
余謂論事辨物。當取正于經典之真文。援證定疑。必有驗于周孔之遺訓。然後可以稱準的矣。今禮文殘缺。聖言靡存。明堂之制。誰使正之。是以後人紛糾。競興異論。五九之說。各信其習。是非無準。得失相半。故歷代紛紜。靡所取正。乃使裴頠云。今群儒紛糾。互相掎摭。就令其象。可得而圖。其所以居用之禮。莫能通也。為設虛器耳。況漢氏所作四維之个。復不能令各處其辰。愚以為尊祖配天。其義明著。廟宇之制。理據未分。直可為殿屋以崇嚴父之祀。其餘雜碎。一皆除之。斯豈不以群儒舛互。竝乖其實。據義求衷。莫適可從哉。但恨典文殘滅。求之靡據而已矣。乃復遂去室牖諸制。施之于教。未知其所隆政。求之于情。未可喻其所以。必須惜哉言乎。仲尼有言曰。賜也爾愛其羊。我愛其禮。余以為隆政必須其禮。豈彼一羊哉。推此而論。則聖人之于禮。殷勤而重之。裴頠之于禮。任意而忽之。是則頠賢于仲尼矣。以斯觀之。裴氏之子。以不達而失禮之旨也。余竊不自量。頗有鄙意。據理尋義。以求其真。貴合雅衷。不苟偏信。乃藉之以禮傳。攷之以訓注。博采先賢之言。廣搜通儒之說。量其當否。參其同異。棄其所短。收其所長。推義察圖。以折厥衷。豈敢必善。聊亦合其言志矣。凡論明堂之制者雖眾。然校其大略。則二途而已。言五室者。則據周禮考工之記以為本。是康成之徒所執。言九室者。則案大戴盛德之篇以為源。是伯喈之論所持。此之二書。雖非聖言。然是先賢之中。博見洽通者也。但各記所聞。未能全正。可謂既盡美矣。未盡善也。而先儒不能攷其當否。便各是所習。卒相非毀。豈達士之確論哉。小戴氏傳禮事四十九篇。號曰禮記。雖未能全當。然多得其衷。方之前賢。亦無愧矣。而月令玉藻明堂三篇。頗有明堂之義。余故采掇二家。參之月令。以為明堂五室。古今通則。其室居中者。謂之太廟。太室之東者。謂之青陽。當太室之南者。謂之明堂。當太室之西者。謂之總章。當太室之北者。謂之玄堂。四面之室。各有夾房。謂之左右个。三十六戶。七十二牖矣。室个之形。今之殿前是其遺像耳。个者即寢之房也。但明堂與寢。施用既殊。故房个之名。亦隨事而遷耳。今粗書其像。以見鄙意。案圖察義。略可驗矣。故檢之五室。則義明于考工。校之戶牖。則數協于盛德。攷之施用。則事著于月令。求之閏也。合周禮與玉藻。既同夏殷。又符周秦。雖乖眾儒。儻或在斯矣。考工記曰。周人明堂度以九尺之筵。東西九筵。南北七筵。堂崇一筵五室。凡室二筵。室中度以凡。堂上度以筵。余謂記得之于五室。而謬于堂之修廣。何者。當以理推之。令愜古今之情也。夫明堂者。蓋所以告月朔。布時令。宗文王。祀五帝者也。然營構之範。自當因宜創制耳。故五室者。合于五帝各居一室之義。且四時之祀。皆據其方之正。又聽朔布令。咸得其月之辰。可請施政及記。二三俱允。求之古義。竊為當矣。鄭康成漢末之通儒。後學所宗正。釋五室之位。謂土居中。木火金水。各居四維。然四維之室。既乖其正。施令聽朔。各失厥衷。左右之个。棄而不顧。乃反文之以美說。飾之以巧辭。言水木用事。交于東北。木火用事。交于東南。火土用事。交于西南。金水用事。交于西北。既依五行。當從其用事之交。出何經典。可謂攻于異端。言非而博。疑誤後學。非所望于先儒也。禮記玉藻曰。天子聽朔于南門之外。閏月則闔門左扉。立于其中。鄭玄注曰。天子之廟及路寢。皆如明堂制。明堂在國之陽。每月就其時之堂而聽朔焉。卒事反宿。路寢亦如之。閏月非常月。聽其朔于明堂門下。還處路寢門終月也。而考工記周人明堂。玄注曰。或舉王寢。或舉明堂。互言之。以明其制同也。其同制之言。皆出鄭注。然則明堂與寢。下得異矣。而尚書顧命篇曰。迎子釗南門之外。延入翼室。此之翼室。即路寢矣。其下曰大貝賁鼓在西房。垂之竹矢在東房。此則路寢有左右房。見于經史者也。禮記喪大記曰。君夫人卒于路寢小斂。婦人髽帶麻于房中。鄭玄注曰。此蓋諸侯禮帶麻于房中。則西南天子諸侯左右房。見于注者也。論路寢則明其左右。言明堂則闕其左右。个同制之說。還相矛楯。通儒之注。何其然乎。使九室之徒。奮筆而爭鋒者。豈不由處室之不當哉。記云。東西九筵。南北七筵五室。凡室二筵。置五室于斯堂。雖使班倕搆思。王爾營度。則不能令三室不居其南北也。然則三室之閒。便居六筵之地。而室壁之外。裁有四尺五寸之堂。焉。豈有天子布政施令之所。宗祀文王以配上帝之堂。周公負扆以朝諸侯之處。而室戶之外。僅餘四尺而已哉。假在儉約。為陋過矣。論其堂宇則偏而非制。求之道理。則未愜人情。其不然一也。余恐為鄭學者。苟求必勝。競生異端。以目訾抑。云二筵者。乃室之東西耳。南北則狹焉。余故備論之曰。若東西二筵。則室戶之外。為丈三尺五寸矣。南北戶外復如此。則三室之中。南北裁各丈二尺耳。記云四房兩夾窗。若為三尺之戶。二尺之窗。窗戶之閒。裁盈一尺。繩樞甕牖之室。蓽門圭竇之堂。尚不然矣。假令復欲小廣之。則四面之外。闊狹不齊。東西既深。南北更淺。屋宇之制。不為通矣。驗之眾塗。略無算焉。且凡室二筵丈八地耳。然則戶牖之閒。不踰二尺也。禮記明堂。天子負斧扆南向而立。鄭玄注曰。設斧于戶牖之閒。而鄭氏禮圖說扆制曰。縱廣八尺。畫斧文于其上。今之屏風也。以八尺扆置二尺之閒。此之叵通。不待智者。較然可見矣。且若二筵之室。為四尺之戶。則戶之兩頰。裁各七尺耳。全以置之。猶自不容。矧復戶牖之閒哉。其不然二也。又復以世代驗之。即虞夏尚樸。殷周稍文。制造之差。每加崇飾。而夏后世室。堂脩二七。周人之制。反更促狹。豈是夏禹卑宮之意。周監郁郁之美哉。以斯察之。其不然三也。又云堂崇一筵。便基高九尺。而壁戶之外。裁四尺五寸。于營制之法。自不相稱。其不然四也。又云室中度以几。堂上度以筵。而復云凡室二筵。而不以几。還自相違。其不然五也。以此驗之。記者之謬。抑可見矣。盛德篇云。明堂凡九室三十六戶七十二牖。上圓下方。東西九仞。南北七筵。堂高三尺也。余謂盛德篇。得之于戶牖。失之于九室。何者。五室之制。傍有夾房。面各有戶。戶有兩牖。此乃因事立則。非拘異術。戶牖之數。固自然矣。九室者論之五帝。事既不合。施之時令。又失其辰。左右之个。重置一隅。兩辰同處。參差出入。斯乃義無所據。未足稱也。且又堂之脩廣裁六十三尺耳。假使四尺五寸為外之基。其中五十四尺。便是五室之地。計其一室之中。僅可一丈。置其戶牖。則于何容之哉。若必小而為之。以容其數。則令帝王側身出入。斯為怪矣。此匪直不合典制。抑亦可哂之甚也。余謂其九室之言。誠亦有由。然竊以為戴氏聞三十六戶七十二牖。弗見其制。靡知所置。便謂一室有四戶之窗。計其戶牖之數。即以為九室耳。或未之思也。蔡伯喈漢末之時學士。而見重于當時。即識其脩廣之不當。而必未思其九室之為謬。更脩而廣之。假其法象。可謂因偽飾辭。順非而澤。諒可歎矣。余今省彼眾家。委心從善。庶探其衷。不為苟異。但是古非今俗。閒之常情。愛遠惡近。世中之恆事。而千載之下。獨論古制。驚俗之談。固延多誚。脫有深賞君子者覽而揣之。儻或存焉。《魏書‧逸士李謐傳》。
《表言周伏興夢狀》
門下督周伏興。以去七月患假還家。至十一日夜夢渡淝水。行至草堂寺南。遙見七人。一人乘馬著朱衣籠冠。六人從後。興路左而立。至便再拜。問興何人。興對曰李公門下督暫使硤石。其人語興君可回。我是孝文皇帝中書舍人。遣語李憲勿憂賊堰此月破矣。興行兩步錄姓字令興速白。興寤曉遂還城。具言夢狀。《魏書‧靈徵志》。下孝昌二年十月揚州刺史李憲表。
《釋情賦》并序
《釋情賦并序》
單閼之年。無射之月。余承乏攝官。直于本省。對九重之清切。望八襲之崢嶸。感代序以長懷。觀爽氣而軫慮。籠樊之念既多。寥廓之想彌切。含毫有思。悲然成賦。猶潘生之秋興。王子之登閣也。廁鄭璞于周寶。編魚目于隋珠。未敢自同作者。蓋亦各言爾志云。
荷峻極之層構。導積石之洪流。有馬形而謨舜。亦龍德而史周。爰相趙之鴻烈。逮藩魏之優遊。為衢樽于上葉。號木鐸于前修。若豢龍之不隕。似窮桑之世濟。故抱玉而懷珠。且滋蘭而樹蕙。或舟楫以匡時。或棲遲以卒歲。尚無忝于先人。諒貽厥于來裔。書金冊以葳蕤。布銀繩而昭晰。清風忽其緬邈。啟皇祖于庚寅。逢軒教之方洽。遇周命之維新。譬龍虎其有合。信山川而降神。若勝庭之五傑。似不速之三人。協嗜欲于將至。豈物色而方臻。荷天寵以來儀。步康衢而騁力。如乾元之利貞。若坤四之方直。內弼諧于本朝。外闢土于殊域。乘紫氛以厲羽。負青天而鼓翼。既公侯之必復。亦慶緒之所融。績並樹于八凱。道俱升于二宮。遂遵流以至海。且因岳而為嵩。同羽儀于班氏。均載德于楊公。何日月之逾邁。引寒暑而相終。委晉會于弱齒。遺堂構于微躬。嗟蒙昧之無取。故告舍而不及。已濩落而少成。又擁腫而無立。愧精堅于百鍊。慚忠信于十邑。非珪璋之特達。詎芳菲之易襲。未砥礪以自進。寍琢磨而成章。乖宋子之萬字。異應生之五行。不請觀于石室。豈借書于晉皇。求班莊而不遂。況蔡文之可望。參四科其未獲。入三選而誰許本無聲于梁魏。故未聞于陳汝。居玉石以多迷。宅顯晦而乖所。既無懷于四至。安有情于再舉。雖衣冠之末冑。而世祿之緒餘。等渤澥之乘雁。類九罭之逃魚。處江淮而不變。對朝市而閒居。空闔門以靖軌。非論道而脩書。少賓客于季彥。謝朋交于太初。在正光之御厤。實明皇之拱已。曾問政于上學。著為君而我齒。叫閽人以望予。遂陟降于庭止。同崔駰之謁帝。若謝兼之來仕。逮孝莊之入統。乃道喪而時昏。水群飛于溟海。火載燎于中原。延膠船而越水。若朽索而乘奔。玉羊失而無御。金雞亡而不存。天步忽其多難。橫流且其云始。既雲擾而海沸。亦岳立而棊峙。睇三剛之日紊。見四維之不理。顧茂草以傷懷。視匪車而思起。雖風雨之如晦。亮膠喈而不已。自牽役于宰朝。實有懷于胥恥。在下僚而栖屑。願奮迅于泥滓。睠故鄉以臨睨。悵有動于思歸。越來流以鼓枻。溯北風而結騑。入成都之舊宅。反觀津之故扉。乃曲肱而不悶。信抱甕而無機。且耕而食。且蠶而衣。恆一日以自省。亦三月而無違。遊仁義之肴覈。采墳素之精微。誠因閑而養拙。亦有樂于嘉肥。及句芒御節。姑洗之首。散遲遲于麗日。發依依于弱柳。鳥閒關以呼庭。花芬披而落牖。聽乃越于笙簧。望有踰于新婦。襲成服以逍遙。願良辰而聊厚。乃席壟而踞石。遂嘯儔而命偶。同浴沂之五六。似禊洛之八九。或促膝以持肩。或援笙而鼓缶。賓奉萬年之觴。主報千金之壽。各笑語而卒獲。傳禮儀于不朽。斯蓋先民之所樂。而余心之所守也。至于少昊為帝。庚辛處躔。視墟里之蕭蕭。過寒夜之綿綿。積霜靄于近援。起沈寥于遠天。思多端以類長。若臨水而登山。幸出遊之或寫。冀觀濤之可蠲。遂杖策緩步。或漁或田。弋鳧鴈于清溪。釣魴鯉于深泉。張廣幕。布長筵。酌濁酒。割芳鮮。起白雪于促柱。奉綠水于危絃。賦湛露而不已。歌驪駒而未旋。跌蕩世俗之外。疏散造化之閒。人生行樂。聊用永年。悟柱下之稱工。聞首陽之為拙。既有惜于苽懸。且自悲于井渫。訪鄭詹之格言。求季主之高說。去衡門以策駟。望象魏而投轍服毳衣以從務。乘大車而就列。比汗海而無紀。喻江河而有缺。睠重地而懼深。念索米而慚結。運有折于玉斗。時忽亡于金鏡。始蒙塵以播蕩。卒流彘而居鄭。彼上天之降鑒。實下民之請命。因艱難以隆基。據殷憂而啟聖。調南風以負扆。居北辰而為政。創彝倫于九疇。班平章于百姓。喻繩契以喻蹤。援成昭而比盛。酌徙鎬之故典。究遷亳之遺令。奄四海以為家。開七百而增慶。覩禮樂之方隆。信光華之始映。百揆鬱以時序。四門穆其惟清。如得人于漢世。比多士于周庭。有一匡以作相。或十亂而為楨。各秉文而經武。故天平而地成。伊余身之忝穢。得再入于承明。執綸言之猶紼。戴會弁之如星。非巡潰以觀井。信夕愓而懷驚。承周任之有言。攬老子之知足。奉炯誡以周旋。抱徽猷而與屬。每有偃于唯塵。恆興言于寵辱。思散髮以抽簪。願全貞而守樸。睠疏傅以徘徊。望申公而躑躅。冀鄙志之獲展。庶微願之逢時。歌致命而可卜。詠歸田而有期。揖帝城以高逝。與人事而長辭。擊壤而頌。結草而嬉。援巢父以戲穎。追許子而升箕。供暮餐于沆瀣。給朝餌于瓊芝。同糟醨而無別。混名實而不治。放言肆慾。無慮無思。何鷦鷯之可賦。鴻鵠之為詩哉。《魏書‧李順附傳》。