《釋道安》
歸宗顯本一
《二教論》
有東都逸俊童子問于西京通方先生曰。僕聞風流傾墜。六經所以緝修。誇尚滋彰。二篇所以述作。故擾柔弘潤于物必濟曰儒。用之不匱于物必通曰道。斯皆孔老之神功可得而詳矣。近覽釋教文博義豐。觀其汲引。則恂恂善誘。要其旨趣。則亹亹慈良。然三教雖殊。勸善義一。塗亦誠異。理會則同。至于老嗟身患。孔歎逝川。固欲後外以致存身。感往以知物化。何異釋典之厭身。無常之說哉。但拘滯之流。未馳高觀。不能齊天地于一指。均是非乎一氣。致今談論之際。每有不同。此所謂匿摩尼于胎㲉。掩大明于重夜。傷莫二之淳風。塞洞一之玄旨。祈之彌劫。奚可值哉。敬請先生為之開闡。通方先生曰。子之問也。激矣哉。可謂窮辨。未盡理也。僕雖不敏。稽疑上國。服膺靈章。陶風下席。今當為子略陳其要。夫萬化本于無生而生。生者無生。三才兆于無始而始。始者無始。然則無生無始。物之性也。有化有生。人之聚也。聚雖一體。而形神兩異。散雖質別。而心數弗亡。故救形之教。教稱為外。濟神之典。典號為內。是以智度有內外兩經。仁王辯內外二論。方等明內外兩律。百論言內外二道。若通論內外。則該彼華夷。若局命此方。則可云儒釋。釋教為內。儒教為外。備彰聖典。非為誕謬。詳覽載籍。尋討源流。教惟有二。寍得有三。何則。昔玄古樸素。墳典之誥未弘。淳風稍離。丘索之文乃著。故包論七典。統括九流。咸為治國之謨。竝是修身之衛。故蓺文志曰。
儒家之流。蓋出于司徒之官。助人君順陰陽。明教化者也。遊文干六經之中。留意于五德之際。祖述堯舜。憲章文武。宗師仲尼。其道最高者也。
道家者流。蓋出于史官。清虛以自守。卑弱以自持。此君人者南面之術。合于堯之克讓。易之謙謙。是其所長也。
陰陽家者流。蓋出于羲和之官。敬順昊天厤象。日月星辰。敬授民時。此其所長也。
法家者流。蓋出于理官。信賞必罰。以輔禮制。易曰。先王以明罰敕法。此其所長也。
名家者流。蓋出于禮官。古者名位不同。禮亦異數。孔子曰。必也正名乎。名不正則言不順。言不順則事不成。此其所長也。
墨家者流。蓋出于清廟之官。茅屋棌椽。是以貴儉。養三老五更。是以兼愛。選士大射。是以上賢。宗祀嚴父。是以有鬼。此其所長也。
縱橫家者流。蓋出于行人之官。孔子曰。誦詩三百。使乎四方。不能專對。雖多亦奚以為。又曰。使乎使乎。言其當權事制宜受命而不受詞。此其所長也。
雜家者流。蓋出于議官。兼儒墨。含名法。知國體之有此。見王治無不貫。此其所長也。
農家者流。蓋出于農稷之官。播五穀。勸耕桑。以足衣食。故八政一曰食。二曰貨。此其所長也。若派而別之。則應有教。教若總而合之。則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其籍也。竝皇家之一書。子欲于一代之內。令九流爭川。大道之世。使小臣競辨。豈不上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之獘。真所謂巨蠹鴻猷。眩曜朝野矣。
佛教者。窮理盡性之格言。出世入真之軌轍。論其文則部分十二。語其旨則四種悉擅。理妙域中。固非名號所及。化擅擊表。又非情智所尋。至于遣累落筌。陶神盡照。近超生死。遠證泥洹。播闡五乘。接群機之深淺。該明六道。辯善惡之升沈。敻期出世。而理無不周。邇比王化。而事無不盡。能博能要。不質不文。自非天下之至慮。孰能與斯教哉。雖復儒道千家。墨農百氏。取捨驅馳。未及其度者也。唯釋氏之教。理富權實。有餘不了。稱之曰權。無餘了義。號之為實。通云善誘。何成妙賞。子謂三教雖殊。勸善義一。余謂善有精麤。優劣宜異。精者超百化而高升。麤者循九居而安息。安可同年而語其勝負哉。又云。教迹誠異。理會則同。爰引世訓。以符玄教。此蓋悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何也。詮理之謂。理者何也。教之所詮。教若果異。理豈得同。理若必同。教寍得異。筌不期魚。蹄不為兔。將為名乎。理同安在。夫厚生情篤。身患之誡遂興。不悟遷流。逝川之歎乃作。竝是方內之至談。諒非踰方之巨唱。何者。推色盡于極微。老氏之所未辯。究心窮于生滅。宣尼又所未言。可謂瞻之似盡。察之未極者也。故涅槃經曰。分別色心。有無量相。非諸聲聞緣覺所知。且聲聞之與菩薩。俱越妄想之鄉。菩薩則惠兼九道。聲聞則獨善一身。其猶露潤之方巨壑。微塵之比須彌。況凡夫識想。何得齊乎。故淨名曰。無以日光。等彼螢火。若夫以齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊于齊者未齊焉。余聞善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵。然後方平。續鳧截鶴。于焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士之貞觀。故諺曰。紫實昧朱。狂斯濫哲。請廣其類。更曉子懷。上至天子。下至庶人。莫不資色心以成軀。稟陰陽以化體。不可以色心是等。而便混以智愚。安得以陰陽義齊。則使同之貴賤。此之不可。至理皎然。雖強齊之。其義安在。
儒道升降論
問曰。先生涇渭孔釋。清濁大懸。與奪儒道。取捨尤濫。史遷六氏。道家為先。班固九流。儒宗為上。討其祖述。竝可命家。論其憲章。未乖典式。欲言俱非。情謂未可。儻其都是。何宜去取。荅曰。塗軌乖順。不可無歸。朱紫之際。久宜有在。漢書十志。竝是古則。蓺文五行。豈今始有。農為治本。史遷不言。安毀縱橫。官典俱漏。故孟堅之撰。今古褎其是。子長之論。曩見貶其非。是以前漢書曰。史遷序墳籍。則先其黃老後六經。論遊俠則退處士進姦雄。述貨殖。則崇勢利羞利貧賤。此其為獘也。後漢書曰。太史令司馬遷採左氏國語。刪世本戰國策。據楚漢春秋。列時事。上自皇帝。下訖獲麟。作本紀世家。列傳書表。凡百三十篇。而十篇缺焉。至于採經摭傳。分散百家之事。甚多疏略。不如其本。務欲以多聞廣載為功。論義淺而不篤。其論術學也。則崇黃老而薄五經。輕仁義而賤守節。此其大獘。傷道所過。極形之咎也。又晉書禮樂志曰。世稱子長史記。奇而不周。奇謂博古遠達。不周謂獘于儒道。儒道既獘。聖教不興。何王摹之尚道廢。儒惑亂天下。變風毀俗。遂使魏晉為之陵遲。四夷交侵。中國微矣。此皆國史實錄之文。奚獨可異。校其得失。詳列典志。取捨升降。何預鄙懷。
問老子之教。蓋修身治國。絕棄貴尚。論大道則為三才之元。辨上德則為五事之本。猶陶埏之成造。譬橐籥之不窮。先生何為抑在儒下。荅曰。余聞恬志大和不務變常。安時處順者不求反古。故詩日。不愆不亡。率由舊章。唯蓺文之盛。易最優矣。吾子謂老與易何若。昔宓羲氏仰觀象于天。俯察法于地。近取諸身。遠取諸物。于是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。文王重六爻。孔子弘十翼。故曰易道深矣。人更三聖。世歷三古。故繫詞曰。易有太極。是生雨儀。易說曰。夫有形生于無形。故曰有太易。有太初。有太始。有太素。太易者未見氣也。太初者氣之始。太始者形之始。太素者質之始。夫氣形質。而未相離。故曰渾混。視之不見。聽之不聞。修之不得。故曰易也。孝經說曰。奇者陽節。偶者陰基。得陽而成。合陰而居。數相配偶。乃為道也。故曰一陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。此而遐瞻。足賢于老也。子謂仁由失德而興。禮生忠信之薄。安其所習。毀所不見。且大樂與天地同和。大禮與天地同節。豈在飾敬之年。責報之歲哉。然老氏之旨。本救澆浪。虛柔善下。修身可矣。不尚賢能。不治何續。既扶易之一謙。更是儒之一派。幸勿同放。兼棄五德。
君為教主三
問敬尋哲製。剖析離合。云派而別之。應有九教。統而合之。同一儒宗。採求理例。猶謂禾當。何者。名雜鄧應。法參悝商。墨出由胡。農興野老。斯皆製通賢達。不可以為教首。孔老聖歟。可以命教。故九流之中。唯論其二。儒教道教。豈不婉哉。荅曰。子之問也。似未通遠。夫帝王功成作樂。治定制禮。此蓋王業之盛事也。而左史記言。右史記事。事為春秋。言為尚書。百王同其風。萬代齊其軌。若有位無才。猶虧弘闡。有才無位。灼然全闕。昔周公攝政。七載乃制六官。孔老何人。得為教主。孔雖聖達。無位者也。自衛迴輪。始弘文軌。正可修述。非為教源。柱史在朝。本非諧贊。出周入秦。為尹言道。無聞諸侯。何況天子。既是仙賢。固宜雙缺。道屬儒宗。已彰前簡。
問孔子問禮于老聃。則師資之義存矣。又論語孔子自稱曰。吾述而不作。信而好古。竊比于我老彭。子曰孔聖而云老賢。比類之義。義將焉在。褎貶乖中。諒為侮聖。荅曰。余既庸昧。奚敢穿鑿。廢智任誠。唯依謨典。稽子云。老子就涓子學九仙之術。尋平練餌。斯或有之。至千聖也。則不云學。論語曰。生而知之者上也。學而知之者次也。依前漢書品。孔子為上上類。皆是聖。以老氏為中上流。竝是賢。又何晏王弼咸云。老未及聖。此皆典達所位。僕能異乎。孔子曰。吾無常師。問禮于老聃。斯其義也。有問農云。吾不如老農。又問圃云。吾不如老圃。入太廟每事問。豈農圃守廟之人。而賢于孔丘乎。竊比遜詞。斯其類也。故知他評近實。自謙則虛。侮聖之談。恐還自累。問魯隱公者。蓋是讓國之賢君。而人表評為下下。老子者。乃無為之大聖。漢書品為中上。故知班彪父子。詮度險巇。先生何乃引之為證。荅曰。吾子近取杜預之談。遠忽春秋之意。隱公者。桓公之庶兄也。桓公幼小。攝行政事。及桓長大。歸政桓公。雖能歸政。不能無猜。譖毒于是縱橫。遂為桓公所弒。既不自全。陷弟不義。讓國之美。竟復何在。此而非下。孰有下乎。漢書之評。于是乎得。且孔子受命。遂號素王。未聞載籍。稱老為聖。言不關典。君子所慚。
問尚書云。惟狂克念作聖。惟聖罔念則狂。子云聖也則不關學。是何言歟。荅曰。孔語生知。學言積習。向者論儒。未云釋也。上智下愚。本不隨化。中庸之類。乃順化遷。聖可為狂。則非上智。狂可為聖。復非下愚書辨狂聖。皆中庸也。老子曰。絕聖棄智。民利百倍。此蓋中材之聖。非上智也。
詰驗形神四
問曰。先生云。救形之教。教稱為外。敬尋雅論。實為未允。易云。知幾其神乎。寍得雷同七典。皆為形教。釋辨濟神。義將安在。荅曰。書稱知遠。遠極唐虞。春秋屬詞。詞盡王業。至若禮樂之敬良。詩易之溫潔。皆明夫一身。豈論三世。固知教在于形。方者未備洪祐。示逸乎生。表者存而未議。易曰幾者動之微也。能照其微。非神如何。此言神矣。而未辨練神。練紳者閑情關照。期神曠劫。幽靈不亡。積習成聖。階十地而逾明。邁九宅而高蹈。此釋教所弘也。經曰濟神拔苦。莫若修善。六度攝生。淨心非事故也。
仙異涅槃五
問釋稱涅槃。道言仙化。釋云無生。道稱不死。其揆一也。何可異乎。荅曰。靈飛羽化者。竝稱神丹之方。無疾輕強者。亦云餌服之功。哀哉。不知善積前成。生甄異氣。壽夭由因。修短在業。佛法以有生為空幻。故忘身以濟物。道法以固我為真實。故服餌以養生。生生不貴。存存存何勣。縱使延期。不能無死。故莊周稱老子曰。古者謂之通天之形始以為其人。今則非人也。尚非遁天之仙。故有秦佚之弔死扶風葬槐里。涅槃者。常恆清涼。無復生死。心不可以智知。形不可以像測。莫知所以名。強謂之寂。其為至也。亦以極哉。縱其雙林息照而靈智常存。體示闍維。而舍利恆在。雖復大椿遐壽。以彭年為殤。非想多劫。與無擇對戶。凡聖理懸。動寂天異。焉可同時而辨升降。吾子何為抗餘燎于日月之下。而欲與曦和爭暉。至于狷也。何至甚乎。
道仙優劣六
問先生高談壽夭。善積前生。業果雖詳。芝丹仍略。且道家之極。極在長生。呼吸太一。吐故納新。子欲劣之。其可得乎。荅曰。老氏之旨。蓋虛無為本。柔弱為用。渾思天元。恬高人世。浩氣養和。得失無變。窮不謀通。達不謀已。此學者之所以詢仰餘流。其道若存者也。若乃練服金丹。餐霞餌玉。靈升羽蛻。屍解形化。斯皆尤乖老莊立言本理。其致流漸。非道之儔。雖記奇者有之。而言道者莫取。昔漢武好方技。道有欒大之妖。光武信讖書。致有桓譚之議。書為方技。不入墳流。人為方土。何關雅正。吾子曷為捨大而從小。背理而趣誕乎。
孔老非佛七
問西域名佛。此方云覺。西言菩提。此云為道。西云泥洹。此言無為。西稱般若。此翻智慧。準此斯義。則孔子是佛。無為大道。先已有之。荅曰。鄙俗不可以語大道者滯于形也。曲士不可以辨宗極者。拘于名也。案孟子以聖人為先覺。聖王之極。寍過佛哉。故譯經者。以覺翻佛。覺有三種。自覺覺他。及以滿覺。孟軻一辨。豈具此三。菩提者。案大智度譯云無上慧。然慧照靈通。義翻為道。道名雖同。道義尤異。何者。若論儒宗。道名通于大小。論語曰。小道必有可觀。致遠恐泥。若論釋典。道名通于邪正。經曰。九十有六。皆名道也。聽其名則真偽莫分。驗其法則邪正自辨。菩提大道。以智度為體。老氏之道。以虛空為狀。體用既懸。固難影響。外典無為以息事為義。內經無為。無三相之為。名同實異。本不相似。故知借此方之稱。翻彼域之宗。寄名談實。何疑之有。準如茲例。則孔老非佛。何以明其然。昔商太宰問于孔丘曰。夫子聖人歟。對曰。丘博聞強記。非聖人也。又問三王聖人歟。對曰三王善用智勇。聖非丘所知。又問五帝聖人歟。對曰五帝善用仁信。聖非丘所知。又問三皇聖人歟。對曰三皇善因用時。聖非丘所知。太宰大駭曰。然則孰者為聖人乎。孔子動容有間曰。丘聞西方之人。有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若老氏必聖。孔何不言。以此校之。理當推佛。
釋異道流八
問後漢書云。佛道神化。興自身毒。詳其清心釋累之訓。空有兼遣之宗。道書之流也。以此推之。則道教收佛。又佛經云。一切文字。悉是佛說。非外道書。而先生高位釋教。在儒道之表。將不自局而近誣聖乎。荅曰。吾子援引漢書而問。余亦還以漢書而荅。後漢西域傳曰。張騫之著天竺。惟云地多溼暑。班勇之列身毒。正言奉佛不殺。而精文善法。導達之功。靡所傳記。余聞之後記也。其國則殷平中土玉燭和氣。靈智之所降集。賢哲之所挺生。神迹詭怪。則理絕人區。感驗明顯。則事出天外。而騫超無聞者。豈其道閉往運。數開叔葉乎。不然。何經典之盛也。漢自楚英始盛齋戒之祀。桓帝大修華蓋之飾。將微義未譯。但神明之邪。且好仁惡殺。蠲獘崇善。所以賢達君子。多受其法焉。然好大不經。奇譎無已。雖鄒衍談天之辨。莊周蝸角之論。未足以概其萬一。尋漢書之錄兼而有徵。取其微義未譯。則云道書之流。談其神奇感驗。則言理絕天表。唯四藏贍博。二諦竝陳。總論九道。則無非佛說。別明三乘。則儒道非流。此乃在我之明證。非吾子之清決乎。
服法非老九
問經云釋迦成佛已有塵劫之數。或為儒林之宗。或為國師道士。固知佛道冥如符契。又清淨法行經云。佛遣三弟子。震旦教化。儒童菩薩。彼稱孔丘。光淨菩薩。彼稱顏淵。摩訶迦葉。彼稱老子。先生辨異。似若自私。荅曰。聖道虛寂。圓應無方。無方之應。逗彼群品。器量有淺深。感通有厚薄。故令無像之像。像遍十方。無言之言。言充八極。應實塵沙。大略有二。八相感成。雙林現滅。斯其大也。權入六道。晦迹塵光。斯其小也。小則或畫卦以御時。播殖以利世。或修正以定亂。或行禮以誡物。或談無而傲榮。或說有而重爵。何為老生。獨非一迹。故須彌四域經曰。實應聲菩薩名曰伏犧。寶吉祥菩薩名曰女媧。但今之道士。始自張陵。乃是鬼道。不關老子。何以知之。李膺蜀記曰。張陵避病瘧于丘社之中。得呪鬼之術書。為是遂解使鬼法。後為大蛇所噏。弟子妄述升天。後漢書稱沛人張魯母有姿色。兼挾鬼道。往來劉焉家。益州刺史劉焉。遂任魯以為督義司馬。魯遂與別部司馬張修。將兵掩殺漢中太守蘇固。斷絕斜俗。殺漢使者。魯既得漢中。遂殺張修而并其眾焉。于漢為逆賊。戴黃巾。服黃布。揭魯字公旗。初祖父陵。順帝時客于蜀。學道鵠鳴山中。造作符書。以惑百姓。受其道者。輒出米五斗。故世謂之米賊。陵傳其子衡。衡傳于魯。魯遂自號天師君。其來學者。初名鬼卒。後號祭酒。祭酒各領部眾。多者名曰治頭。皆教以誠信。不聽欺妄。有病但令首過而已。諸祭酒各起義。舍于同路。同路懸亭。置米肉以給行旅。食者量腹取足。過多則鬼能病人。犯法者先加三令。然後行刑。不置長吏。以祭酒為治。民夷信向。朝廷不能討。遂就拜魯鎮夷中郎將。通其貢獻。自魯在漢。垂三十年。獻帝建安二十年。曹操征之。至陽平。魯欲舉漢中降。其弟衛不聽。率眾數萬。拒關固守。操破衛斬之。魯聞陽平已陷。將稽顙歸降。閻圃說曰。今以急往。其功為輕。不如且依巴中。然後委質。功必多也。于是乃奔南山。左右欲悉焚寶貨倉庫。魯本欲歸命國家。其意未達。今日之走。以避鋒銳。非有惡意。遂封藏而去。操入南鄭。甚嘉之。又以魯本有善意。遣人慰安之。魯即與家屬出迎。拜鎮南將軍。封閬中侯。而張角張魯等。本因鬼言。漢末黃衣當王。于是始服之。曹操受命。以黃代赤。黃巾之賊。至是始平。自此已來。遂有茲獘。至宋武帝。悉皆斷之。至寇謙之時。稍稍還有。今既大道之世。風化宜同。小巫巾色。實宜改復。且老子大賢。絕棄貴尚。又是朝臣。服色寍異。古有專經之學。而無服象之殊黃巾布衣。出自張魯。國典明文。豈虛也哉。夫聖賢作訓。弘裕溫柔。鬼神嚴厲。動為寒暑。老子誡味。祭酒皆飲。張製鬼服。黃布則齊。真偽皎然。急緩可見。自下略引張氏數條妄說。用懲革未聞。
或禁經止價。玄光論云道家諸經制雜凡意教迹邪險是故不傳但得金帛便與其經貧者造之至死不覩寶利無慈逆莫過此又其方術穢濁不清乃有扣齒為天鼓咽唾為為醴泉馬屎為靈薪老鼠為芝藥資此求道焉得平。
或妄稱真道。《蜀記》曰：張陵入鵠鳴山，自稱天師，漢嘉平末，為蟒蛇所噏。子衡奔出，尋屍無所，畏負清議之譏，乃假設權方，以表靈化之迹，生縻鵠足，置石崖頂，到光和元年，遣使告曰：正月七日，天師昇玄都。米民之山獠，遂因妄傳販。死利生逆，莫過此之甚也。
或含氣釋罪。妄造黃書，呪癩無端，乃開命門，抱真人嬰兒，迴龍虎戲，備如黃書所說，三五七九，天羅地網，士女溷漫，不異禽獸，用消菑禍，其可然乎？
或挾道作亂。黃巾鬼道，毒流漢室，孫恩求仙，禍延皇晉，破國害民，惑亂天下。
或章書代德。遷達七祖，乞免擔沙，橫費紙筆，奏章太上。戊辰之日，上必不達，不達太上，則生民枉死。鳴呼哀哉！
或畏鬼帶符。左佩太極章，右佩昆吾鐵，指日則停暉，擬鬼千里血。若受黃書赤章，即是靈仙。
或制民輸課。《蜀記》曰：受其道者，輸米肉布絹、器物、紙筆、薦席五綵。後生邪濁，增立米民。
或解除墓門。左道餘氣，墓門解除。春秋二分，祭竈祠社，冬夏兩至，祀祠同俗。先受治錄，兵符社契，皆言軍將吏兵，都無教誡之義。
或苦妄度厄。塗炭齋者，事起張魯，驢輾泥中，黃土塗面，摘頭縣柳，埏埴使熟。至義熙初，王公期省去打拍，吳陸修靜猶泥額，反縛頭而已。資此度厄，何癡之甚！
或夢中作罪。夢見先亡輒云變怪召食鬼神軍將吏兵奏章斷之。
或輕作兇佞。造黃神越章用持殺鬼又造赤章用持殺人取悅世情不計殃罪陰謀懷嫉兇邪之甚。
斯皆三張之鬼法。豈老子之懷乎。自于上代。爰至苻姚。皆呼眾僧。以為道士。至寇謙之始竊道士之號。私易祭酒之名。曹簡姚書。略可詳究。然法行經者。無有人翻。雖入疑科。未傷弘旨。摩訶迦葉。釋弟子。稟道闡猷。詎希方駕。三張符籙。詭託老言。捃採譎詞。以相扶助。復引實談。證其虛說。嗚呼可歎。幸深察焉。
問敬尋道家。厥品有三。一者老子無為。二者神仙餌服。三者符籙禁厭。就其章式。大有精麤。麤者厭人殺鬼。精者練屍延壽。更有青籙受須金帛。王侯受之。則延年益祚。庶人受之。則輕健少疾。君何不論唯貶鄙者。荅曰。子之所言。何其陋矣。唯王者興作。非詐力所致。必有靈命。以應天人。至于符瑞。不無階降。上則河圖洛書。次則龜龍麟鳳。此是帝王之符籙也。今大周馭宇。應厤受圖。出震為神。電軒流景。上宣衢室。下闢靈臺。列彼三光。搖茲二柄。而德侔終古。動植效靈。仁竝二儀。幽明薦祉。故真容表相。不假尋于具茨。澄照淵猷。無惑求于象罔。牢籠語默。彈壓名言。超絕有無。迴踰彼此。芻狗萬機。不可謂之為有。孝慈兆庶。不可謂之為無。四海一家。不可謂之彼。九州遼曠。不可謂之為此。故遊之者莫測其淺深。蹈之者未窮其厚薄。加以三足九尾。赤雀綠龜。嘉瑞相尋。不時而至。茲乃大道弘仁。光盈四表。慶靈總萃。厚祚無疆。豈聖德之清寍。天朝之多士。尚信鬼籙之談。猶傳巫覡之說者哉。昔神賜虢田。若始求田之義。民供趙雀。由初受爵之徵。此皆委巷鄙言。子從所不許也。然皇帝之號。尊極天人之義。正者之名。大盡霸功之業。當受命神宗。廓風化于寰宇。封禪山岳。報成功于天地。不見鬼言。預經綸之始。曾無詭說。達致遠之宗。徒訛惑生民。敗傷王教。真俗擾動。歸正無從。唯孔子貴知命。伯陽去奇尚。奚取鬼符。望致其壽。若言受之必益。今佩符道士。悉可長年。無籙生民。竝應短壽。事既不徵。何道之有。
明典真偽十
問老經五千。最為淺略。上清三洞。乃是幽深。且靈寶尊經。天文玉字。超九流。越百氏。儒統道家。豈及此乎。荅曰。老子道經。朴素可崇。莊生內篇。宗師可領。暨茲已升。製自凡情。黃庭元陽。採撮法華。以道換佛。改用尤拙。靈寶創自張陵。吳赤烏之年始出。上清肇自葛玄。宋齊之閒乃行。尋聖人設教。本為招勸。天文大字。何所詮談。始自古文、大小兩篆。以例求之。都不相似。陽平鬼書。于是乎驗。晉元康中。鮑靖造三皇經被誅。事在晉史。後人諱之。改為三洞。其名雖變。厥體尚存。猶明三皇。以為宗極。斯皆語出凡心。實知非教。不關聖口。豈是典經。而張葛之徒。皆雜符禁。化俗怪誕。違爽無為。哀哉。吁。何乃指蟲迹欲比蒼文。以毒乳而方甘露乎。
問道經幽簡。本接利人。佛經顯博。源拔鈍士。窮理微事。皎然可見。荅曰。釋典汪汪。幽顯竝蘊。玄章浩浩。廣略俱通。大智度曰。為利人略說。為解義故。為利人廣說。為誦持故。為鈍人略說。為誦持故。為鈍人廣說。為解義故。如般若一座。敷玄鷲嶽。及其皆益。乃數十周。智典既然。餘經皆爾。通言博在其鈍。何誣之甚。香城金𥳑。龍宮玉牒。天上人閒。經典何量。八音部帙。其數無邊。十二該之。罄無不盡。可謂詩篇三百。蔽者一言。以此例之。廣略可見。詳其道經。三十六部。廣則定廣。無略可收。即是鈍鈍。何利之有。廣而可略。則非定廣。略而可廣。則非定略。釋典之深。于是乎在。
教指通局十一
問姬孔立教。可以安上治民。移風易俗。老莊談玄。可以歸淳反素。息尚無為。為化足矣。何假胡經。又簪抽髮削。毀容易姓。可以化彼強夷。不可施之中夏。其猶車可陸運。不可汎流。船可水行。不宜陸載。佛經怪誕。大而無徵。怖以地獄。則使怯者寒心。誘以天堂。則令愚者虛企。豎說塵劫。尚云不遙。傍談沙界。猶言未遠。或說貧由慳至。富藉施來。貴因恭恪。賤興侮慢。慈仁不殺。則壽命延長。殘掠漁獵。則年算減夭。尋討云云。難相符允。竊見好施不害。貧而早終。慳貪多殺。富而長壽。禪戒苦節。嬰罹疾患。坑殘至廣。封賞始隆。信謂苦惱由惑而生。爵祿因殺而得。其猶種角生葦。母子乖張。牛毛生蒲。因果不類。雖言業報。無以愜心。徒說將來。何殊繫影。未若陶甄稟于自然。森羅均于獨化。忽焉自有。怳爾而無。吉凶任運。離合非我。人死神滅。其猶若罏。膏明俱盡。知何所至。胡勞步驟于空談之際。馳騁于無驗之中。荅曰。異哉子之所陳。何其鄙也。果以拘纏窞井。封守一方故耳。孟子曰。人之所知。未若人之所不知。信矣。吾當告子。古之明大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。所以方內階漸．猶未可頓者也。至于鉤七順時。禁四民之暴。三驅之禮。顯王迹之仁。可謂美矣。未盡善也。尋先王制作。局云寰宇。天分十二。野極流沙。地列九州。西窮黑水。談遺過去。辨略未來。事盡一生。未論三世。豈聖達之不知。信嘉綵之未構。釋迦發窮源之真唱。演大哀之洪慈。上極聖人。下及䖵蟻。等行不殺。仁人之至也。若乃道包真俗。義冠精靈。移仁壽于菩提。徙教義于權實。使宗虛者悟空空之旨。存有者進戒定之權。于是慧光遐炤。莊王因覩夜明。靈液方津。明帝以之神夢。良謂遂通資感。悟涉藉緣。運值百齡。齊均萬劫。于是秦景西使。而摩騰東逝。道揚皇漢之朝。訓敷永平之祀。物無爝螢。人斯草偃。始知放華猶昏。而文宣未旭者也。吾子初云其同而未識其異。故知始之所同者非同。末之所異者非異。何則。修淳道者務在反俗。俗既可反。道則可淳。反俗之謨。莫先剃落。而削髮毀容。事存高素。辭親革愛。趣聖之方。袪嗜欲于始心。忘形骸于終果。何眷戀乎三界。豈留運于六道。泰伯文身斷髮。匪是西夷。范蠡易姓改名。寍非東夏。近讓千乘。論語稱其至德。遠辭九德。寍羅氏族之拘。故阿含經曰。四姓出家。同一釋種。莊子舟車之喻。譬以古今。猶禮有損益。樂有相沿。吾子何為濫云國土。唯聖化無方。不以人天乖應。妙化無外。豈以華戎阻情。是以一音演唱。萬品齊悟。豈以夷夏而為隔哉。維摩經曰。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。夫纖介之惡。歷劫不亡。毫釐之善。永為身用。但禍福相乘。不無倚伏。得失相襲。輕重冥傳。福成則天堂自至。罪積則地獄斯臻。此乃必然之數。無所容疑。若造善于幽。得報于顯。世謂陰德。人咸信矣。造惡于顯。得報于幽。斯理盡然。寍不信也。易曰。積善必有餘慶。積惡必有餘殃。而商臣肆惡。乃獲長壽。顏子庶幾。而致早終。伯牛含沖和而納疾。盜跖抱凶悖而輕彊。斯皆善惡無徵。生茲網惑。若無釋教。則此塗永躓矣。經曰。業有三報。一者現報。二者生報。三者後報。現報者。善惡始于此身。苦樂即此身受。生報者次身便受。後報者或二生。或三生。百千萬生。然後乃受。受之無主。必由于心。心無定司。必感于事。緣有彊弱。故報有遲速。故經曰。譬如負債。強者先牽。此因果之賞罰。三報之弘趣。自非通才達識。罕得其門。世或有積善而得殃。或有凶邪而致慶。此皆現業未熟。而前報已應。故曰禎祥遇禍。妖孼享福。疑似之嫌。于是乎在。斯則顏子短壽。運鍾在昔。今之積德。利在方將。盜跖長年。酬于往善。今之肆惡。衰在未來。注曰。楚穆王字商臣。楚成王之太子。世有殺父之愆。諡之為穆。名實之差。起于此矣。此皆生後一報。非現報也。故經曰。雜業故雜受。如歌利王之刖羼提。現被霹靂。末利夫人供養須菩提。見為王后。若斯之流。皆現報也。子云多殘為富貴之因。持戒為患疾為本。經有成通。可得而言矣。或有惡緣發善業。多殺而致爵。或有善緣發惡業。多禪戒而獲病。病從惡業而招。豈修善而得。貴從善業而興。非坑殘所感。故論曰。是緣不定。非受不定受。定者言因。不可變也。其猶種稻得稻。必不生麥。麥雖不生。不可陸種。地為緣也。稻即因矣。然陰果浩博。諒難詳究。依經誠言。略標二種。一者生業。二者受業。俱行十善同人身。生業也。貧富貴賤。聰鈍短長。受業也。故施獲大富。慳致貧窮。忍得端正。瞋招醜陋。相當因果也。唯業報理微。通人尚昧。思不能及。邪見是興。或說人死神滅。更無來生或云聚散莫窮。心神無閒。或言吉凶苦樂。皆天所為。或計諸法自然。不由因得果。以禍福之數。較謝于六府。苦樂之報。迭代而行。遂使遇之者非其所對。乃謂名教之書。無宗于上。善惡報應。無徵于下。若能覽三報以觀窮通之分。則尼父不荅仲由。斷可知矣。是故文子稱黃帝之言曰。形有縻而神不化。以不化乘其變無窮。又嬴博之葬曰。骨肉歸乎地。神氣無不之。釋典曰。識神無形。假乘四虵。形無常主。神無常家。斯皆神馳六道之明證。形盡一生之朗說。未能信經。希詳軒昊。因茲而觀。佛經所以越六典。絕九流者。豈不以疏神達要。陶鑄靈府。窮源盡化。水鏡無垠者矣。
依法除疑第十二
于是童子愀然而怒曰。僕聞釋典沖深。非名教所議。玄風悠邈。豈器象所該。故染漬風流者。脫形梏于始心。妍理窮味者。蕩心塵于終慮抗志。與夷皓齊蹤。潔己與嚴鄭等迹。忽榮譽。去嗜欲。然釋訓稍陵。競為奢侈。上減父母之資。下損妻孥之分。齋會盡肴膳之甘。塔寺極莊嚴之美。罄私家之年儲。費軍國之資實。然諸沙門。秀異者寡。受茲重惠。未能報德。或墾植田圃。與農夫等流。或估貨求財。與商民爭利。或交託貴勝。以自矜豪。或占筭吉凶。徇于名譽。遂使澄源漸濁。流浪轉渾。僕所以致怪。良在于斯。覬欲親心佛法。鑽仰餘風。覩此悵然。洗心無託。先生憮然而笑曰。余聞鱗。介之物。不達皋壤之事。毛羽之族。豈識流浪之形。類異區分。固其宜耳。惟十性淵博。含生等有。二諦該深。物我斯貫。辨有也則九道森然。談空也則萬像斯寂。故般若曰。色即薩婆若。薩菩若即色。然色是無知之頑質。薩婆若諸佛之靈照。論有居然無別。言無一而莫異。極矣哉。老氏之虛無。乃有外而張義。釋師之法性。乃即色而遊玄。遊玄不礙于器象。何緣假之可除。即色而冥乎法性。則境智而俱寂。般若曰。不壞假名。而說法實相。維摩曰。但除其病。而不除法。信哉此道。孰可逮乎。故能拯溺俗于沈流。拔幽根于重劫。遠開三乘之精。廣闢天人之路。夫大士建行。以檀度為先。標牓宗極。以塔寺為首。施而有報。匪成虛費。惠而有德。豈曰空為。且精微稍薄。華侈漸興。失在物懷。何關聖慮。故崇軒玉璽。非堯舜之心。翠居麗食。豈釋迦之意。今大周馭宇。淳風遐被。震道綱于六合。布德網于八荒。川無扣浪之夫。谷無含歎之士。四民咸安其業。百官各盡其分。嘉穀秀于中田。倉庫積而成朽。方將擊壤以頌太平。鼓腹而觀盛化。吾子何拘妄慮。窮極古人。歎曰。才之為難信矣。孔門三千。竝海內翹秀。簡充四科。數不盈十。其中伯牛惡疾。回也六極。商也慳恡。賜也貨殖。求也聚斂。由也凶頑。而舉世推戴。為人倫之宗。欽尚高軌。為搢紳之表。百代慕其遺風。千載仰其景行。至于沙門。若相駮節。蓋髮膚徵嗣。世人之所重。而沙門遺之如脫屣。名位財色。有情之所滯。而沙門視之如秕穅。斯乃忍人所不能忍。去人所不能去。可謂超世之津梁。弘道之勝趣也。錄其脫俗之誠。足消四事。採其高尚之迹。可報四恩。況優于此者乎。夫崑山多玉。尚有礫沙。浮水豐金。寍無土石。沙門之中。禪禁實多。不無五三。缺于戒律。正可以道廢人。不應以人廢道。子何覩此。遂替釋教。故經曰。依法不依人。依智不依識。不可見紂跖之蹤。而忽堯孔之軌。覽調達之迹。而忘妙德之風。今當為子撮言其致。三乘俱出生死。而幽駕大有淺深。九流咸明宇內。沖賾寍無總別。儒經曰。夫孝德之本。教之所由生也。既云德本。道高仁義之迹。教之由生。墳典因之以弘。然則同歸而殊塗。一致而百慮。孝慈為總。子何惑焉。儒之為統。子何疑焉。于是童子莞然而悅曰。夫柏梁之構興。乃知茆茨之仄陋。仰日月之彌高。何丘陵之可窄。覩真筌之遼廓。覺世訓之為近。尋二經之實談。悟三張之詭安。佛生西域。形儀罔覿。教流東土。得聽餘音。然神蹤曠遠。理乖稱謂。因果寂遼。信絕名言。今以淺懷。得聞高論。銷疑散滯。渙若春冰。始知釋典茫茫。該羅二諦。儒宗硌硌。總括九流。信侅常談。無得而稱者矣。僕誠不敏。謹承嘉誨。《廣弘明集》八。
《訓門人遺誡九章》
敬謝諸弟子等。夫出家為道。至重至難。不可自輕。不可自易。所為重者。荷道佩德。縈仁負義。奉持淨戒。死而後已。所為難者。絕世離俗。永割親愛。迴情易性。不同于眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱。捐棄軀命。謂之難者。名曰道人。道人者。導人也。行必可履。言必可法。被服出家。動為法則。不貪不諍。不讒不匿。學問高遠。志在玄默。是為名稱。參位三尊。出賢入聖。滌除精魂。故得君王不望其報。父母不望其力。普天之人。莫不歸攝。損妻減養。供奉衣食。屈身俯仰。不辭勞恨者。以其志行清潔。通于神明。惔怕虛白。可奇可貴。自獲荒流。道法遂替。新學之人。求體法則。棄正著邪。忘其真實。以小黠為智。以小恭為足。飽食終日。無所用心。退自推觀。良亦可悲。計今出家。或有年歲。經業未通。文字不決。徒喪一世。無所成名。如此之事。不可深思。無常之限。非旦即夕。三塗苦痛。無強無弱。師徒義深。故以申示。有情之流。可為永誡。
其一曰。卿已出家。永違所生。剃髮毀容。法服加形。辭親之日。上下涕零。割愛崇道。意淩太清。當遵此志。經道修明。如何無心。故存色聲。悠悠竟日。經業不成。德行日損。穢積遂盈。師友漸恥。凡俗所輕。如是出家。徒自辱名。今故誨勵。宜當專精。
其二曰。卿已出家。棄俗辭君。應自誨勵。志果清雲。財色不顧。與世不群。金玉不貴。惟道為珍。約已守節。甘苦樂貧。進德自度。又能度人。如何改操。趨走風塵。坐不暖席。馳務東西。劇如徭役。縣官所牽。經道不通。戒德王全。朋友嗤弄。同學棄捐。如是出家。徒喪天年。今故誨勵。宜各自憐。
其三曰。卿已出家。永辭宗族。無親無疏。清淨無欲。吉則不歡。凶則不哭。超然縱容。豁然離俗。志存玄妙。軌真守樸。得度廣濟。普蒙福祿。如何無心。仍著染觸。空諍長短。銖兩斗斛。與世諍利。何異童僕。經道不明。德行不足。如是出家。徒自毀辱。今故誨示。宜自洗沐。
其四曰。卿已出家。號曰道人。父母不敬。君帝不臣。普天同奉。事之如神。稽首致敬。不計富貧。尚其清修。自利利人。減割之重。一米七斤。如何怠慢。不能報恩。倚縱遊逸。身意虛煩。無戒食施。死入泰山。燒鐵為食。融銅灌咽。如斯之痛。法句所陳。今故誨約。宜自改新。
其五曰。卿已出家。號曰息心。穢雜不著。唯道是欽。志參清潔。如玉如冰。當修經戒。以濟精神。眾生蒙祐。并度所親。如何無心。隨俗浮沈。縱其四大。恣其五根。道德遂淺。世事更深。如是出家。與世同塵。今故誡約。幸自開神。
其六曰。卿已出家。捐世形軀。當務竭情。泥洹合苻。如何擾動。不樂閑居。經道損耗。世事有餘。清白不履。反入泥塗。過影之命。或在須臾。地獄之痛。難可具書。今故戒勵。宜崇典謨。
其七曰。卿已出家。不可自寬。形雖鄙陋。使行可觀。衣服雖粗。坐起令端。飲食雖疏。出言可餐。夏則忍熱。冬則忍寋。能自守節。不飲盥泉。不肖之供。足不妄前。久處利室。如臨至尊。學雖不多。可齊上賢。如是出家。足報二親。宗族知識。一切蒙恩。今故戒汝。宜各自敦。
其八曰。卿已出家。性有昏明。學無多少。要在修精。上士坐禪。中士誦經。下士堪能。塔寺經營。豈可終日。一無所成。立身無聞。可為徒生。今故誨汝。宜自端情。
其九曰。卿已出家。永違二親。道法革性。俗服難身。辭親之日。乍悲乍欣。邈爾絕俗。超故埃塵。當修經道。制已履真。如何無心。更染俗因。經道已薄。行無毛分。言非可貴。德非可珍。師友致累。恚恨日殷。如是出家。損法辱身。思之念之。好自將身。《法苑珠林》六十一。《梁高僧傳》。《續高僧傳》三十。