《衛元嵩》
《上書請造平延太寺》
唐虞無佛圖而國安。齊梁有寺舍而祚失者。未合道也。但利民益國。則會佛心耳。夫佛心者。大慈為本。安樂含生。終不苦役黎民。虔恭泥木。損傷有識。蔭益無情。今大周啟運。遠慕唐虞之化。無浮圖以治國。而國得安。齊梁之時。有寺舍以化民。而民不立者。未合道也。若言民壞不由寺舍。國治豈在浮圖。但教民心合道耳。民合道則國安。道滋民則治立。是以齊梁竟像法而起。九級連雲。唐虞憂庶人而累。土階接地。然齊梁非無功于寺舍。而祚不延。唐虞豈有業于浮圖。而治得久。而大周啟運。繼厤膺圖。總六合在一心。齊日月而雙照。養四生如厚地。覆萬姓同玄天。實三皇之中興。嗟兆民之始遇。成五帝之新立。慶黎庶之逢時。豈不慕唐虞之勝風。遺齊梁之末法。嵩請造平延大寺。容貯四海萬生。不勸立曲見伽藍。偏安二乘五部。夫平延寺者。無選道俗。罔擇親疏。以城隍為寺塔。即周主是如來。用郭邑作僧坊。和夫妻為聖眾。推令德作三綱。遵耆老為上座。選仁智充執事。求勇略作法師。行十善以伏未。寍示無貪以斷偷劫。是則六合無怨紂之聲。八荒有歌周之詠。飛沈安其巢穴。水陸任其長生。《廣弘明集》七。
請有德貧人。免丁輸課。無行富僧。輸課免丁。輸課免丁。則諸僧必望停課。爭斷慳貪。貧人免丁。眾人必望免丁。競修忠孝。此則興佛法而安國家。實非滅三寶而危百姓也。有十五條總是事意。勸行平等。非滅佛法。勸不平等。是滅佛法。勸行大乘。勸念貧窮。勸捨慳貪。勸人發露。勸益國民。勸獠為民。勸人和合。勸恩愛會。勸立市利。勸行敬養。勸寺無軍人。勸立無貪三藏。勸少立三藏。勸僧訓僧。勸敬大乘戒。上列事條。反則滅法。順則興道。并陳表狀。及佛道二論。立主客。論小大。《廣弘明集》七。案:此一段乃約文。下又約文云:嵩以理通我不事二家,唯事周祖。以二家空立其言,而周祖親行其事,故我事帝,不事佛道。立詞煩廣三十餘紙,大略以慈救為先,彈僧奢泰不崇法度,無言毀佛,有叶真道也。
《三易異同論》
夫尚質則人淳。人淳則俗樸。樸之失。其獘也惷。惷則變之以文。尚文則人和。人和則俗順。順之失。其獘也諂。諂則變之以質。質以變文。文以變質。亦猶寬以濟猛。猛以濟寬。此聖人之用心也。豈苟相反背。而妄有述作焉。元句注。
《修述鄴宮新殿廢佛詔對事》
周建德六年十一月四日。上臨鄴宮新殿。內史宇文昴。上士李德林收上書人表。于時任道林以表上之。上士覽表曰。君二教也。聖主機辯。特難酬荅。可思審之。對曰。主人鋒辯。名流十方。林亦早聞矣。正以聞辯故來得辯無爽云云。乃引入上階御座西立。詔曰。卿既上事。助匡治政。朕甚嘉尚。可條別目申。勿廣詞費。林乃上安撫齊餘省減賦役事。帝備納之。奏曰。林原誓弘佛道。向且專論俗政。似欲諂附宮父。其實天心護法。自釋氏弘訓。權應無方。智力高奇。廣宣正法。救茲五濁。特拔三有。人中天上。六道四生。莫不皈依迴向。受其開悟。自漢至今。踰五百載。王公卿士。遵奉傳通。及至大周。頓令廢絕。陛下治襲前王。化承後帝。何容偏于佛教。獨不師古。如其非善。先賢久滅。如言有益。陛下可行。廢佛之義。臣所未曉。詔曰。佛生西域。寄傳東夏。原其風教。殊乖中國。漢魏晉世。似有若無。五胡亂治。風化方盛。朕非五胡。心無敬事。既非正教。所以廢之。奏曰。佛教東傳。時過七代。劉淵篡晉。元非中夏。以非正朔。稱為五胡。其漢魏晉世。佛化已弘。宋趙苻燕。久習崇盛。陛下恥同五胡。盛修佛法。請如漢魏。不絕其宗。詔曰。佛義雖廣。朕亦嘗覽。言多虛大。語好浮奢。罪則喜推過去。無福則指未來。事者無徵。行之多惑。論其勸善。未殊古禮。研其斷惡。何異俗律。昔嘗為廢。所以暫學。決知非益。所以除之。奏曰。理深語大。非近情所測。時遠事深。寍小機欲辨。豈以一世之局見。而拒久遠之通議。方迷忽悟。不亦過乎。是以佛理極于法界。教體通于外內。談行自他俱益。辨果常樂無為。樹德恩隆天地。受道廣利無邊。見奇則神通自在。布化則萬國同歸。救度則怨親等濟。慈愛則有識無傷。戒除外惡。定止內心。非慧照古今。智窮萬物。若家家行此。則民無不治。國國行此。則兵戈無用。今雖不行。何處求益。因重奏曰。臣聞孝者至天之道。順者極地之養。所以通神明。光四海。百行之本。孰先此孝。昔世道將傾。魏室崩壞。太祖奮威。補天夷難。創啟王業。陛下因斯鴻緒。遂登皇極。君臨四海。德加天下。追惟莫大。終身無報。何有信已心智。執固自解。倚恃爪牙。任從王力。殘壞太祖所立寺廟。毀破太祖所事靈像。休廢太祖所奉法教。退落太祖所敬師尊。且父母床几。尚不敢損虧。況父之親事。輒能輕壞。國祚延促。弗由于佛。政治興毀。何關于法。豈信一時之慮。招萬世之譏。愚臣冒死。特為不可。詔曰。孝道之義。寍非至極。若專守孰。惟利一身。是使大智權方。反常合道。湯武伐主。仁智不非。尾生守信。禍至身滅。事若有益。假違要行。儻非合理。雖順必翦。不可護己一名。令四海懷惑。外乖太祖。內潤黔元。令沙門還俗。省侍父母。成天下之孝。各各自活。不惱他人。使率土獲利。捨戎從夏。六合同一。即是揚名萬代。以顯太祖。即孝之終也。何得言非。奏曰。若言壞佛有益。毀僧益民。昔太祖康日。玄鑒萬理。智括千途。必佛法損化。即尋除蕩。寍肯積年奉敬。興遍天下。又佛法存日。損處是何。自破已來。成何利潤。若實無益。寍非不孝。詔曰。法興有時。道亦難準。制由上行。王者作則。縱有小則。尚須休廢。況佛無益。理不可容。何者。敬事無徵。招感無效。自救無聊。何能益國。自廢已來。民役稍希。租調年增。兵師日盛。東平齊國。西之妖戎。國安民樂。豈非有益。若事有益。太祖存日。屢嘗討齊。何不見獲。朕壞佛法。若是違害。亦可亡身。既平東夏。明知有益。廢之合理。義無更興。奏曰。自國立政。唯貴于道。制化養民。寍高于德。止見道消國喪。未有兵強祚久。是以虐紂恃眾。禍傾帝業。周武修德。福集皇基。夫差驕戰。遂至滅身。句踐以道。危而更安。以此論之。何關壞佛退僧。方平東夏。直是毀佛。當此託定之時。偶然斯會。妄謂壞法有益。若爾湯武有夏。文王滅崇。武王誅紂。秦并天下。赤漢滅項。此等諸君。豈由壞佛。自後交論。譏毀人法。或以抗禮君親。或謂妄稱佛性。或譏辯析色心。或重見作非業。或指身本陰陽。林皆隨難消解。帝雖構難重疊。三番五番。窮理盡性。林則無疑不遣。有難斯通。帝曰。卿言業不乖理。凡有入聖之期。性非業外。道有通凡之趣。此則道無不在。凡聖該通。是則教無孔釋。虛崇如是之言。形通道俗。徒加剃翦之飾。是知帝王即是如來。宜停丈六。王公即是菩薩。省事文殊。耆年可為上座。不用賓頭。仁惠真為檀度。豈假棄國。和平第一精僧寍勞布薩。貞謹即成木叉。何必受戒。儉約實是少欲。無假頭陀。蔬食至好長齋。豈煩斷穀。放生妙同無我何藉解空忘功全過大乘寍希般若文武直是二智。不觀空有。權謀終成巧。便豈待變化。加官真為授記。無謝證果。爵祿交獲天堂。何待上界。罰戮見感地獄。不指泥犁。以民為子。可為大慈。四海為家。即同法界。治政以理。何異匡救。安樂百姓。寍殊拔苦。翦罰殘害。理是降魔。君臨天下。真成得道。汪汪何殊于淨土。濟濟豈謝于地迦維。卿懷異見。妄生偏執。即事而言。何處非道。奏曰。伏承聖旨。義博言深。融道混俗。移專散執。乃令觸處乘真。有情俱道。物我咸適。于徒齊一。美則美矣。愚臣尚疑。若使至道唯一。則無二可融。若理恆外內。則自可常別。若一而非一。則半是半非。二而無二。則乍道乍俗。是則緇素錯亂。儒釋失序。外內交雜。上下參倫。何直遠沈清化。亦是近惑氓俗。是以陰陽同氣。生殺恆殊。天地齊形。高卑當異。不可以其俱形。而使地動天靜。或者見其竝氣。而令陰生陽殺。即事永無此理。虛言難可成用。所以形齊氣一。可得言同。生殺高卑。義無不別。故使同而不同。一而不一。道俗之理有齊無與無為自別。又若王名雖一。凡聖天殊。形事微同。寬狹全異。是故儒釋與無始俱興。道俗共天地同化。若欲泯之為一。正可以道廢俗。如其俱益于世。則兩理幽顯齊明。今則興一廢一。真成不可。詔曰。卿言道俗天殊。全乖內外。亦可道應自道。無預于裕。釋應自釋。莫依儒生。道若唯道。道何所利。佛若獨佛。化有何功。故道俗相資。儒釋更顯。卿不因朕言。卿欲何論。是以內外抑揚。廢興彼此。今國法不行。王法所斷。廢興在數。常理無違。義無常興。廢有何咎。奏曰。仰承聖旨。如披雲覩日。伏聽敕訓。實如聖說。道不自道。非俗不顯。佛不自佛。唯王能興。是以釋教東傳。時經五百。弘通法化。要依王力。是知道藉人弘。神由物惑。佛之成毀。功歸聖旨。道有興廢。義無恆久。法有隱顯。理難常存。比來已廢。義無即行。休斷既久。興期次及。興廢更迭。理自應機。竝從世運。不亦宜乎。詔曰。帝王之法。善決取捨。明斷去就。審鑒同異。妙察非常。朕于釋教。以潛思于府內。校量于今古。驗之以行事。算之以得失。理非常而不要。文高奇而無用。非無端而棄廢。何愛憎于儒釋。奏曰。弘法之本。必留心于達人。通化之首。要存志于道。勿見仵已惡者。懷之以疏隔。容己以美者。歡心以親近。是則自惑于所見。自亂于所聞。不可數聞有傍正之言。遂便信納。從唱而和。乘生是非。尋討愆短。日懷憎薄。是則以偽移真。眾聲惑志。故令當疏者更進之。當親者更遠之。遂使談論偏駮。取捨專非。斯乃害真之禍患。喪懷之妖累。于是帝不荅。乃更開異途。以發論端。問曰。朕聞君子舉厝。必合于禮。明哲動止。要應于機。比頻賜卿食。言不飲酒食肉。且酒是和神之藥。肉是充飢之膳。古今同味。卿何獨鄙。若身居喪服。禮制不食。即如今賜。自可得食。可食不食。豈非過邪。奏曰。貪財喜色。貞夫所鄙。好膳嗜美。廉士所惡。割情從道。前賢所歎。抑慾崇德。往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寍可為非。詔曰。肉由害命。斷之且然。酒不損生。何為頓制。若使無損計罪。無過言非。飲漿食飯。亦應得罪。而實不爾。酒何偏斷。奏曰。結戒隨事。得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。過由獘神。餘處生過。過生由酒。斷酒即除過。所以遮制不同。非謂酒體是罪。詔曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飲不醉。又不獘神。亦不生罪。此人飲酒。應不得罪。斯則能飲無過。不能招咎。何關斷酒。以成戒善。可謂能飲耐酒。常名持戒。少飲即醉。是大罪人。奏曰。制過防非。本為生善。戒是正善。身口無違。緣中止息。遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人。既不亂神。未破餘戒。實理非罪。正以飲生罪酒。外違遮教。緣中生犯。仍名有罪。以乖不飲。猶非持戒。詔曰。大士懷道。要由妙解。至人高遠。貴其不執。融心與法性齊寬。肆意共虛空同量。萬物無不是善。美惡何有非道是則居酒臥肉之中。寍能有罪。帶婦懷兒而遊。豈言生過。故使太子以取婦得道。周陀以捨妻沈淪淨名以處俗高達。身子以出家愚執。是故善有未可成善。惡者何足言惡。禁酒斷肉之奇。殊乖大道。奏曰龍虎以銛牙為能。猨鳥以超翔為才。君子以解行為道。賢哲以真實成德。故使內外稱奇。緇素高尚。若唯解而無行。同沙井之非潤。專虛而不實。似空雲而無雨。是以匠萬物者。以繩墨為正。御天下者。以法理為本。故能善防邪萌。防察姦宄。故使。一行之失。痛于割肌。一言之善。重于千金。若使心根妙解。則居惡為善。神智虛明。處罪成福。亦可移臣賤質。居天重任。迴聖極尊。處臣卑下。是則君臣雜亂。上下倒錯。即事不可。古今未有。何異詞談忠孝。身恆叛逆。語論慈捨。形常殺塗。口閒百枝。觸事無能。言通萬里。足不出戶。斯皆情切事奢。虛高無用。是以才有大而無明。理有小而必適。執此為道。誠難取信。詔曰。執情者未可論道。小智者難與談真。是以井坎之魚。寍知東海深廣。鷰雀籬翔。詎羨鵬鳳之遊。斯皆固小以為大趣。守文以害通途。若以我我于物。無物而非哉。以物物于我。無我而非物。我既不異于物。物復焉異于我。我物雨亡。自他齊一。虛心者是物無不同。遺功者無事而不可。奏曰。仰承聖旨。名義深博。宗源浩汗。究察莫由。事等窺天。誰測其廣。又同測海。寍讖其深。若以小小于大。無大而不小。以大大于小。無小而非大。大無不小。則秋毫非小小。小無不大。則太山非大大。故使大大非大小。小小非小大。是則小大異于同。大小同于異。無大小之異同。何小大之同異。方知非異可異。同寍有同。可同異無同。可同異非異。同無異可異。同無同異。是故無同而同非同。無異而異非異。何同異而可異同。非異同而可同異。帝遂不荅。于是君臣。寂然不言良。久詔乃問卿何寂漠。乃欲散有歸無。勿以談不適懷。遂息清辯。奏曰。古人當言而懼。發言而憂。是以古有不言之君。世傳忘功之士。所以息言表知。非為不適。詔曰。至人無為。未曾不為。知者不言。未曾不言。亦有鸚鵡言而無用。鳳凰不言成軌。木有無任得存。雁有不鳴致死。卿今取捨。若為自適。又曰。士有一言而知人有目擊而道存。亦有覩色審情。復有聽言辨德。朕與卿言。為日既久。其閒旨趣。寍不略委。卿可為朕記錄。在所伸陳。令諸世人。知朕意焉。是則助朕。何愧忠誠。林以佛法淪陷。冒死申請。帝情較執。不遂所論。辨論雖明。終非本意。承長安廢教。後別立通道觀。其所學者。唯是老莊。好設虛談。通伸三教。冀因義勢。登明釋部。乃表鄴城義學沙門十人。竝聰敏高明者。請預通道觀。上覽表即曰。卿入通道觀。大好學無不有至。論補已大。為利益。仍設食訖曰。卿可裝束入關。眾人前卻。至五月一日至長安延壽殿。奉見。二十四日。帝往雲陽宮。至六月一日帝崩。天元登祚。在同州。至九月十三日。長宗伯岐公奏訖。帝允許之曰。佛理弘大。道極幽微。興施有則。法須研究。如此屢奏。恐有稽違。奏曰。臣本申事。止為興法。數啟慇懃。惟願早行。今聖上允可。議曹奏決。上下含和。定無異趣。一日頒行。天下稱慶。臣何敢言。至大成元年正月十五日。詔曰。弘建玄風。三寶尊重。特宜修敬。法化弘廣。理可歸崇。其舊沙門中德行清高者七人。在正武殿西安置行道。二月二十六日。改元大象。又敕。沸法弘大。千古共崇。豈有沈隱。捨而不行。自今已後。王公已下。并及黎庶。竝宜修事。知朕意焉。即于其日。殿嚴尊像。具修虔敬。于是佛道二眾。各詮一大德。今昇法座。歎揚妙典。遂使人懷無畏。伸吐微言。佛理汪洋。沖深莫測。道宗漂泊。清淺可知。挫銳席中。王公嗟賞。至四月二十八日。下詔曰。佛義幽深。神奇弘大。必廣開化儀。通其修行。崇奉之徒。依經自檢。遵道之人。勿須翦髮毀形。以乖大道。宜可存鬚髮嚴服以進高趣。今選舊沙門中懿德貞潔。學業沖博。名實灼然。聲望可嘉者。一百二十人。在陟岵寺。為國行道。擬欲供給資須。四事無乏。其民閒禪誦。一無有礙。唯京師及洛陽各立一寺。自餘州郡。猶未通許。周大象元年五月二十八日。任道林法師在同州衛道虔宅。修述其事。呈上。內史沛公宇文澤親覽。小內史臨涇公宇文弘披讀。掌禮上士拓拔行恭委尋。都上士叱寇臣審覆。《廣弘明集》十。
《列偈題石壁》
諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。千佛法中。莫生退轉。若退轉者。即失善利。吾以三因緣。捨此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛。輒同古聖。列偈敘之。
無益之身。惡煩人功。解形窮石。散體巖松。天人修羅。山神樹神。有求道者。觀我捨身。願令眾生。見我骸骨。煩惱大船。皆為覆沒。願令眾生。聞我捨命。天耳成就。菩提究竟。願令眾生。憶念我時。具足念力。多聞總持。此報一罷。四大凋零。泉林逕絕。巖室無聲。普施禽獸。乃至䖵蟲。食肉飲血。善根內充。願我未來。速成善逝。身心自在。要相拔濟。此身不淨。底下屎囊。九孔常流。如漏隄塘。此身可惡。不可瞻觀。薄皮裹血。垢汗塗漫。此身臭穢。猶如死狗。六六合成。不從化有。觀此臭身。無常所囚。進退無免。會遭蟻螻。此身難保。有命必輸。狐狼所噉。終成蟲蛆。天人男女。好醜貴賤。死火所燒。蹔見如電。死法親人。怨中之怨。吾以為讎。誓斷根源。此身無樂。毒蛇之篋。四大圍繞。百病交涉。有名苦聚。老病死藪。身心熱惱。多諸過咎。此身無我。以不自在。無實橫計。凡夫所宰。久遠迷惑。妄到所使。喪失善根。畜生同死。棄捨百千。血乳成海。骨積太山。當來兼倍。未曾為利。虛受勤苦。眾生無益。于法無補。忍痛捨施。功用無邊。誓不退轉。出離四淵。捨此穢形。願生淨土。一念花開。彌陀佛所。速見十方。諸佛賢聖。長辭三途。正道決定。報得五通。自在飛行。寶樹餐法。證大無生。法身自在。不斷三有。殄除魔道。護法為首。十地滿足。神化無方。德備四勝。號稱法王。願捨此身已。早令身自在。法身自在已。在在諸趣中。隨有利益處。護法救眾生。又復業應盡。有為法皆然。三界皆無常。時來不自在。他殺及自死。終歸如是處。智者所不樂。應當如是思。眾緣既運湊。業盡于今時。《續高僧傳》。案此頌四言至法王後竝五言。《法苑珠林》後作四言云:願捨此身,早令得通。法身自在,在諸趣中。隨有利處,護法救緣。後業應盡,有為皆然。三界無常,來不由己。他殺及死,終歸如是。智者不樂,應當是思。眾緣既湊,業盡今時。