《郗超》
《與桓溫牋》
起言。遠近無他說。荀異問者定虛耳。云段龕歸順。不知審不。王江州為宗正。似已定。前所傳者虛妄耳。異同自旨啟。超言。《淳化閣帖》二。
《與親友書論支道林》
林法師神理所通。玄拔獨悟。數百年來。紹明大法。令真理不絕者。一人而已。《高僧傳》四又隋費長戾房歷代三寶紀。
《與謝慶緒書論三幡義》
近論三幡。諸人猶多欲。既觀色空。別更觀識。同在一有。而重假二觀。于理為長。《文選‧天台山賦》注。
《奉法要》
三自歸者。歸佛。歸十二部經。歸比丘僧。過去現在當來。三世十方佛。三世十方經法。三世十方僧。每禮拜懺悔。皆當至心歸命。并慈念一切眾生。願今悉得度脫。外國音稱南無。漢曰歸命。佛者漢音曰覺。僧者漢音曰眾。五戒。一者不殺。不得教人殺。常當堅持。盡形壽。二者不盜。不得教人盜。常當堅持。盡形壽。三者不淫。不得教人淫。常當堅持。盡形壽。四者不欺。不得教人欺。常當堅持。盡形壽。五者不飲酒不得以酒為惠施。常當堅持。盡形壽。若以酒為藥。當推其輕重。要于不可致醉。醉有三十六失。經教以為深戒。不殺則長壽。不盜則長泰。不淫則清淨。不欺則人常敬信。不醉則神理明治。已行五戒。便脩歲三月六齋。歲三齋者。正月一日至十五日。五月一日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。月八日十四日十五日二十三日。二十九日三十日。凡齋日皆當魚肉不御。迎中而食。既中之後。甘香美味。一不得嘗。洗心念道。歸命三尊。悔過自責。行四等心。遠離房室。不著六欲。不得鞭撾罵詈。乘駕牛馬。帶持兵仗。婦人則兼去香花脂粉之飾。端心正意。務存柔順。齋者普為先亡見在。知識親屬。并及一切眾生。皆當因此至誠。玄想感發。心既感發。則終免罪苦。是以忠孝之士。務加勉勵。良以兼拯之功。非徒在已故也。齋日唯得專惟玄觀。講誦去言。若不能行空。當習六思念。六思念者。念佛。念經。念僧。念施。念戒。念天。何謂念天。十善四等。為應天行。又要當稱力所及。勉濟眾生。十善者。身不犯殺盜淫。意不嫉恚癡。口不忘言綺語兩舌惡口。何謂不殺。常當矜愍一切蠕動之類。雖在困急。終不害彼利己。凡眾生危難。皆當盡心營救。隨其水陸。各令得所。疑有為已殺者。皆不當受。何謂為盜。凡取非已有。不問小大。及莅官不清。皆謂之盜。何謂為淫。一切諸著。普謂之淫。施之色欲。非正匹偶。皆不得犯。弓私竊不公。亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妬忌也。見人之善。見人有德。皆當代之歡喜。不得有爭競憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨。藏結于內。所謂癡者。不信大法。疑昧經道。何謂妄言。以無為有。虛造無諯。何謂綺語。文飾巧言。華而不實。何謂兩舌。背向異辭。對此說彼。何謂惡口。謂罵詈也。或云口說不善之事。令人承以為辠。亦為惡口。凡此十事。皆不得暫起心念。是為十善。亦為十戒。五戒檢形。十善防心。事有疏密。故報有輕重。凡在有方之境。總謂三戒。三戒之內。凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓鬼。五曰地獄。全五戒則人相備具。十善則生天堂。全一戒者。則亦得為人。人有高卑。或壽夭不同。皆由戒有多少。反十善者。謂之十惡。十惡畢犯。則入地獄。抵探強梁。不受忠諫。及毒心內盛。徇私欺紿。則或角墮生。或生蛇虺。慳貪專利。常苦不足。則墮餓鬼。其罪差輕少。而多陰私情不公亮。皆墮鬼神。雖受微福。不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道。色痛癢思想生死識。謂之五陰。凡一切外物。有形可見者。為色。失之則憂惱為痛。得之則懽喜為痒未至逆念為思。過去追憶為想。心念始起為生想過意識滅為死。曾關于心。戢而不忘為識。識者經歷累劫。猶萌之于懷。雖昧其所由。而滯于根。潛結始自毫釐。終成淵岳。是以學者。務慎所習。五蓋一曰貪淫。二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰邪見。五曰調戲。別而言之。求欲為貪。耽著為淫。外發為瞋。內結為恚。繫于縛著。觸理倒惑為愚癡。生死因緣。癡為本。一切諸著。皆始于癡。地獄苦酷。多由于恚。經云。卒鬭殺人。其罪尚輕。懷毒陰謀。則累劫彌結。無解脫之期。六情一名六衰。亦曰六欲。謂目受色。耳受聲。鼻受香。舌受味身受細滑。心受識。識者即上所謂識陰者也。五陰六欲。蓋生死之原本。罪苦之所由。消禦之方。皆具載眾經。經云。心作天。心作人。心作地獄。心作畜生。乃至得道者也。亦心也。凡慮發乎心。皆念念受報。雖事未及形。而幽對冥構。夫情念圓速。倏忽無閒。機動毫端。遂充宇宙。罪福形道。靡不由之。吉凶悔吝。定于俄頃。是以行道之人。每慎獨于心。防微慮始。以至理為城池。常領本以御末。不以事形未著。而輕起心念。豈唯言出乎室。千里應之。莫見乎隱。所慎在形哉。異出十二門經云。人有善恆當掩之。有惡宜令彰露。夫君子之心。無適無莫。過而無悔。當不自得。宜其任行藏于所遇。豈有心于隱顯。然則教之所施。其在常近乎。原夫天理之于罪福。外泄則愈輕。內結則彌重。既迹著于人事。必有損于冥應。且伐善施勞。有生之大情。匿非文過。品物之所同善。著則迹彰。迹彰則譽集。苟情係沮勸。而譽集于外。藏吝之心。必盈乎內。且人之君子。猶天之小人。況乎仁德未至。而名浮于實。獲戾幽冥。固必然矣。夫苟非備德。安有不周。坦而公之。則與事而散。若負理之心。銘之懷抱。而外脩情懇。以免人尢。收集俗譽。大誣天理。自然之舋。得不愈重乎。是以莊生亦云。為不善于幽昧之中。鬼神得而誅之。且人之情也。不愧于理。而隗乎物。愆著則毀至。毀至而恥生。情存近復。則獘不至積。恃其不彰。則終莫悛革。加以天舋內充。而懼其外顯。則幽慮萬端。巧防彌密。窮年所存。唯此之務。天殃物累。終必頓集。蓋由不防萌謀始。而匿非揚善故也。正齋經云。但得說人百善。不得說人一惡。說人之善。善心便生。說人之惡。便起忿意。意始雖微。漸相資積。是以一善生巨億萬善。一惡生巨憶萬惡。古人云。兵家之興。不過三世。陳平亦云。我多陰謀。子孫不昌。引以為教。誠足以有弘。然齊楚享遺嗣于累葉。顏冉靡顯報于後昆。既已著之于事驗。不俟推理而後明也。且鯀殛禹興。鱮鮒異形。四辠不及。百代《通典》。哲王御世。猶無淫濫。況乎自然玄應。不以情者。而令罪福錯受。善惡無彰。其誣理也。固亦深矣。且秦制收帑之刑。猶以犯者為主。主嬰其罰。然後責及其餘。若亹不當身。而殃延親屬。以茲制法。岩唯聖典之所不容。固亦申韓之所必去矣。是以泥洹經云。父作不善。子不代受。子作不善。父亦不受。善是獲福。惡自受殃。至矣哉斯言。允心應理。然原夫世教之興。豈不以情受。所存不止乎已。所及彌廣。則誡懼愈深。是以韜理實于韞櫝。每申近以斂麤。進無虧于懲勸。而有適于物宜。有懷之流。宜略其事而喻深領幽旨。若乃守文而不通其變。徇教而不達教情。以之處心循理。不亦外乎。夫罪福之于逆順。固必應而無差者也。苟昧斯道。則邪正無位。寄心無準矣。至于攷之當年。信漫而少徵。理無愆違。而事不恆著。豈得不歸諸宿緣。推之來世邪。是以有心于理者。審影響之難誣。廢事證而冥寄。達天網之宏疏。故期之于靡漏。悟運往之無閒。混萬劫于一朝。括三世而玄同。要終歸于必至。豈以顯昧改心。淹遠革慮哉。此最始信之根主。而業心所深期也。十二門經云。有時自計我端正好。便當自念身中無所有。但有肝腸脾肺。骨血屎溺。有何等好。復觀他人身中惡靈皆如是。若慳貪意起。當念財物珍寶。生不持來。死不俱去。而流遷變化。朝夕難保。身不久存。物無常主。宜及當年。施恩行惠。贍乏以財。救疾以藥。終日欣欣。務存營濟。若瞋恚意起。當深生平等。兼護十戒。差摩竭云。菩薩所行。忍辱為大。若罵詈者。嘿而不報。若撾捶者。受而不校。若瞋怒者。慈心向之。若謗毀者。不念其惡。法句又云。受辱心如地。行忍如門閫。地及門閫。蓋取其藏垢納洿。終日受踐也。成具紅曰彼以四過加已。則覺知口之失也。報以善言和語。至誠不飾四過者上之所謂兩舌惡口妄言綺語夫彼以惡來我以善應。苟心非木石。理無不感。但患處之不恆。弘之不積耳。苟能每事思忍。則悔吝消于見世。福報顯于將來。賢者德經云。心所不安未常加物。即近而言則忠恕之道。推而極之四等之義。四等者何。慈悲喜護也。何謂為慈。愍傷眾生等。一切推已恕彼。願令普安。愛及昆蟲。情無同異。何謂為悲。博愛兼拯。雨淚惻心。要令實功潛著。不直有心而已。何謂為喜歡。悅柔輭施而無悔。何謂為愛護。隨其方便。觸類善救。津梁會通。務存弘濟。能行四等。三界極尊。但未能冥心無兆。則有數必終。是以本起經云。諸天誰樂。福盡亦喪。貴極而無道。與地獄對門。成具又云。福者有苦。有盡有煩勞。有往還。泥洹經曰。五道無安。唯無為快。經稱行道者。先當捨世八事。利衰毀譽。稱譏苦樂。聞善不喜。聞惡不懼。信心天固。沮勸無以動其志。理根于中。外物不能干其慮。且當年所遇。必由宿緣。宿緣玄運。信同四時。其來不可禦。其去不能止。固當順而安之。悅而畢之。精勤增道。習期諸妄心。形報既廢。乃獲大安耳。夫理本于心。而報彰于事。猶形正則影直。聲和而響順。此自然玄應。孰有為之者哉。然則契心神道。固宜期之。通理務存遠大。虛中正已。而無希外助。不可接以箄瀆。要以情求。此乃厝懷之關鍵。學者所宜思也。或謂心念必報理同影響。但當求己而已固無事于幽冥。原經教之設。蓋所以悟夫求已。然求己之方。非教莫悟。悟因乎教。則功由神道。欣感發中。必形于事。亦由詠歌不足。係以手舞。然則奉而尊之蓋理所不必須。而情所不能廢。宜縱己身。體教旨。忘懷欣想。將以己引物自周乎眾。所以固新涉之志。而令寄懷有擬。經云。生苦。老苦。病苦。死苦。怨憎會苦。恩愛別離苦。所求不得苦。遇此諸苦。則宜深惟緣對。兼覺魔偽。開以達觀。弘以等心。且區區一生。有同過隙。所遇雖殊。終歸枯朽。得失少多。固不足計。該以數塗。則此心自息。又苟未人道。則休戚迭用。聚散去來。賢愚同致。是以經云。安則有危。得則有喪。合會有離。生則有死。蓋自然之常。勢必至之。定期推而安之。則無往不夷。維犘詰云。一切諸法。從意生形。然則兆動于始。事應乎末。念起而有慮。息則無。意之所安。則觸遇而夷。情之所閡。則無往不滯。因此而言滯之所由。在我而不在物也。若乃懼生于心。則舋乘于外。外舋既乘。內懼愈結。苟患失之。無所不至矣。是以經稱丈夫畏時。非人得其便。誠能住心以理。天關內固。則人鬼罔閒。緣對自息。萬有無以纓。眾邪不能襲。四非常。一曰無常。二曰苦。三曰空。四曰非身。少長殊形。陵谷易處。謂之無常。盛衰相襲。欣極必悲。謂之為苦。一切萬有。終歸于無。謂之為空。神無常宅。遷化靡停。謂之非身。經稱處惑樂之地。覺必苦之。對蓋推代謝于往復。審樂往則哀來。故居安慮危。夕惕榮觀。若夫深于苦者。謂之見諦達。有心則有滯。有滯則苦存。雖貴極人天。地兼崇高。所乘愈重。矜著彌深。情之所樂。于理愈苦。故經云。三界皆苦。無可樂者。又云五道眾生。共在一大獄中。苟心係乎有。則罪福同貫。故總謂三界。為一大獄。佛問諸弟子。何謂無常。一人曰。一日不可保。是為無常。佛言非。佛弟子一人日。食頃不可保。是為無常。佛言非。弟子一人曰。出息不報。便就後世。是為無常。佛言。真佛弟子。夫無常顯證。日陳于前。而萬代同歸。終莫之悟。無瞬息之安。保永世之計。懼不在交。則每事殆懈。以之進德。則功無覆簣。以之治心。則墯其所習。是以有。之土。指寸陰而惜逝。恆自強于鞭後。業與時競。惟日不足。則亂念無因而生。緣對靡由而起。六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰一心。六曰智慧。積而能散。潤濟眾生。施也。謹守十善。閑邪以誠戒也。犯而不校。常善下人。忍辱也。勤行所習。夙夜匪懈。精進也。專心守意。以約斂眾。一心也。凡此五事。行以有心。謂之俗度。領以兼忘。謂之道慧。本起經云。九十六種道術。各信所事。皆樂生安。孰知其惑。夫欣得惡失。樂存哀亡。蓋弱喪之常滯。有生所感同。然冥力潛謝。非矜戀所留。對至而應。豈智用所制。是以學者必歸心化本。領觀玄宗。玩之珍之。則眾念自廢。廢則有忘。有忘則緣絕。緣報既絕。然後入于無生。既不受生。故能不死。是以普耀經云。無所從生。靡所不生。于諸所生。而無所生。泥洹經云。心識靜休則不死。不生心為種。本行為其地。報為結實。猶如種植。各以其類。時至而生。弗可遏也。種十善戒。善則受生之報。具于上章。加種禪等四空。則貴極天道。四空及禪數。經具載其義。從第一天至二十八天。隨其事行福轉。倍增種非常。禪諦。背有著無。則得羅漢泥洹。不忌有為。不係空觀。遇理而冥。無執無寄。為無所種。既無所種。故不受報。廓然玄廢。則佛之泥洹。泥洹者。漢曰無為。亦曰滅度。維摩詰曰。彼六師者。說倚為道。從是師者。為住諸見。為墯邊際。為歸八難。不得離生死道也。雖玄心屢習。而介然微動。猶均被六師。同滯一有。況貪生倚想。執我捍化。雖復。福踰山河。貴極三界。倚伏旋還終。墜罪苦。豈獲寍神大造。泊然玄夷哉。夫生必有情。天勢率至。不宅不善。必在于惡。是以始行道者。要必有寄。寄之所因。必因乎有。有之所資。必資乎煩。是以經云。欲于空中造立宮室。終不能成。取佛國者。非于空也。然則五度四等。未始可之廢。但當即其事用。而去其忮心歸佛。則解佛無歸。于戒則無功于戒。則禪諦與五陰俱冥。末用與本觀同盡。雖復眾行兼陳。固是空行空耳。或以為空則無行。行則非空。既以有行。無乃失空乎。夫空者忘懷之稱。非府宅之謂也。無誠無矣。存無則滯封。有誠有矣。兩忘則玄解。然則有無由乎方寸。而無係于外物。器象雖陳。于事用感。絕則理冥。豈滅有而後無。偕損以至盡哉。由此言之。有固非滯。滯有則背宗。反流歸根。任本則自畼。是以開士深行。統以一貫。達萬象之常冥。乘所寓而玄領。知來理之先空。恆得之于同致。悟四色之無朕。順本際而偕廢。審眾觀之自然。故雖行而靡迹。方等深經。每泯一三世。而未嘗謂見在為有。則空中行空。旨斯見矣。《弘明集》十三。