《佛圖澄》




《謝趙主石虎勞問》


陽月初暖。願御膳順宜。貧道先嬰重疾。年衰益甚。邈蒙慈詔。曲垂光慰。感懼之至。十百於懷。幸遇慶會。而形不自運。此情此慨良無以喻。《釋藏輦‧高僧傳》。


《臨化遣人辭石虎》


物理必遷。身命非保。貧道燄幻之軀。化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞。《釋藏輦‧高僧傳》。


《合首楞嚴經記》


此經本有記云。支讖所譯出。讖月支人也。漢桓靈之世。來在中國。其博學淵妙。才思測微。凡所出經。類多深玄。貴尚實中。不在文飾。今之小品阿闍世伅真般舟。悉讖所出也。又有支越字恭明。亦月支人也。其父亦漢靈帝之世。來獻中國。越在漢生。似不及見讖也。又支亮。字紀明。資學於讖。故越得受業於亮焉。越才學深徹。內外備通。以季世尚文。時好簡略。故其出經。頗從文麗。然其屬辭析理。文而不越。約而義顯。真可謂深入者也。以漢末沸亂。南度奔吳。從黃武至建興中。所出諸經。凡數十本。自有別傳記錄。亦云出此經。今不見復有異本也。然此首楞嚴經。自有小不同。辭有豐約。文有晉梵。較而尋之。要不足以為異人別出也。恐是越嫌讖所譯者辭質多梵音。所異者刪而定之。其所同者。述而不改。二家各有記錄耳。此一本於諸本中。辭最省便。又少梵音。徧行於世。即越所定者也。至大晉之初。有沙門支法護。白衣竺叔蘭。竝更譯此經。求之於義。互相發明。披尋三部。勞而難兼。欲令學者即得其對。今以越所定者為母。護所出者為子。蘭所譯者繫之。其所無者。輒於其位記而別之。或有文義皆同。或有義同而文有小小增減。不足重書者。亦混以為同。雖無益於大趣。分部章句。差可見耳。《釋藏跡》七。


《合維摩詰經序》


蓋維摩詰經者。先哲之格言。弘道之宏標也。其文微而婉。厥旨幽而遠。可謂唱高和寡。故舉世罕覽。然斯經梵本。出自維邪離。在昔漢興。始流茲土。於時有優婆塞支恭明。逮及於晉。有法護叔蘭。此三賢者。竝博綜稽古。研機極玄。殊方異音。兼通開解。先後譯傳。別為三經同本。人殊出異。或辭句出入。先後不同。或有無離合。多少各異。或方言訓古。字乖趣同。或其文梵越。其趣亦乖。或文義混雜。在疑似之閒。若此之比。其塗非一。若其偏執一經。則失兼通之功。廣披其三。則文類難究。余是以合兩令相附。以明所出為本。以蘭所出為子。分章斷句。使事類相從。令尋之者。瞻上視下。讀彼案此。足以釋乖迂之勞。易則易知矣。若能參攷校異。極數通變。則萬流同歸。百慮一致。庶可以闢大通於未寤。闔同異於均致。若其配不相疇。儻失其類者。俟後明哲君子。刊之從正。《釋藏跡》八。


《人物論》


法深學義淵博。名聲蚤著。弘道法師也。《世說‧文學篇》注。
悟銳有神。才辭通辯。《世說‧言語篇》注法畼自敘其美。


《成實論》


波利質多天樹。其香則逆風而聞。《世說‧文學篇》注。
眼識不待到而知。虛塵假空與明。故得見也。若眼到色到色間。則無空明。如眼觸目不能見。彼當知眼識不到而知。依如此說。則眼不往形不入。遙屬而見也。《世說‧文學篇》注。


《譬喻經序》


譬喻經者。皆是如來隨時方便四說之辭。敷演弘教。訓誘之要。牽物引類。轉相證據。互明善惡罪福報應。皆可寤心。免彼三塗。如今所聞。億未載一。而前後所寫。互多複重。今復撰集。事取一篇。以為十卷。比次首尾。皆令條別。趣使易了。於心無疑。願率土之賢。有所遵承。永升福堂。為將來基。《釋藏跡》九。


《銅像銘》


建武六年。歲在庚子。宮寺道人。法新僧行所造。《法苑珠林》二十二孫彥曾妾王慧得銅像有銘。


《荅支遁書》


欲來便給。未聞巢由買山而隱。《高僧傳》四：潛還郯𡵙山，遁致書潛，求買𡵙山之側沃洲。潛荅。


《上書告辭哀帝》


遁頓首言。敢以不才。希風世表。未能鞭後。用愆靈化。蓋沙門之義。法出佛之聖。彫淳反朴。絕欲歸宗。遊虛玄之肆。守內聖之側。佩五戒之貞。毗外王之化。諧無聲之樂。以自得為和。篤慈愛之孝。蠕動無傷。銜撫恤之哀。永悼不仁。秉未兆之順。遠防宿命。挹無位之節。履亢不侮。是以哲王御世。南面之重。莫不欲其風尚。安其逸軌。探其順心。略其形敬。故令歷代彌新矣。陛下天鍾聖德。雅尚不倦。道遊靈模。日吳忘御。可謂鍾鼓晨極。聲滿天下。清風既劭。莫不幸甚上願陛下齊齡二儀。弘敷至法。去陳信之妖誣。尋丘禱之弘議。絕小塗之致泥。奮宏轡於夷路。若然者。太山不婬季氏之旅。得一以成靈王者。非員丘而不禋。得一以永貞。若使貞靈各一。人神相忘。君君而下無親舉。神神而呪不加靈。玄德交被。民荷冥祐。恢恢六合。成吉洋之宅。洋洋大晉。為元亨之宇。常無為而萬物歸宗。執大象而天下自往。國典刑殺。則有司存焉。若生而非惠。則賞者自得。戮而非怒。則罰者自刑。弘公器以厭神意。提詮衡以極冥量。所謂天何言哉。四時行焉。貧道野逸東山。與世異榮。菜蔬長阜。漱流清壑。襤縷畢世。絕窺皇階。不悟乾光曲曜。猥被蓬蓽。頻奉明詔。使詣上京。進退惟咎。不知所厝。自到天庭。屢蒙引見。優遊賓禮。策以微言。每愧才不拔滯。理無拘新。不足對揚玄模。允塞視聽。踧踖侍人。流汗位席。曩四翁赴漢。干木蕃魏。皆出處有由。默語適會。今德非昔人。動靜乖理。遊魂禁省。鼓言帝側將困非據。何能有為。且歲月僶俛。苔斯之嘆。況復同志索居。綜習遼落迴首東顧。孰能無懷。上願陛下。特蒙放遣。歸之林薄。以鳥養鳥。所荷為優。謹露板以聞。伸其愚管。裹糧望路。伏待慈詔。《釋藏輦》七又轂四。


《與桓玄書論州符求沙門名籍》


隆安三年四月五日。京邑沙門等頓白。夫標極有宗則仰之者至。理契神冥則沐浴彌深。故尼父素空顏氏流連。豈不以道隆德盛。直往忘返者哉。貧道等雖人凡行薄。奉修三寶。愛自天至。信不待習。但日損功德。無心增愾。賴聖主哲王。復躬弘其道。得使山居者騁業。城旁者閑逆。緣皇澤曠灑。朽榦蒙榮。然沙門之於世也。猶虛舟之寄大壑耳。其來不以事。退亦乘間。四海之內。意自無宅。邦亂則振錫孤游。道洽則欣然俱萃。所以自遠而至。良有以也。將振宏綱於季世。展誠心於百代。而頃頻被州符。求沙門名籍。煎切甚急。未悟高旨。野人易懼。抱憂日深。遂使禪人失靜。勤士廢行。喪精絕氣。達旦不寐。索然不知何以自安。伏願明公扇唐風於上位。待白足於其下。使懷道獲濟。有志俱全。則身亡體盡。畢命此矣。天聽殊邈。或未具簡。謹於上聞。伏追悚息。《弘明集》十二。


《與高驪道人論竺法深書》


上坐竺法深。中州劉公之弟子。體德貞峙。道俗綸綜。往在京邑。維持法綱。內外俱贍。弘道之匠也。頃以道業靖濟。不耐塵俗。攷室山澤。修德就閑。今在剡縣之𡵙山。率合同遊。論道說義。高栖皓然。遐邇有詠。以晉寍康二年卒於山館。春秋八十有九。《高僧傳》四。


《逍遙論》


夫逍遙者。明至人之心也。莊生建言大道。而寄指鵬鷃。鵬以營生之路曠。故失色於體外。鷃以任近而笑遠。有矜伐於心內。至人乘天正而高興。遊無窮於放浪。物物而不物於物。則遙然不我得。玄感不為不疾。而速則逍然靡不適。此所以為逍遙也。若夫有欲。當其所足。足於所足。快然有似天真。猶飢者一飽。渴者一盈。豈忘烝嘗於糗糧。絕觴爵於醪醴哉。苟非至足。豈所以逍遙乎。《世說‧文學篇》注。
妙觀章


《即色論》


夫色之性也。不自有色。色不自有。雖色而空。故曰。色即為空。色復異空。《世說‧文學篇》注引《支道林集》。


《大小品對比要鈔序》


夫般若波羅密者。眾妙之潚府。群智之玄宗。神王之所由。如來之照功。其為經也。至無空豁。廓然無物者也。無物於物。故能齊於物。無智於智。故能運於智。是故夷三脫於重玄。齊萬物於空同。明諸佛之始有。盡群靈之本無。登十住之妙階。趣無生之徑路。何者邪賴其至。無故能為用。夫無也者。豈能無哉。無不能自無。理亦不能為理。理不能為理。則理非理矣。無不能自無。則無非無矣。是故妙階則非階。無生則非生。妙由乎不妙。無生由乎生。是以十住之稱。興乎未足。定號舨若之智。生乎教迹之名。是故言之則名生。設教則智存。智存於物。實無迹也。名生於彼。理無言也。何則。至理冥壑。歸乎無名。無名無始。道之體也。無可不可者。聖之慎也。苟慎理以應動。則不得不寄言。宜明所以寄。宜畼所以言。理冥則言廢。忘覺則智全。若存無以求寂。希智以忘心。智不足以盡無。寂不足以冥神。何則。故有存於所存。有無於所無。存乎存者。非其存也。希乎無者。非其無也。何則。徒知無之為無。莫知所以無。知存之為存。莫知所以存。希無以忘無。故非無之所無。寄存以忘存。故非存之所存。莫若無其所以無。忘其所以存。忘其所以存。則無存於所存。遺其所以無。則忘無於所無。忘無故妙存。妙存故盡無。盡無則忘玄。忘玄故無心。然後二迹無寄。無有冥盡。是以諸佛因般若無始。明萬物之自然。眾生之喪道。溺精神乎欲淵。悟群俗以妙道。漸積損以至無。設玄德以廣教。守谷神以存虛。齊眾首於玄同。還群靈乎本無。蓋聞出小品者道士也。嘗遊外域。歲數悠曩。未見典載。而不詳其姓名矣。嘗聞先學共傳云。佛去世後。從大品之中。鈔出小品。世傳其人。唯目之以淳德。驗之以事應。明其致而己。亦莫測其由也。夫至人也。覽通群妙。凝神玄冥。靈虎響應。感通無方。建同德以接化。設玄教以悟神。述往迹以搜滯。演成規以啟源。或因變以求通。事濟而他息。適全以王分。分足則教廢。故理非乎變。變非乎理。教非乎體。體非乎教。故千變萬化。莫非理外。神何動哉。以之不動。故應變無窮。無窮之變。非聖在物。物變非聖。聖未始於變。故教遺興乎變。理滯生乎權。接應存乎物。理致同乎歸。而辭數異乎本事。備乎不同。不同之功。由之萬品。神悟遲速。莫不緣分。分闇則功重。言積而後悟。質明則神朗。觸理則玄湯。輕之與重。未始非分。是以聖人之為教。不以功重而廢分。分易而存輕。故群品所以悟。分功所以成。必須重以運通。因其宜以接分。為悟者之功重。非聖教之有煩。令統所以約。教功所以全。必此待統以適任。約文以領玄。領玄則易通。因任則易從。而物未悟二本之不異。統致同乎宗。便以言數為大小。源流為精麤。文約謂之小。文殷謂之大。順常之為通。因變之為舞。守數之為得。領統之為失。而彼揩文之徒。羈見束教。頃著阿含。神匱分淺。才不經宗。儒墨大道。域定聖人。志局文句。詰教難權。謂崇要為達諒。領統為傷宗。須徵驗以明實。效應則疑伏。是以至人順群情以徵理。取驗乎淵油。明小品之體。本塞群疑幽滯。因物之徵驗。故示驗以應之。今不可以趣徵於一驗。目之為淳德。效喪於事實。謂之為常人。而未達神化之權統。玄應於將來。畼濟功於殊塗。運無方之一致。而察殊為異統。觀奇化為逆理。位大寶為欣王。聚濟貨欲始。徒知至聖之為教。而莫知所以教。是以聖人標域三才。玄定萬品。教非一途。應物萬方。或損教違無。寄通適會。或抱一御有。繫文明宗。崇聖典為世軌。則夫體道盡神者。不可詰之以言教。遊無蹈虛者。不可求之於形器。是以至人於物遂通而已。明乎小大之不異。畼玄標之有寄。因順物宜。不拘小派。或以大品辭茂事廣。喻引宏奧。雖窮理有外。終於玄同。然其明宗統一。會致不異。斯亦大聖之時教。百姓之分致。苟以分致之不同。亦何能求簡於聖哉。若以簡不由聖。豈不寄言於百姓。夫以萬聲鐘響。響一以持之。萬物感聖。聖亦寂以應之。是以聲非乎響。言非乎聖。明矣。且神以知來。夫知來者。莫非其神也。機動則神朗。神朗則逆鑒。明夫來往。常在鑒內。是故至人鑒將來之希纂。明才致之不竝。簡教逆以崇順。擬群智之分向。關者易知。希之者易行。而大品言數豐具。辭領富溢。問對奧衍。而理統宏邃。雖玄宗易究。而詳事難備。是以明夫為學之徒。須尋迹旨關。其所往究。覽宗致標之興盡。然後悟其所滯。統其玄領。或須練紘群問。明其酬對。探幽研賾。盡其妙致。或以教眾數溢。諷讀難究。欲為寫崇供養。力致無階。諸如此例。群仰分溢。闚者絕。是故出小品者。參引王統。簡領群目。筌域事數。標判由宗。以小品。而辭喻清約。運旨亹亹。然其往往明宗而標其會。致使宏統有所。於理無損。自非至精。孰其明矣。又察其津塗。尋其妙會。覽始原終。研極奧旨。領大品之王標。備小品之玄致。縹縹焉。覽津乎玄味。精矣盡矣。無以加矣。斯人也。將神王於冥津。群形於萬物。量不可測矣。宜求之於筌表。寄之於玄外。惟昔聞之曰。夫大小品者。出於本品。本品之文。有六十萬言。今遊天竺。未適於晉。今此二鈔。亦興於大本。出者不同也。而小品出之在先。然斯二經。雖同出於本品。而時往往有不同者。或小品之所具。大品所不載。大品之所備。小品之所闕。所以然者。或以二者之事同。互相以為賴。明其本一。故不竝矣。而小品至略玄總。事要舉宗。大品雖辭致婉巧。而不喪本歸。至於說者。或以專句推事。而不尋況旨。或多以意裁。不依經本。故使文流相背。義致同乖。群義偏狹。喪其玄旨。或失其引統。錯徵其事。巧辭偽辯。以為經體。雖文藻清逸。而理統乖宗。是以先哲出經。以梵為本。小品雖鈔。以大為宗。推梵可以明理。徵大可以驗小。若苟任胸懷之所得。背聖教之本旨。徒嘗於新聲。苟競於異常。異常未足以徵本。新聲不可以經宗。而遺異常之為談。而莫知傷本之為。傷本則失統。失統則理滯。理滯則或殆。若以殆而不思其源。困而不尋其本。斯則外不關於師資。內不由分得。豈非仰資於有知。自塞於所尋。困蒙於所滯。自窮於所通。進不闇常。退不研新。說不依本。理不經宗。而忽詠先舊。毀呰古人。非所以為學輔其自然者也。夫物之資生。靡不有宗。事之所由。莫不有本。宗之與本。萬物之源矣。本喪則理絕。根巧則枝傾。此自然之數也。未紹不然矣。於斯也。徒有天然之才。淵識邈世。而未見大品。覽其源流。明其理統。而欲寄懷小品。率意造義。欲寄其分得。標顯自然。希邈常流。徒尚名實。而竭其才思。玄格聖言。趣悅群情。而乖本違宗。豈相望乎大品也哉。如其不悟。將恐遂其所惑以罔後生。是故推攷異同。驗其虛實。尋流窮源。各有歸趣。而小品引宗。時有諸異。或辭倒事同。而不乖旨歸。或取其初要。廢其後致。筌次事宗。倒其首尾。或散在群品。略撮玄要。時有此事。乖互不同。又大品事數甚眾。而辭曠浩衍。本欲推求本宗。明驗事旨。而用思甚多勞。審功又寡。且稽驗廢事。不覆速急。是故余今所以例玄事。以駢比。標二品以相對。明彼此之所在。辯丈小之有先。雖理惑非深奧。而事對之不同。故採其所究。精麤竝兼。研盡事迹。使驗之有由。故尋源以求實。趣定於理宗。是以攷大品之宏致。驗小品之總要。搜玄沒之所存。求同異之所寄。口口有在。尋之有軌。爾乃貫綜首尾。推步玄領。究其槃結。辯其凝滯。使文不違旨。理無負宗。棲驗有寄。辯不失徵。且於希詠之徒。浪神遊宗。陶冶玄妙。推尋源流。關虛攷實。不亦夷易乎。若其域乖體極。對非理標。或其所寄者。願俟將來摩訶薩。幸為研盡。備其未詳也。《釋藏跡》八。


《八關齋會詩序》


間與何驃騎期。當為合八關齋。以十月二十二日。集同意者。在吳縣土山墓下。三日清晨為齋始。道士白衣凡二十四人。清和肅穆。莫不靜畼。至四日朝。眾賢各去。既樂野室之寂。又有掘藥之懷。遂便獨住。於是乃揮手送有歸。有望路之想。靜拱虛房。悟外身之真。登山采藥。集巖水之娛。遂援筆染翰。以慰二三之情。《廣弘明集》三十上。


《詠禪思道人詩序》


孫長樂作道士坐禪之像。并而讚之。可謂因俯對以寄誠心。求參焉於衡軛。圖巖林之絕勢。想伊人之在茲。余精其制作。美其嘉文不能默己。聊著詩一首。以繼於左。《廣弘明集》三十上。
《釋迦文佛像讚》并序


《釋迦文佛像讚并序》


夫立人之道。曰仁與義。然則仁義有本。道德之謂也。昔姬周之末。有大聖號佛。天竺釋王白淨之太子也。俗氏母族。厥姓裘曇焉。仰靈冑以丕承。藉儁哲之遺芳。吸中和之誕化。稟白淨之顥然。生自右脅。弱而能言。諒天爵以不加為貴。誡逸祿以靡須為足。故常夕惕上位。逆旅紫庭。紆軫儲宮。擬翮區外。俄而高逝。周覽郊野。四闢皇扉。三鑒疾苦。風人厲辭以激興。乃甘心受而莫逆。訊大猷於有道。慨在茲之致淹。遂乃明發假征。棲遲幽閒。脫皇儲之重任。希無待以輕舉。褫龍章之盛飾。貿窮巖之襹褐。資送之儔。自崖而反矣。爾乃抗志匪石。安仁以山。斑卉匡居。摧心立盟。釐安般之氣緒。運十算以質心。併四籌之八記。從二隨而𥳑巡。絕送迎之兩際。緣妙一於鼻端。發三止之矇秀。洞四觀而合泯。五陰遷於還府。六情虛於靜林。涼五內之欲火。廓太素之浩心。渥般若以進德。潛七住而挹玄。搜冥魚於六絕。齒既立而癈筌。豁萬劫之積習。同生知於當年。掩五濁以擅曜。嗣六佛而徵傳。偉準丈六。體佩圓光。啟度黃中。色豔紫金。運動陵虛。悠往倏忽。八音流芳。逸豫揚彩。妙覽未兆。則卓絕六位。曲成己著。則化隆三五。沖量弘乎太虛。神蓋宏於兩儀。易簡待以成體。太和擬而稱邵。圓蓍者象其神寂。方卦者法其智周。照積祐之留詳。元宿命以制作。或綢之以德義或疏之以沖風。亮形搖於日新。期妙主於不盡。美既青而青藍。逞百練以就粹。導庶物以歸宗。拔堯孔之外楗。屬八億以語極。罩墳索以興典。掇道行之三無。絡聃周以曾玄。神化著於西域。若朝暉昇於晹谷。民望景而興行。猶曲調諧於宮商。當是時也。希夷緬邈於羲風。神奇卓絕於皇軒。蔚彩沖漠於周唐。頌昹有餘於鄒魯。信可謂神化之都領。皇王之宗謨也。年逾縱心。泯迹泥洹。夫至人時行而時止。或隱此而顯彼。迹絕於忍士。冥歸於惟衛。俗徇常以駭奇。固以存亡而統之。至於靈覺欴性。三界殄悴。豁若川傾。頹如乾墜。黔首與永夜同幽。冥流與涸津竝匱。六度與崩岑俱褫。三乘與絕軸解轡。門徒泣血而心喪。百靈銜哀而情悸。夫道高者應卑。因巡者親譽。故不祈哭而哭。豈非兼忘天下易。使天下兼忘難。靈風播越。環周六合。歷數終於赤縣。後死所以與聞。景仰神儀。而事絕於千載。祇洹既已漂落。玉樹卒亦荒蕪。道喪人亡。時亦已矣。遁以不才。仰遵太猷。追朝陽而暨。附桑榆而未升。神馳在昔。願言再欽。遂援筆興古。述厥遐思。其詞曰。
太上邈矣。有唐統天。孔亦因周。籧廬三傳。明明釋迦。實惟帝先。應期叡作。化融竺乾。交養恬和。濯粹沖源。邁軌世王。領宗中玄。堂構洪模。指秀負靈。峻誕崑岳。量裒太清。太像罕窺。乃圓其明。玄音希和。文以八聲。煌煌慧炬。燭我宵征。人欽其哲。孰識其冥。望之霞舉。即亦雲津。威揚夏烈。溫柔晞春。比器以形。卓機以神。卷即煙滅。騰亦龍伸。鼓舞舟壑。靈氣惟新。誰與茲作。獨運陶鈞。三無衷玄。八億致遠。二部既弘。雙翰惟典。充以瓌奇。恬以易𥳑。藏諸蘊匵。實之令善。可善善因。乃讚乃演。致存言性。豈伊弘闡。日月貞朗顯晦周遍。生如紛霧。曖來已晞。至人全化。跡隨世微。假云泥洹。言告言歸。遺風六合。佇方赤畿。象罔不存。誰與悟機。鏡心乘翰。庶覿冥暉。《廣弘明集》十六。
《阿彌陀佛像讚》并序


《阿彌陀佛像讚并序》


夫六合之外。非典籍所模。神道詭世。豈意者所測。故曰人之所知。不若其所不知。每在常輒欲以所不能見而斷所未能了。故令井蛙有坎宅之矜。馮夷有秋水之伐。故其冥矣。余遊大方。心倦無垠。故以靜暇。復伸諸奇麗。佛經記西方有國。國名安養。迴遼迥邈。路踰恆沙。非無待者不能遊其疆。非不疾者焉能致其速。其佛號阿彌陀。晉言無量壽。國無王制班爵之序。以佛為君。三乘為教。男女各化育於蓮華之中。無有胎孕之穢也。館宇宮殿。悉以七寶。皆自然縣搆。制非人匠。苑囿池沼。蔚有奇榮。飛沈天逸於淵藪。逝寓群獸而率真。閶闔無扇於瓊林。玉響天諧於簫管。冥霄隕華以闔境。神風拂故而納新。甘露徵化以醴被。蕙風導德而芳流。聖音應感而雷響。慧澤雲垂而沛清。學文噏兮而貴言。真人冥宗而之廢翫。五度馮虛以入無。般若遷知而出玄。眾妙於茲大啟。神化所以永傳。別有經記。以錄其懿。云此晉邦。五末之世。有奉佛正戒。諷誦阿彌陀經。誓生彼國。不替誠心者。命終靈逝。化往之彼。見佛神悟。即得道矣。遁生末蹤。忝廁殘迹。馳心神國。非所敢望。乃因匠人。圖立神表。仰瞻高儀。以質所天。詠言不足。遂復係以微頌。其詞曰。
王猷外釐。神道內綏。皇矣正覺。實兼宗師。泰定軫曜。黃中秀姿。恬智交泯。三達玄夷。啟境金方。緬路悠迴。於彼神化。悟感應機。五度砥操。六慧研微。空有同狀。玄門洞開。詠歌濟濟。精義順神。玄肆洋洋。三乘詵詵藏。往摹故。知來惟新。二才孰降。朗滯由人。造化營域。雲構峨峨。紫館辰峙。華宇星羅。玉闈通方。金墉啟阿。景傾朝日。豔蔚晨霞。神提迴互。九源曾深。浪無筌忘。鱗罕餌淫。澤不司虞。駭翼懷林。有客驅徒。雨埋機心。甘露敦洽。蘭蕙助馨。化隨雲濃。俗與風清。葳蕤消散。雲飆埽英。瓊森諧響。八音文成。珉瑤沱粲。芙渠晞陽。流澂其潔。蕊播其香。潛爽冥萃。載哲來翔。孕景中葩。結雲幽芳。類諸風化。妙兼於長。邁軌一變。同規坐忘。《廣弘明集》十六。


《文殊師利讚》


童真領玄致。靈化實悠長。昔為龍種覺。今則夢遊方。惚恍乘神浪。高步維耶鄉。擢此希夷質。映彼虛閑堂。觸類興清遘。目繫洞兼忘。梵釋欽嘉會。閑邪納流芳。


《彌勒讚》


大人規玄度。弱喪升虛遷。師通資自癈。釋迦登幽閑。彌勒承神第。聖錄載靈篇。乘乾因九五。龍飛兜率天。法鼓震玄宮。逸響亮三千。晃晃凝素姿。結加曜芳蓮。寥朗高懷興。八音畼自然。恬智冥徼妙。縹眇詠重玄。磐紆七七紀。應運莅中幡。挺此四八姿。映蔚華林園。亹亹玄輪奏。三攄在昔緣。


《維摩詰讚》


維摩體神性。陵化昭機庭。無可無不可。流浪入形名。民動則我疾。人恬我氣平。恬動豈形影。形影應機情。玄韻乘十哲。頡頏傲四英。亡期遇濡首。亹亹讚死生。


《善思菩薩讚》


玄和吐清氣。挺茲命世童。登臺發春詠。高興希遐蹤。乘虛感靈覺。震網發童蒙。外見憑寥廓。有無自冥同。忘高故不下。蕭條數仞中。因華請無著。陵虛散芙容。能仁畼玄句。即色自然空。空有交映迹。冥知無炤功。神期發筌悟。豁爾自靈通。


《法作菩薩不二入菩薩讚》


乃昔有嘉會。茲日多神靈。維摩發淵響。請定不二名。玄音將進和。法作率所情。亹亹玄心運。寥寥音氣清。麤二標起分。妙一寄無生。


《閈首菩薩讚》


閈首齊吾我。造理因兩虛。兩虛似得妙。同象反人麤。何以絕塵迹。忘一歸本無。空同何所貴。所貴在恬愉。


《不眴菩薩讚》


有愛生四淵。淵況世路永。未若觀無得。德物物自靜。何以虛靜間。恬智翳神穎。絕迹遷靈梯。有無無所騁。不眴冥玄和。栖神不二境。


《善宿菩薩讚》


體神在忘覺。有慮非理盡。色來投虛空。響朗生應軫。託陰遊重冥。冥亡影迹隕。三界皆勤求。善宿獨玄泯。


《善多菩薩讚》


自大以跨小。小者亦駭大。所謂大道者。遺心形名外。都忘絕鄙當。冥默自玄會。善多體沖姿。豁豁高懷泰。


《首立菩薩讚》


為勞由無勞。應感無所思。悠然不知樂。物通非我持。渾形同色欲。思也誰及之。嘉會言玄志。首立必體茲。


《月光童子讚》


靈童綏神理。恬和自交忘。弘規愍昏俗。統體稱月光。心為兩儀蘊。迹為流溺梁。英姿秀乾竺。名播赤縣鄉。神化詭俗網。玄羅摯遊方。丘巖積陳痾。長驅幸玉堂。汲引興有待。冥歸無盡場。戢翼栖高嵎。淩風振奇芳。已上竝《廣弘明集》十六。


《法護像讚》


護公澄寂。道德淵美。微令穹谷。枯泉漱水。邈矣。護公。天挺弘懿。濯足流沙。傾拔玄致。《高僧傳》一又《法苑珠林》七十九引《冥祥記》。


《于法蘭像讚》


于氏超世。綜體玄旨。嘉遁山澤。仁感虎兕。《高僧傳》四又《法苑珠林》七十九引《冥祥記》。


《于道邃像讚》


英英上人。識通理清。朗質玉瑩。德音蘭馨。《高僧傳》四。


《座右銘》


懃之懃之。至道非彌。奚為淹滯。弱喪神奇。茫茫三界。眇眇長羈。煩勞外湊。冥心肉馳。徇赴欽渴。緬邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。達人懷德。知安必危。寂寥清舉。渥累禪池。謹守明禁。雅翫玄規。綏心神道。抗志無為。寥朗三蔽。融冶六疵。空同五陰。虛豁四肢。非指喻指。絕而莫離。妙覺既陳。又玄其知。宛轉平任。與物推移。過此以往。勿議勿思。敦之覺父。志在嬰兒。《高僧傳》四。
《天台山銘》序


《天台山銘序》


往天台當由赤城山為道徑。《文選‧天台山賦》注。


《神無形論》


有形便有數。數則有盡。神既無盡。故知無形。《高僧傳》。


《與釋道安書稱竺僧敷》


敷公研微秀發。非吾等所及也。《高僧傳》。