《釋慧遠二》
《沙門袒服論》
或問曰。沙門袒服。出自佛教。是禮與。荅曰然。問曰。三代殊制。其禮不同。質文之變。備於前典。而佛教出乎其外。論者咸有疑焉。若有深致。幸誨其未聞。荅曰。玄古之民。大朴未虧。其禮不文。三王應世。故與時而變。因茲以觀。論者之所執。方內之格言耳。何以知其然。中國飲所無。或得之於異俗。其民不移。故其道未亡。是以天竺國法。盡敬於所尊。表誠於神明。率皆袒服。所謂去飾之基者也。雖記籍未流茲土。其始似有聞焉。佛出於世。因而為教。明所行不左。故應右袒。何者。將辨貴賤。必存乎位。位以進德。則尚賢之心生。是故沙門越名分以背時。不退己而求先。又人之所能。皆在於右。若動不以順。則觸事生累。過而能復。雖中賢。猶未得。況有下於此者乎。請試言言之。夫形以左右成體。理以邪正為用。二者之來。各乘其本。滯根不拔。則事求愈應。而形理相資。其道微明。世習未移。應微難辯。袒服既彰。則形隨事感。理悟其心。以御順之氣。表誠之體。而邪正兩行。非其本也。是故世尊以袒服篤其誠。而閑其邪。使名實有當。敬慢不雜。然後開出要之路。導真性於久迷。令淹世之賢不自絕於無分。希進之流。不惑塗而旋步。於是服膺聖門者。咸履正思順。異亦同軌。緬素風而懷古。背華俗以洗心。尋本達變。即近悟遠。形服相愧。理深其感。如此則情化專向。修之弗倦。動必以順。不覺形之自恭。斯乃如來勸誘之外因。斂麤之妙跡。而眾談未喻。或欲革之。反古之道。何其深哉。《弘明集》五。
《荅何無忌難沙門袒服論》
敬尋問旨。蓋是開其遠塗。照所未盡。令精麤竝順。內外有歸。三復斯誨。所悟良多。常以為道訓之與名教。釋迦之與周孔。發致雖殊。而潛相影響。出處誠異。終期則同。但妙迹隱於常用。指歸昧而難尋。遂令至言隔於世典。談士發殊塗之論。何以知其然。聖人因弋釣以去其甚。順四時以簡其煩。三驅之禮。失前禽而弗吝。網罟之設。必待化而方用。上極行葦之仁。內匹釋迦之慈。使天下齊己。物我同觀。則是合抱之一毫。豈直有閒於優劣。而非相與者哉。然自迹而尋。猶大同於兼愛。遠求其實。則階差有分分。外之所通。未可勝言。故漸慈以進德。令事顯於君親。從此而觀。則內外之教可知。聖人之情可見。但歸塗未啟。故物莫之識。若許其如此。則袒服之義。理不容疑。來告記謂宜更詳盡。故復教敘本懷。原夫形之化也。陰陽陶鑄。受左右之體。昏明代運。有死生之說。人情咸悅生而懼死。好進而惡退。是故先王既順民性。撫其自然。令吉凶殊制。左右異位。由是吉事尚左。進爵以厚其生。凶事尚右。哀容以毀其性。斯皆本其所受。因順以通教感於事變。懷其先德者也。世飲所貴者。不過生存。生存而屈伸進退。道盡於此淺深之應。於是乎在。沙門則不然後身退已。而不謙卑。時來非我。而不辭辱。卑於自牧。謂之謙居。眾人之所惡。謂之順。謙順不失其本。則日損之功易積。出要之路可遊。是故遁世遺榮。反俗而動。動而反俗者。與夫方內之賢。雖貌同而實異。何以明之。凡在出家者。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。推此而言。固知發軫歸塗者。不以生累其神。超落世務者。不以情累其生。不以情累其生。則生可絕。不以生累其神。則神可冥。然則向之所謂吉凶成禮。奉親事君者。蓋是一域之言耳。未始出於有封。有封未出則是翫其文。而未達其變。若然方將滯名教以徇生。乘萬化而背宗。自至順而觀得。不日立乎。漸世之與遺俗。指存於此。《弘明集》五。
《明報應論》
問曰。佛經以殺生罪重。地獄斯罰。冥科幽司。應若影響。余有疑焉。何者。夫四大之體。即地水火風耳。結而成身。以為神宅。寄生栖照。津畼明識。雖託之以存。而其理天絕。豈惟精麤之閒。固亦無受傷之地。滅之既無害於神。亦猶滅天地閒水火耳。又問萬物之心。愛欲森繁。但私我有己。情慮之深者耳。若因情致報。乘惑生應。則自然之迹。順何所寄哉。荅曰。意謂此二條。始是來問之關鍵。立言之津要。津要既明則群疑同釋。始涉之流。或因茲以悟。可謂朗滯情於常識之表。發奇唱於未聞。然佛教深玄。微言難辯。苟未統夫指歸。亦焉能畼其幽致。當為衣傍大宗。試敘所懷。推夫四大之性。以明受形之本。則假於異物。託為同體。生若遺塵。起滅一化。此則慧觀之所入。智忍之所遊也。於是乘去來之自運。雖聚散而非我。寓群形於大夢。實處有而同無。豈復有封於所受。有係於所戀哉。若斯理自得於心。而外物未悟。則悲獨善之無功。感先覺而興懷。於是思弘道目明訓。故仁恕之德存焉。若彼我同得。心無兩對。遊刃則泯一玄觀。交兵則莫逆相遇。傷之豈惟無害於神。固亦無生可殺。此則文殊案劍。迹逆而道順。則復終日揮戈。措刃無地矣。若然者。方將託鼓舞以盡神。運干鏚而成化。雖功被猶無賞。何罪罰之有邪。若反此而尋其源。則報應可得而明。推事而求其宗。則罪罰可得而論矣。旨嘗試言之。夫因緣之所感。變化之所生。豈不由其道哉。無明為惑綱之淵。貪愛為眾累之府。二理俱遊。冥為神用。吉凶悔吝。惟此之動。無明掩其照。故情想凝滯於外物。貪愛流其性。故四大結而成形。形結則彼我有封。情滯則善惡有主。有封於彼我。則私其身。而身不忘有主。於善惡則變其生。而生不絕。於是甘寢大夢昏於同迷。抱疑長夜。所存惟著。是故失得相推。禍福相襲。惡積而天殃自至。罪成則地獄斯罰。此乃必然之數。無所容疑矣。何者。會之有本。則理自冥對。兆之雖微。勢極則發。是故心以善惡為形聲。報以罪福為影響。本以情感而應自來。豈有幽司由御失其道也。然則罪福之應。惟其所感。感之而然故謂之自然。自然者。即我之影響耳。於夫主宰。復何功哉。請尋來問之要。而驗之於實。難旨全許地水火風結而成身以為神宅。此即宅有主矣。問主之居宅有情邪。無情邪。若云無情。則四大之結。非主宅之所感。若以感不由主。故處不以情。則神之居宅無情。無痛痒之知。神既無知。宅又無痛痒以接物。則是伐卉翦林之喻。無明於義。若果有情。四大之結。是主之所感也。若以感由於主。故處必以情則神之安宅。不得無痛庠之知。神既有知。宅又受痛痒以接物。固不得同天地閒水火風明矣。因茲以談。夫形神雖殊。相與而化。內外誠異。渾為一體。自非達觀。孰得其際邪。苟未之得。則愈久愈迷耳。凡稟形受命。莫不盡然也。受之既然。各以私戀為滯。滯根不拔。則生理彌固。受源不除。則保之亦深。設一理逆情。使方寸迷亂。而況舉體都亡乎。是故同逆相乘。共生讎隙。禍心未冥。則構怨不息。縱復悅畢受惱。情無遺憾。形聲既著。則影響自彰。理無先期。數合使然也。雖欲逃之。其可得乎。此則因情致報。乘感此應。但立言之旨本異。故其會不同矣。
問曰。若以物情重生。不可致喪。則生情之由。私戀之惑耳。宜朗以達觀。曉以大方。豈得就其迷滯。以為報應之對哉。荅曰。夫事起必由於心。報應必由於事。是故自報以觀事。而事可變。舉事以責心。而心可反。推此而言。則知聖人因其迷滯以明報應之對。不就其迷滯以為報應之對也。何者。人之難悟。其日固久。是以佛教本其所由。而訓必有漸。知久習不可頓之廢。故先示之以罪福。罪福不可都忘。故使權其輕重。輕重權於罪福。則驗善惡以宅心。善惡滯於私戀。則推我以通物。二理兼弘。情無所繫。故能尊賢容眾。恕己施安。遠尋影響之報。以釋往復之迷。迷情既釋。然後大方之言可曉。保生之累可絕。夫生累者。雖中賢猶未得。豈常智之所達哉。《弘明集》五。
《三報論》
經說業有三報。一曰見報。二日生報。三曰後報。見報者。善惡始於此身。即此身受。生報者。來生便受。後報者。或經二生三生。百生千生。然後乃受。受之無主。必由於心。心無定司。感事而應。應有遲速。故報有先後。先後雖異。咸隨所遇而為對。對有強弱。故輕重不同。斯乃自然之賞罰。三報之大略也。非夫通才達識。入要之明。罕得其門降慈己還或有始涉大方以先悟為蓍龜。博綜內籍。反三隅於未聞。師友仁匠。習以移性者。差可得而言。請試論之。夫善惡之興。由其有漸。漸以之極。則有九品之論。凡在九品。非其見報之所攝。然則現報。絕夫常類。可知類非九品。則非三報之所攝。何者。若利害交於目前而頓相傾奪。神機自運。不待慮而發。發不待慮。則報不旋踵而應。此見報之一隅。絕夫九品者也。又三業殊體。自同有定。報定則時來必受。非祈禱之所移。智力之所免也。將推而極之。財義深數廣。不可詳究。故略而言之相。參懷佛教者。以有得之。世或有積善而殃集。或有凶邪致慶。此皆見業未就。而前行始應。故曰禎祥遇禍。妖孼見福。疑似之嫌。於是乎在。何以謂之。然或有欲匡主救時。道濟生民。擬步高迹。志在立功。而大業中傾。天殃頓集。或有棲遲衡門。無悶於世。以安步為輿。優遊卒歲。或時來無妄。運非所遇。世道交淪。於其閑習。或有名冠四科。道在入室。全愛體仁。慕上善以進德。若斯人也。含沖和而納疾。履信順而天年。此皆立功立德之舛變。疑嫌之所以生也。大義既明。宜尋其對。對各有本。待感而發。逆順雖殊。其揆一耳。何者。倚伏之契。定於在昔。冥符告命。潛相回換。故令禍福之氣。交謝於六府。善惡之報。舛互而兩行。是使事應之際。愚智內惑。謂積善之無慶。積惡之無殃。感神明而悲所遇。□天殃之於善人。咸謂名教之書。無宗於上。遂使大道翳於小成。以正言為善誘。應□求實。必至理之無。此原其所由。由世典以一生為限。不明其外。其外未明。故尋理者。自畢於視聽之內。此先王即民心而通其分。以耳目為關鍵者也。如今合內外之道。以弘教之情。則知理會之必同。不惑眾塗而駭其異。若能覽三報以觀窮通之分。則尼父之不荅仲由。顏冉對聖匠而如愚。皆可知矣。亦有緣起。而緣生法。雖預入諦之明。而遺愛未忘。猶以三報為華苑。或躍而未離於淵者也。推此以觀。則知有方外之賓。服膺妙法。洗心玄門。一詣之感。超登上位。如□倫匹。宿殃雖積。功不在治。理自安消。非三報之所及。因茲而言。佛經所以越名教絕九流者。豈不以疏神達要。陶鑄靈丹。窮源盡化。鏡萬象於無象於無象者也。《宏明集》五。
《廬山記》
山在江州潯陽南。南濱宮亭。北對九江。九江之南為小江。山去小江三十里餘。左挾彭蠡。右傍通州。引三江之流。而據其會。山海經云。廬江出三天子都入江彭澤。西一曰天子障。彭澤也。山在其西。故舊語以所濱為彭蠡。有匡續先生者。出自殷周之際。遯世隱時。潛居其下。或云續受道於僊人。而適游其巖遂託室巖岫。即巖成館。故時人感其所止。為神僊之廬而名焉。其山大嶺。凡有七重。圓其周回。垂五百里。風雨之所據。江山之所帶。高巖仄宇。峭壁萬尋。幽岫穿崖。人獸兩絕。天將雨。則有白氣先摶。而纓絡於山嶺下。及至觸石吐雲。則倏忽而集。或大風振巖。逸響動谷。群籟競奏。其聲駭人。此其化不可測者矣。眾嶺中。第三嶺極高峻。人之所罕經也。太史公東游。登其峰遐觀。南眺五湖。北望九江。東西肆目。若登天庭焉。其嶺下半里許有重巖。上有懸崖。古僊之所居也。其後有巖。漢董奉復館於巖下。常為人治病。法多神驗。病愈者令栽杏五株。數年之間。蔚然成林。計奉在人間近三百年。容狀常如三十時。俄而升僊絕迹於杏林。其北嶺兩巖之間。常懸流。遙霑激勢。相趣百餘仞中。雲氣映天。望之若山有雲霧焉。其嶺臨宮亭湖下有神廟。即以宮亭為號。其神安侯也。亭有所謂感化缺七嶺同會於東。共成峰崿。其巖窮絕。莫有升之者。昔野夫見人著沙彌服。淩雲直上。即至則踞峰。良久乃與雲氣俱滅。此似得道者。當時能文之士。咸為之異。又所止多奇觸。象有異。北背重阜。前帶雙流。所背之山。左有龍形。有右塔基焉。下有甘泉涌出。冷暖與寒暑相變盈減。經水旱而不異。尋其源。出自於龍首也。南對高峰。上有奇木。獨絕於林表數十丈。其下似一層浮圖。白鷗之所翔。玄雲之所入也。東南有香罏山。孤峰獨秀起。游氣籠其上。則氤氳若香煙。白雲映其外。則炳然與眾峰殊別。將雨。則其下水氣涌出如馬車蓋。此龍井之所吐。其左則翠林。青雀白猿之所憩。玄鳥之所蟄。西有石門。其前似雙闕。壁立千餘仞。而瀑布流焉。其中鳥獸草木之美。靈藥萬物之奇。略舉其異而已耳。
自託託此山。二十三載。再踐石門。四游南嶺。東望香罏峰。北眺九江。傳聞有石井。方湖中有赤鱗踊出。野人不能敘。直歎其奇而已矣。《世說》。
《遊山記》
自託此山。二十二載。凡再詣石門。四遊南嶺。東望香罏。秀絕眾形。北眺九流。凝神覽視。四巖之內。猶觀之掌焉。傳聞有石井方湖。足所未踐。《御覽》四十一。
《阿毗曇心序》
阿毗曇心者。三藏之要頌。詠歌之微言。管統眾經。領其宗會。故作者以心為名焉。有出家開士。字曰法勝。淵識遠鑒。探深研機。龍潛赤澤。獨有其明。其人以為阿毗曇經。源流廣大。難卒尋究。非贍智宏才。莫能畢綜。是以探其幽致。別撰斯部。始自界品。訖於問論。凡二百五十偈。以為要解。號之曰心。其頌聲也。擬象天樂。若靈籥自發。儀形群品。觸物有寄。若乃一吟一詠。狀鳥步獸行也。一弄一引。類乎情也。情與類遷。則聲隨九變而成歌。氣與數合。則音協律呂而俱作。拊之金石。則百獸率舞。奏之管絃。則人神同感。斯乃窮音聲之妙會。極自然之象趣。不可勝言者矣。又其為經。標偈以泣本。述本以廣義。先弘內以明外。譬由根而尋條。可謂美發於中。湯於四肢者也。發中之道。要有三焉。一謂顯法相以明本。二謂定已性於自然。三謂心法之生。必俱遊而同感。俱遊必同於感則照數會之相因。已性定於自然。則達至當之有極。法相顯於真境。則知迷情之可反。心本明於三觀。則覩玄路之可遊。然後練神達思。水鏡六府。洗心淨慧。擬跡聖門。尋相因之數。即有以悟。無推至當之極。每動而入微矣。罽賓沙門。僧伽提婆。少翫茲文。味之彌久。兼宗匠本正。關入神要。其人情悟所參已。亦已涉其津矣。會遇來遊。因請令譯。提婆乃手執梵本。口宣晉言。臨文誡懼。一章三復。遠亦寶而重之。敬慎無違。然方言殊韻。難以曲盡。儻或失當俟之來賢。幸諸明哲。正其大謬。《釋藏跡》十又略見《世說‧文學篇》注。
《三法度經序》
三法度經者。蓋出四阿含。四阿含則三藏之契經。十二部之淵府也。以三法為統。以覺法為道。開而當名。變而彌廣。法雖三焉。而類無不盡。覺雖一焉。而智無不周。觀諸法而會其要。辯眾流而同其原。斯乃始涉之鴻漸。舊學之華苑也。有應真大人。厥號山賢恬思閑宇。智周變通。感達識之先覺。愍後蒙之未悟。故撰此三法。因而名云。自德品暨於所依。凡三章九真度。斯其所作也。其後有大乘居士。字僧伽。先以為山賢所集雖辭旨高簡。然其文猶經。故仍前人章句。為之訓傳。演散本文。以廣其義。顯發事類。以弘其美。幽讚之功。於斯乃盡。自茲而後。道光於世。其教行焉。於是振錫趣足者。仰玄風而高蹈。禪思入微者。挹清流而洗心。高座談對之士。擬之而後言。博識淵有之賓。由之而贍聞也。有遊方沙門。出自罽賓。姓睢曇氏。字僧伽提婆。昔在本國。豫聞斯道。雅翫神趣。懷佩以遊。其人雖不親承二賢音旨。而諷味。三藏之遺言。志在分德誨人不倦。每至講論嗟詠有餘。遠與同集。勸令宣譯。提婆於是自執梵經。轉為晉言。雖音不曲盡。而文不害意。依實去華。務存其本。自昔漢興逮及有晉。道俗名賢。竝參懷聖典。其中弘通佛教者。傳譯甚眾。或文過其意。或理勝其辭。以此攷彼。殆兼先典。後來賢哲。若能參通晉梵善譯方言。幸詳其大歸。以裁厥中焉。《釋藏跡》十。
《大智論鈔序》
夫宗極無為以設位。而聖人成其能。昏明代謝以開運。而盛衰合其變。是故知嶮易相推。理有行藏。屈伸相感。數有往復。由之以觀。雖冥樞潛應。圓景無窮。不能均四象之推移。一其會通。況時命紛謬。世道交淪。而不深根固蔕。寍極以待哉。若達開塞之有運。時來非由。遇則正覺之道。不虛凝於物表。弘教之情。亦漸可識矣。有大乖高士。厥號龍樹。生於天竺。出自梵種。精誠曩代。契心在茲接九百之運。撫穨薄之會。悲蒙俗之茫昧。蹈險跡而弗吝。於是卷陰衡門。雲翔赤澤。慨文明之未發。思或躍而勿用。乃喟然歎曰。重夜方昏。非螢燭之能照。雖白日寢光。猶可繼以朗月。遂自誓落簪。表容玄服。隱居林澤。守閑行禪。靖慮研微。思通過半。因而悟曰。聞之於前論。大方無垠。或有出乎其外者。俄而迴步雪山。啟神明以訴志。將歷古仙之所遊。忽遇沙門於巖下。請質所疑。始知有方等之學。及至龍宮。要藏祕典。靡不管綜。滯根既拔。則名冠道位。德備三忍。然後開九津於重淵。朋鱗族而俱遊學徒如林。英彥必集由是外道高其風。名士服其致。大乘之業。於茲復隆矣。其人以般若經為靈府妙門。宗一之道。三乘十二部由之而出。故尤重焉。然斯經幽奧。厥趣難明。自非達學。鮮得其歸。故敘天體統。辯其深致。若意在文外。而蘊於辭。輒寄之寡主。假自疑以起對。名曰問論。其為要也。發軫中衢。啟惑智門。以無當為實。無照為宗。無當則神凝於所趣。無照則智寂於所行。寂以行智。則群邪革慮。是非息焉。神以凝趣。則二諦同軌。玄轍一焉。非夫正覺之靈。撫法輪而再轉。孰能振大業於將穨。紐遺綱之落緒。令微言絕而復嗣。玄音輟而復詠哉。雖弗獲與若人竝世。叩津問道。至於研味之際。未嘗不一章三復。欣於有遇。其中可以開蒙朗照。水鏡萬法。固非常智之所辯。請略而言。生塗兆於無始之境。變化構於倚伏之場。咸生於未有而有。滅於既有而無。推而盡之。則知有無迴謝於一法。相待而非原。生滅兩行於一化。映空而無主。於是乃即之以成觀。反鑒以求宗。鑒明則塵累不止。而儀像可覩。觀深則悟徹入微。而名實俱玄。將尋其要。必先於此。然後非有非無之談。方可得而言。嘗試論之。有而在有者。有於有者也。無而在無者。無於無者也。有有則有。無無則非無。何以知其然。無性之性。謂之法性。法性無性。因緣以之生。生緣無自相。雖有而常無。常無非絕有。猶火傳而不息。夫然則法無異趣。始未淪虛。畢竟同爭。有無交歸矣。故游其奧者。心不待慮。智無所緣。不滅相而寂。不修定而閑。非神遇以期通。焉識空空之為玄。斯其至也。斯其極也。過此以往。莫之或知。又論之為體。位始無方。而不可詰。觸類多變。而不可窮。或開遠理以發興。或導近習以入深。或闔殊塗於一法而弗雜。或闢百慮於同相而不分。此以絕夫壘瓦之談。而無敵於天下者也。爾乃博引眾經。以贍其辭。暢發義音。以弘其美。美盡則智無不周。辭博則廣大悉備。是故登其涯而無津。挹其流而弗竭。汪汪焉莫測其量。洋洋焉莫比其盛。雖百川灌河。未足語其辨矣。雖涉海求源。未足窮其邃矣。若然者。非夫淵識曠度。孰能與之潛躍。非夫越名反數。孰能與之澹漠。非夫洞幽入冥。孰能與之沖泊哉。有高座沙門。字曰童壽。宏才博見。智周群籍。翫服斯論。佩之彌久。雖神悟發中。必待感而應。於時秦主姚王。敬樂大法。招集名學。以隆三寶。德洽殊俗。化流西域。是使其人聞風而至。既達關右。即勸令宣譯。童壽以此論難卒精究。因方言易省。故約本以為百卷。計所遺落。殆過參倍。而文藻之士。猶以為繁。咸累於博。罕既其實。譬大羹不和。雖味非珍。神珠內映。雖寶非用。信言不美。固有自來矣。若遂令正典隱於榮華。玄樸虧於小成。則百家競辯。九流爭川。方將幽淪長夜。背日月而昏逝。不亦悲乎。於是靜尋所由。以求其本。則知聖人依方設訓。文質殊體。故以文應質。則疑者眾。以質應文。則悅者寡。是以化行天竺。辭樸而義微。言近而旨遠。義微則隱昧無象。旨遠則幽莫尋。故令翫常訓者。牽於近習。束名教者。惑於未聞。若開易進之路。則階藉有由。曉漸悟之方。則始涉有津。遠於是簡繁理穢。以詳其中。令質文有體。義無所越。輒依經立本。繫以問論。正其位分。使類各有屬。謹與同止諸僧共別撰以為集要。凡二十卷。雖不足增暉聖典。庶無大謬。如其未允。請俟來哲。《釋藏跡》十。
《廬山出修行方便禪經統序》
夫三業之興。以禪智宗。雖精麤異分。而階藉有方。是故發軫分逵。塗無亂轍。革俗成務。功不待積。靜復所由。則幽緒告微。淵博難究。然理不云昧。庶旨統可尋。試略而言。禪非智無以窮其寂。智非禪無以深其照。然則禪智之要。照寂之謂。其相濟也。照不離寂。寂不離照。感則俱遊。應必同趣。功玄在於用交養於萬法。其妙物也。運群動以至臺。而不有廓。大象於未形。而不無無。思無為而無不為。是故洗心靜亂者。以之研慮。悟徹入微者。以之窮神也。若乃將入其門。機在攝會理玄。數廣道隱。於文則是阿難曲承音詔。遇非其人。必藏之靈府。何者。心無常規。其變多方。數無定像。待感而應是故化行天竺。緘之有匠。幽關莫開。罕闚其庭。從此而觀。理有行藏。道不虛授。良有以矣。如來泥洹未久。阿難傳其共行弟子末田地。末田地傳舍那婆。斯此三應。真咸乘至願。冥契於昔。功在言外。經所不辨。必闇軌元匠。孱焉無差。其後有優波。崛弱而超悟。智絕世表。才高應寡。觸理從簡。八萬法藏。所存唯要。五部之分。始自於此。因斯而推。固知形運以廢興自兆。神用則幽步無迹。妙動難尋。涉麤生異。可不慎乎。可不察乎。自茲已來。感於事變。懷其舊典者。五部之學。竝有其人。咸懼大法將穨。理深共慨。遂各述讚禪經。以隆盛業。其為教也。無數方便。以求寂然。寂乎唯寂。其揆一耳。而尋條求根者眾。統本運末者寡。或將暨而不至。或守方而未變。是故經稱滿願之德。高普事之風。原夫聖旨。非徒全其長。亦所以救其短。若然五部殊業。存乎其人。人不繼世。道或隆替。廢興有時。則互相升降。小大之目。其可定乎。又達節善變。出處無際。晦名寄跡。無聞無示。若斯人者。復不可以名部分。既非名部之所分。亦不出乎其外別有宗明矣。每慨大教東流。禪數尤寡。三業無統。斯道殆廢。頃鳩摩耆婆。宣馬鳴所述。乃有此業。雖其道未融。蓋是為山於一簣。欣時來之有遇。感寄趣於若人。捨夫制勝之論。而順不言之辨。遂誓被僧那。以至寂為已任。懷德未忘。故遺訓在茲。其為要也。圖大成於未象。開微言而崇體。悟惑色之悖德。杜六門以寢患。達忿競之傷性。齊彼我以宅心。於是異族同氣。幻形告疏。入深緣起。見生死際。尒乃闢九關於龍津。超三忍以登位。垢習凝於無生。形累畢於神化。故曰無所從生。靡所不生。於諸所生。而無不生。今之所譯。出自達摩多羅。與佛大先。其人西域之俊。禪訓之宗。搜集經要。勸發大乘。弘教不同。故有詳略之異。達摩多羅。闔眾篇於同道。開一色為恆沙。其為觀也。明起不以生。滅不以盡雖往復無際。而未始出於如。故曰色不離如。如不離色。色不離如。色則是如。如不離色。如則是色。佛大先。以為澄源引流。固宜有漸。是以始自二道開甘露門。釋四義以反迷啟歸塗以領會。分別陰異。導以止觀。畼散緣起。使優劣自辨。然後令原始反終。妙尋其極。其極非盡。亦非所盡。乃曰無盡。入於無盡法門。非夫道冠三乘。智通十地。孰能洞玄根於法身。歸宗一於無相。靜無遺照。動不離寂者哉。庾伽遮羅浮迷。譯言修行道地。《釋藏》榮七，題作〈達摩多羅禪經序〉，無作序人名。又見跡九，以為釋慧遠作。
《念佛三昧詩集序》
夫稱三昧者何。專思寂想之謂也。思專則志一不分。想寂則氣虛神朗。氣虛則智恬其照。神朗則無幽不徹。斯二者。自然之元符。會一而致用也。是故靖恭閒宇。而感物通靈御心惟正。動必入微。此假修以凝神。積習以移性。猶或若茲。況乎尸居坐忘。冥懷至極。智落宇宙。而闇蹈大方者哉。請言其始。菩薩初登道位。甫闚元門。體寂無為。而無弗為。及其神變也。則令修短革常度。巨細互相違。三光迴景以移照。天地卷而入懷矣。又諸三昧。其名甚𦋯。功高易進。念佛為先。何者。窮元極寂。尊號如來。體神合變。應不以方。故令入斯定者。昧然忘知。即所緣以成鑒。鑒明則內照交映。而萬像生焉。非耳目之所暨。而聞見行焉。於是覩夫淵凝虛鏡之體。而悟相湛一。清明自然。察夫元音之叩心聽。則塵累每消。滯情融朗。非天下之至妙。孰能與於此哉。以茲而觀。一覿之感。乃發久習之流覆。豁昏俗之重迷。若以匹夫眾定之所緣。固不得語其優劣。居可知也。是以奉法諸賢咸思一揆之契。感寸陰之頹影。懼來儲之未積。於是洗心法堂。整襟清向。夜分忘寢。夙宵惟勤。庶夫貞詣之功。以通三乘之志。臨津濟物。與九流而同往。仰援超步拔茅之興。俯引弱進垂策其後。以此覽眾篇之揮翰。豈徒文詠而已哉。《廣弘明集》三十九。
《襄陽丈六金像頌并序》并序
《襄陽丈六金像頌》
昔眾祐降靈。出自天竺。託化王宮。興於上國。顯迹重冥。開闢神路。明暉宇宙。光宅大千。萬流澄源。圓映無主。覺道虛凝。湛焉遺照。於是乘變化以動物。而眾邪革心。跬神步以感時。而群疑同釋。法輪元運。三乘竝轍。道世交興。天人攸夢。淨音既畼。逸響遠流。密風遐扇。遠生善教。末年垂千祀徒欣大化。而運乖其會。勿獲叩津。沙門發明淵極。魍魎神影。餐服至言。雖欣味餘塵。道風遂邁。擬足逸步。元迹已邈。每希想光晷。髣髴容儀。寤寐興懷。若形心目。冥應有期。幽情莫發。慨焉自悼。悲憤靡寄。乃遠契百念。慎敬慕之思。追述八王同志之感。魂交寢夢。而情悟於中。遂命門人。鑄而像焉。夫形理雖殊。階塗有漸。精粗誠異。悟亦有因。是故擬狀靈範。啟殊津之心。儀形神模。闢百慮之會。使懷遠者。兆元根於來葉。存近者。遘重劫之厚緣。乃道福兼宏。真迹可踐。三源反流。九神同淵。於時四輩悅情。道俗齊趣。跡響和應者如林鑄。均有虛室之供。而進助者。不以纖毫為挫。勸佐有彌劫之勤。而操務者。不以昏疲告勞。因物任能。不日而成。功自人事。猶天匠焉。夫明志莫如詞。宣德莫如頌。故志以詞顯。而功業可存。德以頌宣。而形容可像。匪詞匪頌。將何美焉。乃作頌曰。
堂堂天師。明明遠度。淩邁群萃。超然先悟。慧在恬虛。妙不以數。感時而興。應世成務。金顏映發。奇相暉布。肅肅靈儀。峨峨神步。茫茫造物。元運冥馳。偉哉釋迦。與化推移。靜也淵默。動也天隨。綿綿遠御。亹亹長靡。反宗無像。光潛影離。仰慕千載。是擬是儀。《廣弘明集》十六。
《曇無竭菩薩讚》
亹亹大匠。道玄數盡。譬彼大壑。百川俱引。涯不俟津。涂不旋軫。三流開源。於焉同泯。《初學記》二十三。
《萬佛影銘》并序
《萬佛影銘并序》
夫滯於近習。不達希世之聞。撫常永日。罕懷事外之感。是使塵想制於玄襟。天羅網其神慮。若以之窮齡。則此生豈遇。以之希心。則開悟靡期。於是發憤亡食情百其慨。靜慮閒夜。理契其心。爾乃恩霑九澤之惠。三復無緣之慈。妙尋法身之應。以神不言之化。化不以方。唯其所感。慈不以緣。冥懷自得。譬日月麗天。光影彌輝。群品熙榮。有情同順。咸欣懸映之在己。罔識曲成之攸寄。妙物之談功盡於此。將欲擬夫幽極以言其道。髣髴存焉。而不可論。何以明之。法身之運物也。不物物而兆其端。不圖終而會其成。理玄於萬化之表。數絕乎無形無名者也。若乃語其筌寄。則道無不在。是故如來或晦先跡以崇基。或顯生塗而定體。或獨發於莫尋之境。或相待於既有之場。獨發類乎形。相待類乎影。推夫冥寄。為有待邪。為無待邪。自我而觀。則有間於無間矣。求之法身。原無二統。形影之分。孰際之哉。而今之聞道者。咸摹聖體於曠代之外。不悟靈應之在茲。徒知圓化之非形。而動止其迹。豈不誣哉。昔尋先師。奉侍歷載。雖啟蒙慈訓。託志玄籍。每想奇聞。以篤其誠。遇西域沙門。輒餐游方之說。故知有佛影。而傳者尚未曉然。及在此山。值罽賓禪師。南國筆學道士。與昔聞既同。竝是其人。游歷所經。因其詳問。乃多有先。微然後驗。神道無方。觸像而寄。百慮所會。非一時之感。於是悟徹其誠。應深其信。將援同契。發其真趣。故與夫隨喜之賢。圖而銘焉。
廓矣大像。理玄無名。體神入化。落影離形。迴暉層巖。凝映虛亭。在陰不昧。處暗愈明。婉步蟬蛻。朝宗百靈。不同□方。迹絕兩冥其一茫茫荒字靡勸靡獎。談虛寫容。拂空傳像。相具體微。沖姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感澈乃應。扣誠發響。留音停岫。津悟冥賞。撫撫之有會。功弗由曩其二。旋踵忘敬。罔慮罔識。三光掩暉。萬象一色。庭宇幽藹歸塗莫測。悟之以靜。震之以力。慧風雖遐。維塵攸息。匪伊玄覽。孰扇其極其三。希音遠流。乃眷東顧。欣風慕道。仰規玄度。妙盡毫端。運微輕素。託彩虛凝。殆映霄霧。迹以像真。理深其趣。奇興開襟。祥風引路。清氣迴於軒宇。昏明交而未曙。髣髴鏡神儀。依俙若真遇。其四銘之圖之。曷營曷求。神之聽之。鑒尒所修。庶茲臣軌。映彼玄流。漱情靈沼。飲和至柔。照虛應簡。智落乃周。深懷冥託。霄想神遊。畢命一對。長謝百憂。其五
晉義熙八年。歲在壬子五月一日。共立此臺。擬像本山。因即以寄誠。雖成由人匠。而功無所加。至於歲次星紀。赤奮若貞。於太陰之墟。九月三日乃詳檢。別記。銘之於石。爰自經始。人百其誠。道俗欣之。感遺迹以悅心。於是情以本應。事忘其勞。於時揮翰之賓。僉焉同詠。咸思存遠猷。託相異聞。庶來賢之重軌。故備時人於影。集大通之會。誠非理所期。至於佇襟遐慨。固已超夫神境矣。《廣弘明集》十六又《高僧傳》六有銘無序。
《澡灌銘序》
得摩羅勒石澡灌一枚。故以此銘荅之。《北堂書鈔》百三十五。