《釋慧持》




《與桓玄書》


本欲栖病峨嵋之岫。觀化流沙之表。不能負其發足之懷。使束裝首路。《釋藏輦》九。


《與釋慧遠書》


吾人微闇短。不能率眾和上。雖隔在異域。猶遠垂憂念。吾罪深矣。《釋藏輦》八。《高僧傳》。


《荅王恭書》


遠持兄弟也。綽綽焉。信有道風矣。《高僧傳》。


《奏涼主呂纂》


比日潛龍出遊。豕妖表異。龍者陰類。出入有時。而今屢見。則為災眚。必月下人謀上之變。宜克已修德。以荅天威。《釋藏輦》五又《百》四。


《荅秦主姚興》


蓋聞太上以道養民。而物自足。其復有德而治天下。是以古之明主。審違性之難御。悟任物之多因。故堯放許由於箕山。陵讓放杖於魏國。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲輪於漢岳。蓋以適賢之性為得賢也。今恆標等。德非圓達。分在守節。少習玄化。伏膺佛道。至於敷析妙典。研究幽微。足以啟悟童稚。助化功德。願乞陛下放既往之恩。縱其微志也。《高僧傳》六釋道恆。


《荅姚興通三世論書》


雅論大通甚佳。去來定無。此作不通。佛說色陰。三世和合聰明為色。五陰皆爾。又云從心生心。如從穀生穀。以是故知必有過去。無無因之咎。又云。六識之意識。依已滅之意為本。而生意識。又正見名過去業。未來中果報也。又十方中第二力。知三世諸業。又云若無過去業。則無三塗報。又云學人若在有漏心中。則不應名為聖人。以此諸比。固知不應無過去。若無過去未來。則非通理。經法所不許。又十二因緣。是佛法之深者。若定有過去未來。則與此法相違。所以者何。如有穀子。地水時節。芽根得生。若先已定有。則無所待有。若先有則不名從緣而生。又若先有。則是常倒。是故不得定有。不得定無。有無之說。惟時所宜耳。以過去法起行業。不得言無。又云。今不得昔。對不得言。有雅論之通。甚有佳致。又大品所明。過去。如不離未來現在。如未來現在。亦如不離過去。如此亦不言無也。此實是經中之大要。俟得高對。育復盡之。《廣弘明集》二十一又見《十六國春秋》六十二。


《荅慧遠書》


鳩摩羅什和南。既未言面。又文辭殊隔。導心之路不通。得意之緣圯絕。傳驛來貺。粗承風德。比知何如。備聞一途可以蔽百。經言。末後東方當有護法菩薩。勖哉仁者。善弘其事。夫財有五備福戒博聞辯才深智。兼之者道隆。未具者疑滯。仁者備之矣。所以寄心通好。因譯傳意。豈其能盡。粗酬來意耳。損所致比量衣裁欲令登法座時著當如來意但人不稱物。以為愧耳。今往常所用鍮石雙口澡鑵。可備法物之數也。并遺偈一章曰。既己捨染樂。心得善攝不。若得不馳散。深人實相不。畢竟空相中。其心無所樂。若悅禪智慧。是法惟無照迣誑等無實。亦非停心處。仁者所得法。幸願示其要。《高僧傳》六釋慧遠。


《為僧叡論西方辭體》


天竺國俗。甚重文藻。其宮商體韻。以入絃為善。凡覲國王。必有讚德。見佛之儀。以歌歎為尊。經中偈頌。皆其式也。但改梵為秦。失其藻蔚。雖得大意。殊隔文體。有似嚼飯與人。非徒失味。乃令嘔穢也。《釋藏輦》五又百四。


《贈沙門法和頌》


心山育明德。流熏萬由延。哀鸞孤桐上。清音徹九天。《釋藏輦》五又《銘》六又《百》四。


《奏道恆道標事》


惟聖人能通天下之志。恆標業已毀除鬢髮。著不正之衣。今使處縉紳之朝。非其志也。且大秦龍興。異才輩出。如恆標等。未為卓異。何足拘以文網也。《十六國春秋》六十二。䂮等奏章敘其事略云云。


《又荅姚興書》


蓋聞太上以道養民。而物自足。其須有德而治天下。是以古之明主審違性之難御。悟任物之易因。故堯放許由於箕山。陵讓放杖於魏國。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲輪於漢世。晉國戴逵被褐於剡縣。謝敷散髮於若邪。蓋以適賢之性。為得賢也。故上有明君。下有葦帶逸民之風。垂訓於今矣。今恆標等。德非圓達。分在守節。且少習玄化。伏膺佛道。一性之誠。心志匪席。至於敷演妙典。研究幽微。足以啟悟童稚。功化功德。使物識罪福。則有濟苦之益。苟佛不虛言。恆等有弘毘邪之訓矣。竊聞近日猥蒙優詔。使釋法服。將擢翠翅於寒條之上。曜扶渠於重冰之下。斯誠陛下仁愛愷悌。不世之恩。然䂮等眷眷竊有愚心。以陛下振道德之綱。以維六合。恢九德之網。以羅四海。使玄風扇於千載之前。仁義陶於萬世之後。宇宙之外。感純德以化寬。九域之內。肆玄津以逍遙。匹夫無溝壑之怨。嫠婦無停緯之歎。此實所以重化海內所以仰賴。愚謂恆標雖區區一分守所見為小異。然在羅網之內。即是陛下道化之一。臣昔孛佐治十二年。未聞釋奪法衣。形服世儀。苟於時有補袈裟之中。亦有弘益。何足復奪道與俗。違其適性。昔巢由抗節。堯許俱高。四皓匪降。上下同美。斯乃古今之一揆。百代之同風。且德非管仲。不足華軒堂阜。智非孔明。豈足三顧草廬。願陛下放既往之恩。從其微志。使上不失惠。下不失分。則皇唐之化於斯而在。箕潁之賓復見今日矣。䂮等庸近獻。愚直言。懼觸天威。追用悚息。《十六國春秋》六十二。僧䂮等荅姚興書又略見《高僧傳》六釋道恆傳作鳩摩羅什僧䂮等荅。


《抗表陳情》


奉六月二十八日詔。敕尚書令奪恆標等法服。承命悲懼。五情失守。俯仰惶慚。無地自厝。恆等誠才質闇短。染法未久。所存既重。眷慕亦深。猥蒙優詔。襃飾過美。開諭誨勵。言理備至。但情之所安。實懷罔已。法服之下。誓畢身命。兼少習佛法。不閑世事。徒法非常之舉。終無殊異之功。雖有拔能之名。而無益時之用。未見秋毫之補。將有山岳之虧。竊為陛下不取也。昔光武尚能縱嚴陵之心。魏文全管寍之操。陛下天縱之聖。議論每。欲遠輩堯舜。今乃冠巾兩道人。反在光武魏文之下。願折至尊之高懷。遂匹夫之微志。在宥群方靡不自盡。況陛下以道御物。兼弘三寶。使四方義學人士。萃於京師。新異經典。流乎遐邇。大法之隆。於茲為盛。方將闡揚洪化。助明振暉。嗣祗洹之遺響。扇靈鷲之餘風。建千載之軌模。為後生之津塗。而恆等豈可獨出於明時。不得伸其志願。伏願鑒其元元之情。特垂曠蕩通物之理。更賜明詔。聽遂微心。則銜恩九泉。感德累劫。不勝戢慄謹奏以聞。《十六國春秋》六十二。道恆道標抗表陳情云云。又略見《高僧傳》六。釋道恆傳作恆標等荅曰云云。其文刪節未知此何所本。


《復荅姚興書》


恆等近自陳寫。冀悟鑒。重奉明詔。不蒙矜恕。伏讀悲惶。若無神守。陛下仁弘覆載。使物悅其性。恆等少習法化。愚情所樂。誓以微命。與法服俱盡。而過恩垂及。眷忘其陋。勸弘菩薩兼濟之道。然志力有限。實所不堪。非徒餘年。苟自求免。直愚衷所存。私懷必守。伏願鑒恕往之誠。不責偏執之𠧙。特賜明旨。聽遂微心。屢延明詔。隨用悚息。不勝元元之至。《十六國春秋》六十二。恆標復荅書。
恆等愚意所執。具如前表。精誠微薄。不能感悟聖心。累蒙遣詔。未蒙慈恕。俯仰憂怖。無復心情。陛下道懷虛納。養物無際。願開天地之恩。得遂一分之志。愚守之誠。畢命無辜。分受違詔之愆。甘引無恨之罪。屢污聖聽。追用悚息。不任罔極之情。謹奏以聞。《十六國春秋》六十二。恆標復荅書。
《釋駮論》并序


《釋駮論并序》


有東京束教君子。詰於西鄙慠散野人曰。僕曾預聞佛法沖邃。非名教所議。道風玄遠。非器象所擬。清虛簡勝。非近識所關。妙絕群有。非常情所測。故每為時君之所尊崇。貴達之所欽仰。於是眾庶明契。雷同奔向。咸共嗟詠。稱述其美云。若染漬風流。則精義入微。研究理味。則妙契神用。澡塵垢於胸心。脫桎梏於形表。超俗累於籠樊。邈世務而高蹈。論真素則夷齊無以踰其操。遺榮寵則巢許無以過其志。味玄旨則顏冉無以參其風。去紛穢則松喬無以比其潔。信如所談。則義無間然矣。但今觀諸沙門。通非其才。群居猥維。未見秀異。混若涇渭渾波。泯若薰蕕同篋。若源清則津流應鮮。根深則條穎怭茂。攷其言行。而始終不倫。究其本未。幾有無校。僕之所以致怪。良由於此。如皇帝之忘智。據梁之失力。皆在鑪錘之間。陶鑄以成聖者。苟道不虛行。才必應器。然沙門既出家離俗。高尚其志。違天屬之親。捨榮華之重。毀形好之飾。守清節之禁。研心唯理。屬己唯法。投足而安。蔬食而已。使德行卓然。為時宗仰。儀容邕肅。為物軌則。然觸事蔑然。無一可採。何其棲託高遠。而業尚鄙近。至於營求孜伋。無暫寍息或墾殖田圃。與農夫齊流。或商旅博易。與眾人競利。或矜恃醫道。輕作寒暑或機巧異端。以濟生業。或占相孤虛。妄論吉凶。或詭道假權。要射時意。或聚畜委積。頤養有餘。或指掌空談。坐食百姓。斯皆德不稱服。行多違法。雖暫有一善。亦何足以標高勝之美哉。自可廢之。以一風俗。此皆無益於時政。有損於治道。是執法者之所深疾。有國者之所大患。且世有五橫。而沙門處其一焉。何以明之。乃大設方便。鼓動愚俗。一則誘諭。一則迫愶。云行惡必有累劫之殃。修善便有無窮之慶。論罪則有幽冥之伺。語福則有神明之祐。敦厲引導勸。行人所不能行。逼強切勤。勉。為人所不能為。上減父母之養。下損妻孥之分。會同盡餚膳之甘。寺廟極壯麗之美。割生民之珍玩。崇無用之虛費。罄私家之年儲。闕軍國之貲實。張空聲於將來。圖無象於未兆。聽其言則洋洋而盈耳。觀其容則落落而滿目。攷現事以求徵。竝未見其驗真所謂繫影捕風。莫知端緒。亮僕情之所未安。有識者之所巨惑。若有嘉信。請承下風。脫有暫悟。永去其滯矣。主人憮然有間。慨爾長歎咄異哉。子之所陳何其陋也。夫鄙俗不可以語大道者。滯於形也。曲士不可以辯宗極者。局於名也。今將為子略舉一隅。自可思反其宗矣。蓋聖人設教。應器投法。受量有限。故化之以漸。錄善心於毫端。亡鄙吝於丘壑。片行之善。永為身貲。一念之福。終為神用。始覆一簣。不可責以為山之功。方趣絕境。不中窮以括囊之實。然海之所以稱大者。由無皦潔之清。道之所以稱晦迹者。以無赫然之觀。夫怨親婉孌。有心之所滯。而沙門遺之如脫屣。名位財色。世情之所重。而沙門視之如秕穅。可謂忍人所不能去。斯乃標尚之雅趣。弘道之勝事。而云蔑然。豈非妙賞之謂乎。又且志業不同。歸向塗乖。岐逕分轍。不相領悟。未見秀異。故其宜耳。古人每歎才之為難信矣。周號多士。亂臣十人。唐虞之盛。元凱二八。孔門三千。竝海內翹秀。簡充四科。數不盈十。於中伯牛廢疾。回也六極。商也慳吝賜也貨殖。予也難雕。由也凶愎。求也聚斂。任不稱職。仲弓雖騂。出於犁色。而舉世推德。為人倫之宗。欽尚高軌。為縉紳之表。百代詠其遺風。千載仰其景行。至於沙門。乃苦共剝節。酷相瓦礫。斯豈君子弘通之道。雅正之論哉。此由或人人斑輸之作坊。不稱指南之巧妙。但譏拙者傷手。真可謂服膺下流。志存鄙劣。昔丞相問客。俗言鴟梟食母。寍有是乎。客荅但聞慈鳥反哺耳。相乃悵然。自愧失言。今子處心。將無似相之問也。君子遏惡揚善。反是謂何。又云投足而安。且林野蕭條。每有寇盜之患。城傍入出。動嬰交遊之譏。處身非所。則招風塵之累。婆娑田里。則犯人間之論。二三無可。進退唯谷。宇宙雖曠。莫知所厝。又云蔬餐而已。夫人間有不贍之匱。山澤無委積之儲。方宜取給。復乘以法。所向九折。於何得立。若堂堂聖世。而有首陽之餓夫。明明時雍而有赴海之死客。於雅懷何如。然體無毛羽。不可袒而無衣。腹亦匏瓜。不可繫而不食。自未造極。要有所貲。年豐則取足於百姓。時儉則肆力以自供。誠非所宜。事不得已。故蝮蛇螫手。斬以求全。推其輕重。蓋所存者大雖營一已。不求無獲。求之不必一塗。但合濟之有理。亦何嫌多。方以為煩穢。其欲役使不得妄動。何故執之甚乎。昔伯成躬耕以墾殖。溺耦作以修農。陶朱商賈以營生。於陵灌蔬以自供。雀文賣藥以繼乏。君平卜筮以補空。張衡術數以馳名。馬鈞奇巧以騁功。此等直是違俗遁世之人耳。未正見有邈然絕塵之物天隔。而咸共嗟詠不輟於口。然沙門之中。迹超諸乏。恥與流輩。動有萬數。至於體道神化。超落人封。非可算計。而未曾致言。何其黨乎。宜共思校事實不可古今殊論。眾寡異辭。希簡為貴。猥多致賤。恐非求精覆理之譚也。云自可廢之。以一風俗。是何言歟。聖人不誣十室。三人必有師貲。芳蘭竝茂。而欲蘊崇焚之。不亦暴乎。其中自有德宇淵邃。器標時望。或翹楚皦潔。樓寄清遠。或禪思入微。澄神絕境。或敷演微言。散幽釋滯。或精勤福業。勸化宗善。凡出家之本。落髮抽簪之日。皆心口獨誓。情到懇至。雖生死彌綸。玄塗長遠。要自驅策。必階於道。金輪之榮。忽若塵垢。帝釋之重。蔑若秕穅。始者精誠乃有所感。自非一舉頓詣。體備圓足。其閒何能不有小失。且當錄其真素。略舉玄黃。安渾舉一概。無復甄別。不可以管蔡之釁。姬宗盡誅。四凶之暴合朝流放。此無異人苦頭蝨。因欲并首兵焚。患在足刺。遂欲通。股全解。不亦濫乎。云無益於時政。有損於治道。夫弘道者之益世。物有日用而不知。故老氏云。無為之化百姓皆曰我自然。斯言當矣。是以干木高枕。而魏國大治。庚桑善誨。而㙗壘歸仁。沙門在世。誠無目前考課之功。名教之外。實有冥益。近取五戒。訓物非六經之疇。遠以八難。幽嶮非刑法之匹。請以三藏錐罪。非律令之流畼。以般若辯惑。非老莊之謂道品。無漏拔苦。因緣則存而不論。周孔之教。理盡形器。至法之極。兼練神明。精粗升降。不可同日而語其優劣矣。昔孛助化。以道佐治。國境晏然。民知其義。年豐委積。物無疵厲。非益謂何。云世有五橫沙門取其一焉。凡言棋者。以其志無業尚。散誕莫名。或博奕放蕩。而傾竭家財。或名挂編戶。而浮游卒歲。或尸祿素餐。而莫肯用心。或執政居勢。而魚食百姓。或馳競進趣。而公私竝損。或肆暴姦虐。而動造不軌。斯皆傷亂正。大敗風俗。由是荀悅奮筆。而遊俠之論興。韓非彈毫。而五蠹之文作。以之為橫。理故宜然。施之沙門。不亦誣乎。國家方上與唐虞競巍巍之美。下與殷周齊郁郁之化。不箕潁專有慠世之賓。商洛獨標嘉遁之客。甫欲大扇逸民之風。崇肅方外之士。觀子處懷。經略時政。乃欲踵亡秦虎狼之嶮術。襲商韓剋薄之弊法。坑焚儒典。治無綱紀。制大半之稅。家無游財。設三五之禁。備民如賊。天下熬然。人無聊生。使嬴氏之族。不訖於三世。二子之禍。即戮於當時。臨刑之日。方乃追恨。始者立法之謬。本欲寍國靜民。不意堤防太峻。反不容己。事既往矣。何嗟之及。云一則誘喻。一則迫愶。且眾生緣有濃薄。才有利鈍。解有難易。行有淺深。是以啟誨之道不一。悟發之由不同。抑揚頓挫。務使從善。斯乃權謀之警策。妙濟之津梁。殊非誘迫之謂也。云罪則冥伺。福則神祐。夫含德至淳。則眾善歸焉。易曰。履信思順。自天祐之。吉無不利。又曰。為不善於幽昧之中。鬼得而誅之。豈非冥伺神明之祐哉。善惡之報。經有誠證。不復具列。云會盡餚膳。寺極壯麗。此修福之家。傾竭以儲將來之貲。殫盡自為身之大計耳。殆非神明歆其壯麗。眾僧貪其滋味。由農夫之播殖。匠者之構室。將擇楨材。以求堂宇之飾。精簡種子。以規嘉穀之實。故稼穡必樹於沃壤之地。卜居要選於爽塏之處。是以知三尊為眾生福田。供養自修已之功德耳。云割生民之珍玩。崇無用之虛費。夫博施兼愛。仁者之厚德。崇飾宗廟。孝敬之至心。世教若此。道亦如之。物有損之而益。為之必獲。且浮財猶糞土。施惠為神用。譬朽木之為舟。乃濟度之津要。何虛費之有哉。欲端坐而望自然。拱嘿以希安樂。猶無柯求伐。不食而狗飽。焉可得乎。苟身之不修。已為困矣。何必乃蔽百姓之耳目。擁天下之大善。既自飲毒。復欲鴆人。何酷如之。可謂亡我陷。彼相與俱禍。是以盲聾瘖啞對。經幽處彌劫之殃。調達之報。歷地獄無閒之苦。云罄私家之年儲。闕軍國之貲實。聖王御世。淳風遐被。震道以維六合。布德網以籠群儁。川無扣浪之夫。谷無含歎之士。四民咸安其業。百官各盡其分。海內融通。九州同貫。戎車於是寢駕。甲士卻走。以糞嘉穀。委於中田。食儲積而成朽。童稚進德日新。黃髮盡眉壽。當共擊壤以頌太平。鼓腹以觀盛化。子何多慮之深橫憂時之不足。不亦過乎。云吝大官而腫口。臨滄海而攝腹。真子之謂也。云繫影捕風。莫知端緒。夫偽辯亂真。大聖之所悲嗟。時不識寶。卞和所以慟哭。然妙旨希夷。而體之者道。沖虛簡詣。而會之者得。用遠能津梁頹溺。拔幽拯滯。美濟當時。化流無外。故神暉一震。則感動大千。睿澤蹔灑。則九州蒙潤。是以釋梵悟幽旨而歸誠。帝王望玄宗而委質。八部挹靈化洗心。士庶觀真儀而奔至。落落焉。故非域中之名教。肅肅焉。名是方外之冥軌。然垣牆峭峻。故罕得其門。器宇幽邃。稀入其室。是以道濟彌綸。而理與之乖。德包無際。而事與之隔。子執迷自畢。沒齒不悟。蓋有以也。夫日月麗天。而瞽者莫覩其明。雷電震地。而聾者不聞其響。是誰之過與。而方欲議宮商之音。蔑文章之觀。真過之甚者。昔文鱗改視於初曜。須跋開聽於後緣。子何辜之不幸。獨懷疑以終年。比眾人之所悲。最可悲之所先。於是逡巡退席。悵然自失。良久曰。聞大道之說。彌貫古今。大判因緣。窮理盡性。立理不為當年。弘道不期一世。可謂原始會終。歸於命之。實滯寢。長夜未達其旨。故海每造有封。今幸聞大夫之餘論。結解疑散。豁然醒覺。若披重霄以覩朗日。發蒙蓋而悟真慧。僕誠不敏。敬奉嘉誨矣。《弘明集》六。


《舍利弗阿毗曇論》


阿毗曇。秦言無比法。出自八音。亞聖所述。作之雖𥳑。成命曲備重徽曠濟。神要莫比。真祗洹之微風。反眾流之宏趣。然佛後闇昧。競執異津。或有我有法。或無我有法。乖忤淳風。虧朦聖道。有舍利弗玄哲高悟。神貫翼從。德備左面。智參照來。其人以為是非之越。大猷將隱。既曰像法。任欸益滯。是以敢於佛前所聞經法。親承即集。先巡隄防。遮抑邪流。助宣法化。故其為經也。先立章以崇本。後廣演以明義。明義之體四焉。問分也。非問分也。攝相應分也。序分也。問分者。寄言扣擊。明夫應會。非問分者。假韻默通。唯宣法相。攝相應分者。總括自他。攝非相無。序分者。遠述因緣。以彰性空。性空彰則反迷。至矣非相無。則相與用矣。法相宣。則邪觀息矣。應會明。則極無遺矣。四體圓足。二諦義備故稱無比法也。此經於先出阿毗曇。雖文言融通。而旨格異制。又載自空。以明宗極。故能取貴於當時。而垂千載。明典振於遠維。四眾率尒同仰。是使徇有者。袪妄見之惑。自化者。起即隆之動。迢迢焉。故冥宗之遺緒也。亹亹焉。故歸輪之所契也。此經標明曩代靈液西畛。純教彌於閬風。玄問扇於東嶺。惟秦天王沖姿叡聖。冥根樹於既往。實相結於極。王德應符。闡揚三寶。聞茲典誥。夢相思覽。雖曰悠邈。感之愈勤。會天竺沙門。曇摩崛多。曇摩邪舍等。義學來遊。秦王既契宿心。相與辨明經理。起清言於名之城。散眾微於自無境。超超然。誠韻外之致。愔愔然。覆美稱之實於是詔令傳譯。然承華天哲。道詞聖躬。玄味遠流。妙度淵極。特體明旨。遂讚其事。經師本雖闇誦。誠宜謹備。以秦弘始九年。命書梵文。至十年尋應令出。但以經趣微遠。非徒關言所契苟彼此不相領悟。直委之譯人者。恐津梁之要。未盡於善。停至十六年。經師漸閑秦語。令自宣譯。皇儲親管理。味言音兼了。復所向盡。然後筆受。即復內呈上。討其煩重。領其指歸。故令文之者修飾。義之者綴潤。并校至十七年訖。若乃文外之功。勝契之妙。誠非所所階。未之能詳。竝求之眾經。攷之諸論。新異之美。自宣之於文。唯法住之實。如有表裏。然原其大體。有無兼用。微文淵富。義旨顯灼。斯誠有部之永塗。大乘之靡趣。先達之所宗。後進之可仰。標以近質。綜不及遠。情未能已。猥參斯典。感之誠。脫復微序。庶望賢哲。以如其鄙。《釋藏群》一又《跡》十。