《釋僧肇二》
《涅槃無名論》
僧肇言。肈聞天得一以清。地得一以寍。君王得一以治天下。伏惟陛下濬哲欽明。道與神會。妙契環中。理無不統。游刃萬機。弘道終日。威被蒼生。垂文作則。所以域中有四太。而王后一焉。涅槃之道。蓋是二乘之所歸。方等之淵府。渺漭希夷。絕視聽之域。幽玫虛玄。殆非群情之所測。肈以人微。猥蒙國恩。得閒居學肆。在什公門下十有餘載。雖眾經殊致。勝趣非一。然涅槃一義。常以聽習為先。肈才識闇短。雖屢蒙誨喻。猶懷疑漠漠。為竭愚不已。亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。詒參無所。以為永慨。而陛下聖德MF孤。獨與什公神契。目擊道存。快盡其中方寸。故能振彼玄風以啟末俗。一日遇蒙荅安城侯姚嵩書問無為宗極何者。夫眾生所以久流轉生死者。皆由著欲故也。若欲止於心。即無復生死。既無生死。潛神玄默。與虛空合其德。是名涅槃矣。既曰涅槃。復何容有名於其閒哉。斯乃窮微言之美。極NAPO外之談者也。自非道參文殊。德侔慈氏。孰能宣揚玄道。為法城塹。使夫大教卷而復舒。幽旨淪而更顯。尋玩殷勤。不能暫捨。欣悟交懷。手舞弗暇。豈道當時之勝軌方乃累劫之津梁矣之。然聖旨淵玄。理微言約。可以匠彼先進。拯拔高士。懼言題之流。或未盡上意。庶擬孔易十翼之作。豈貪豊文。圖以弘顯幽旨。輒作涅槃無名論。論有九折十演。博採眾經。託證成喻。以仰述陛下無名之致。豈曰關詣神心。窮究遠當。聊以擬議玄門。班喻學徒耳。論未章云。諸家通第一義諦。皆云廓然空寂。無有聖人。吾常以為太甚逕庭。不近人情。若無聖人。知無者誰。實如明詔。實如明詔。夫道恍惚窅冥。其中有精。若無聖人。誰與道游。頃諸學徒。莫不躊道門。怏怏此旨。懷疑終日。莫之能正。幸遭高判。宗徒㦎然。扣關之儔。蔚登玄室。真可謂法輪再轉於閻浮。道光重映於千載者矣。今演論之作旨。曲辨涅槃無名之體寂。彼廓然排方外之談。條牒如左。謹以仰呈。若少參聖旨。願敕存記。如其有差。伏承指授。僧肇言。
九折十演者
開宗第一
無名曰。經稱有餘涅槃。無餘涅槃者。秦言無為。亦名滅度。無為者取乎虛無寂寞。妙絕於有為。滅度者。言其大患永滅。超度四流。斯蓋是鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。而曰有餘無餘者。良是出處之異號。應物之假名耳。余嘗試言之。夫涅槃之為道也。寂寥虛曠。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽昇。量太虛而永久。隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。潢漭惚恍。若存若往。五目不覩其容。二聽不聞其響。冥冥窅窅。誰見誰曉。彌綸靡所不在。而獨曳於有無之表。然則言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。所以釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨華。斯皆理為神御。故口以之而默。豈曰無辯。辯所不能言也。經云。真解脫者。於言數。寂滅永安。無始無終。不晦不明。不寒不暑。湛若虛空。無名無說。論曰。涅槃非有。亦復非無。言語道斷。心行處滅。尋夫經論之作。豈虛構哉。果有其所以不有。故不可得而有有其所以不無。故不可得而無耳。何者。本之有境。則五陰永滅。推之無卿。則幽靈不竭。幽靈不竭。釗抱一湛然。五陰永滅。則萬累都捐。萬累多捐。故與道通。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常存。與道通洞。故沖而不改。沖而不改。故不可為有。至功常存。故不可為無。然則有無絕於內。稱謂淪於外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。恬焉而夷。怕焉而泰。九流於是乎交歸。眾理聖於是乎冥會。斯乃希夷之境。太玄之鄉。而欲以有無題牓標其方域。而語其神道者。不亦邈哉。
覈體第二
有名曰。夫名號不虛生。稱謂不自起。經稱有餘涅槃無餘涅槃者。蓋是返本之真名。神道之妙稱者也。請試陳之。有餘者。謂如來大覺始興。法身初建。澡八解之清流。憩七覺之茂林。積萬善於曠劫。蕩無始之遺塵。三明鏡於內。神光照於外。結僧那於始心。終大悲以赴難。仰攀玄根。俯提弱喪。超邁三域。獨蹈大方。啟八正之平路。坦眾遮之夷途。騁六通之神驥。乘五衍之安車。至能出生入死。與物推夷。道無不合。德無不施。窮化母之始物。極玄樞之妙用。廓虛。宇於無疆。耀薩雲於幽燭。將絕朕於九止。永淪太虛。而有餘緣不盡。餘迹不泯。業報猶魂。聖智尚存。此有餘涅槃也。經云。陶冶塵滓。如練真金。萬累都盡。而靈覺獨存。無餘者。謂至人教緣都訖。靈照永滅廓爾無朕。故曰無餘。何則。夫大患莫若於有身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。然則智以形倦。形以智勞。輪轉修途。疲而弗已。經曰。智為雜毒。形為桎梏。淵默以之而遼。患難以之而起。所以至人灰身滅智。損形絕慮。內無機照之勤。外息大患之本。超然與群有永分。渾爾與太虛同體。寂焉無聞。怕爾無兆。冥冥長往。莫知所之。其猶燈盡不滅。膏明俱竭。此無餘涅槃也。經云。五陰永盡。譬如燈滅。然則有餘可以有稱。無餘可以無名。名立則宗虛者。欣尚於沖默。有稱生則懷德者。彌仰於聖功。斯乃典誥之所垂文。先聖之所軌轍。而曰有無絕於內。稱謂淪於外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。使夫懷德者自絕。宗虛者靡託。無異杜耳。目於胎瞉。掩玄象於霄外。而責宮商之異。辯玄素之殊者也。子徒知遠推至人於有無之表。高韻絕唱於形名之外。而論旨竟莫知所歸。幽途故自蘊而未顯。靜田幽尋。寄懷無所。豈所謂朗文明於冥室。奏玄響於無聞者哉。
位體第三
無名曰。有餘無餘者。蓋是涅槃之外稱。應物之假名耳。而存稱謂者封名。志器象者耽形。名也極於題目。形也盡於方圓。方圓有所不寫。題目有所不傳。焉可以名於無名。而形於無形者哉。難序云。有餘無餘者。信是權寂致教之本意。亦是如來隱顯之陳迹也。但未是玄寂絕言之幽致。又非至人環中之妙術耳。子獨不聞正觀之說歟。維摩語言。我觀如來。無始無終。六入已過。三界已出。不在方不離方非有為。非有為非無為。不可以識識。不可以智知。無言無說。心行處滅。以此觀者。乃名正觀。以他觀者。非見佛也。放光云。佛如虛空。無去無來。應緣而現。無有方所然則聖人之在天下也。寂寞虛無。無執無競。導而弗先。感而後應。譬猶幽谷之響。明鏡之像。對之弗知其所以來。隨之罔識其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。動而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥。變化無常。其為稱也。因應而作。顯迹為生。息迹為滅。生名有餘。滅明無餘。然則無之稱。本乎無名。無名之道。於何不名。是以至人居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人。原夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人。故能天能人耳。其為治也。故應而不為。因而不施。因而不施。故施莫之廣。應而不為。故為莫之大。為莫之大。故乃返於小成。施莫之廣。故乃歸無名。經曰。菩提之道。不可圓度。高而無上。廣而不及。淵而無下。深不可測。大包天地。細入無閒。故謂之道。然則涅槃之道不可以有無得之明矣。而惑者覩神變因謂之有。見滅度便謂之無。有無之境。妄想之域。豈足標牓玄道。而語聖心者哉。意謂至人寂怕無兆。隱顯同源。存不為有。亡不為無。何則。佛言吾無生不生。雖生不生。無形不形。雖形不形。以知存不為有。經云。菩薩入無盡三昧。盡見故去滅度。諸佛又云。入於涅槃。而不般涅槃。以知亡不為無。亡不為無。雖無而有。存不為有。雖有而無。雖有而無。故所謂非有。雖無而有。故所謂非無。然則涅槃之道。果出有無之域。絕言象之逕斷矣。子乃云聖人患於有身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。無乃乖乎神極。傷於玄旨者也。經曰。法身無象。應物而形。般若無知。對緣而照。萬機頓起。而不撓其神。千難殊對。而不干其慮。動若行雲。止猶谷神。豈有心於彼此。情繫於動靜者乎。既無心於動靜。亦無象於去來。去來不以象。故無器而不形。動靜不以心。故無感而不應。然則心生於有心。象出於有象。象非我出。故金石流而不燋。心非我生。故日用而不動。紜紜自彼。於我何為。所以智周萬物。而不勞形。充八極而無患。益不可盈。損不可虧。寍復痾癘中逵。壽極雙樹。靈竭天棺。體盡焚燎者哉。而惑者居見聞之境。尋殊應之亦。秉執矩而擬大方。欲以智勞至人。形患大聖。謂捨有入無因以名之。豈謂採微言於聽表。拔玄根於虛壤者哉。
徵出第四
有名曰。夫渾元剖判。萬有參分。有既有矣。不得不無。無不自無。必因於有。所以高下相傾。有無相生。此乃自然之數。數極於是。以此而觀。化母所育。理無幽顯恢恑憰怪。無非有也。有化而無。無非無也。然則有無之境。理無不統。經云有無二法。攝一切圣。又稱三無為者。虛空數緣盡非數緣盡。數緣盡者。即涅槃也。而論云有無之表。別有妙道。妙於有無。謂之涅槃。請覈妙道之本。果若有也。雖妙非無。雖妙非無。即入有境。果若無也。無即無差。無而無差。即入無境。總而括之。即而究之。無有異有而非無。無有異無而非有者明矣。而曰有無之外。別有妙道。非有非無。謂之涅槃。吾聞其語。未即於心也。
超境第五
無名曰。有無之數。誠以法無不該。理無不統。然其所統。俗諦而已。經曰。真諦何邪。涅槃。道是俗諦何邪。有無法是。何則。有者有於無。無者無於有。有無所以稱有。無有所以稱無。然則有生於無。無生於有。離有無無。離無無有。有無相生。其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。然則有無雖殊。俱未免於有也。此乃言象之所以形。是非之所以生豈足以統於幽極。而擬乎神道者乎。是以論稱出有無者。良以有無之數。止乎六境之內。六境之內。非涅槃之宅。故借出以袪之。庶悕道流。髣髴幽途。託情絕域。得意忘言。體其非有非無。豈曰有無之外。別有一有而可稱哉。經曰。三無為者。蓋是群生紛繞。生乎篤患。篤患之尤。莫先於有。絕有之稱。莫先於無。故借無以明其非有。明其非有。非謂無也。
搜玄第六
有名曰。論旨云涅槃既不出有無。又不在有無。不在有無。則不可於有無得之矣。不出有無。則不可離有無求之矣。求之無所。便應都無。然復不無其道。其道不無。則幽途可尋。所以千聖同轍。未嘗虛返者也。其道既存。而曰不出不在。必有異旨。可得聞乎。
玅存第七
無名曰。言由名起。名以相生。相因可相。無相無名。無名無說。非心所知。吾何敢言之。而子欲聞之邪。雖然善志有言。眾人若能以無心而受。無聽而聽者。吾當以無言言之。庶述其言。亦可以言。淨名曰。不離煩惱。而得涅槃。天女曰。不出魔界。而入佛界。然則玄道在於妙悟。妙悟在於即真。即真則有無邪觀。齊觀則彼己莫二。所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則非復有無。異我則乖於會通。所以不出不在。而道存乎其間矣。何則。夫至人虛心冥照。理無不統。懷六合於胸中。而靈鑒有餘。鏡萬有於方士而其神常虛。至能拔玄根於未始。即群動以靜心。恬淡淵默。妙契自然。所以處有不有。居無不無。居無不無。故不無於無。處有不有。故不有於有。故能不出有無。而不在有無者也。然則法無有無之相。聖無有無之知。聖無有無之知。則無心於內。法無有無之相。則無數於外。於外無數。於內無心。此彼寂滅。物我冥一。怕爾無朕。乃曰涅槃。涅槃若此。圖度絕矣。豈容可責之於有無之內。又可徵之於有無之外邪。
難差第八
有名曰。涅槃既絕圖度之域。則超六境之外。不出不在。而玄道獨存。斯則窮理盡性。究竟之道。妙一無差。理其然矣。而放光云。三乘之道。皆因無為而有差別。佛言。我昔為菩薩時。名曰儒童。於然燈佛所。已入涅槃。儒童菩薩時於七住。初獲無生忍。進修三位。若涅槃一也。則不應有三。如其有三。則非究竟。究竟之道。而有升降之殊。眾經異說。何以取中邪。
辨差第九
無名曰然。究竟之道。理無差也。法華經云。第一大道。無有兩正。吾以方便為怠慢者於一乘道。分別說三。三車出火宅。即其事也。以俱出生死。故同稱無為。所乘不一。故有三名。統其會歸。一而已矣。而難云。三乘之道。皆因無為而有差別。此以人三三於無為。非無為有三也。故放光云。涅槃有差別邪。荅曰無差別。但如來結習都盡。聲聞結習不盡耳。請以近喻以況遠旨。如人斬木。去尺無尺。去寸無寸。修短在外。尺寸不在無也。夫以群生萬端。識根不一。智鑒有淺深。德行有厚薄。所以俱之彼岸。而升降不同。彼岸豈異。異自我耳。然則眾經殊辯。其致不乖。
責異第十
有名出曰。俱出火宅。則無患一也。同出生死。則無為一也。而云彼岸無異。異自我耳。彼岸則無為岸也。我則體無為者也。請問我與無為。為一為異。若我即無為。無為亦即我。不得言無為無異。異自我也。若我異無為。我則非無為。無為自無為。我自常有為。冥會之致。又滯而不通。然則我與無為。一亦無三。異亦無三。三乘之名。何由而生也。
會異第十一
無名曰。夫止此而此。適彼而彼。所以同於得者。得亦得之。同於失者。失亦失之。我適無為。我即無為。無為雖一。何乖不一邪。譬猶三鳥出網。同適無患之域。無患雖同。而鳥鳥各異。不可以鳥鳥各異。謂無患亦異。又不可以無患既一。而一於眾鳥也。然則鳥即無患。無患即鳥。無患豈異。異自鳥耳。如是三乘眾生。俱越妄想之樊。同適無為之境。無為雖同。而乘乘各異。不可以乘乘各異。謂無為亦異。又不可以無為既一。而一於三乘也。然則我即無為。無為即我。無為豈異。異自我耳。所以無患雖同。而升虛有遠近。無為雖一。而幽鑒有淺深。無為即乘也。乘即無為也。此非我異無為。以未盡無為。故有三耳。
詰漸第十二
有名曰。萬累滋彰。本於妄想。妄想既袪。則萬累都息。二乘得盡智。菩薩得無生智。是時妄想都盡。結縛永除。結縛既除。則心無為。心既無為。理無餘翳。經曰。是諸聖智。不想違背。不出不在。其實俱空。又曰。無為大道。平等不二。即曰。無二。則不容異三。不體則已。體應窮微而曰體而未盡。是所未悟也。
明漸第十三
無名曰。無為無二。則已然矣。結是重惑。而可謂頓盡。亦所未喻。經曰。三箭中的。三獸渡河。中渡無異。而有淺深之殊者。為不同故也三乘眾生。俱濟緣起之津。同鑒四諦之的。絕偽即真。同升無為。然則所乘不一者。亦以智力不同故也。夫群有雖眾。然其量有涯。正使智猶身子。辯若滿願。窮才極慮。莫窺其畔。況乎虛無之數。重玄之域。其道無涯。欲之頓盡也。書不云乎。為學者日益。為道者日損。為道者。為於無為者也。為於無為。而日日損。此豈頓得之謂。要損之又損之。以至於無耳。經喻螢日智。用可知矣。
譏動第十四
有名曰。經稱法身已上入無為境。心不可以智知。形不可以象測。體絕陰入。心智寂滅。而復云進修三位。積德彌廣。夫仕修本於好尚。積德生於涉求。好尚則取捨情現。步求則損益交陳。既以取捨為心。損益為體。而曰體絕陰入。心智寂滅。此文乖致殊。而會之一人。無異指南為北。以曉迷夫。
動寂第十五
無名曰。經稱聖人無為。而無所不為。無為故雖動而常寂。無所不為故雖寂而常動。雖寂而常動。故物莫能一。雖動常寂。故物莫能二。物莫能二。故逾動逾寂。物莫能一。故逾寂逾動。所以為即無為。無為即為。動寂雖殊。而莫之可異也。道行云。心亦不有亦不無。不有者。不若有心之有。不無者。不若無比之無。何者。有心則眾庶是也。無心則太虛是也。眾庶止於妄想。太虛絕於靈照。豈可止於妄想。絕於靈照。標其神道道。而語聖心者乎。是以聖心不有。不可謂之無。聖心不無。不可謂之有。不有故心想都滅。不無故理無不契。理無不契。故萬德斯弘。心想都滅。故功成非我。所以應化無方。未嘗有為。寂然不動。未嘗不為。經云。心無所行。無所不行。信矣。儒童曰。昔我於無數劫。以國財身命。施人無數。以妄想心施。非為施也。今以無生心五華施佛。始名施耳。又空行菩薩入空解脫門。方言今是行時。非為證時。然則心彌虛。行彌廣。終日行不乖於無行者也。是以賢劫稱無拾之檀。成具美不為之為。禪典唱無緣之慈。思益演不知之知。聖旨虛玄。殊文同辨。豈可以為便有為。無為便無為哉。菩薩住盡不盡。平等法門。不盡有為。不住無為。即其事也。而以南北為喻。殊非領會之唱。
窮源第十六
有名曰。非眾生無以御三乘。非三乘無以成涅槃。然必先有眾生。後有涅槃。是則涅槃有始。有始必有終。而經云。涅槃無始無終。湛若虛空。則涅槃先有。非復學而後成者也。
通古第十七
無名曰。夫至人空洞無象。而萬物無非我造。會萬物以己者。其唯聖人乎。何則。非理不聖。非聖不理。理而為聖者。聖不異理也。故天帝曰。般若當於何求。善吉曰。般若不可於色中求。亦不離色中求。又曰。見緣起為見法。見法為見佛。斯則物我不異之效也。所以至人戢玄機於未兆。藏冥運於即化。總六合以鏡心。一去來以成體。古今通。終始同。窮本極末。莫之與二。浩然太均。乃曰涅槃。經曰不離諸法。而得涅槃。又云。諸法無邊。故菩提無邊。以知涅槃之道。存乎妙契。妙契之致。本乎冥一。然則物不異我。我不異物。物我玄會。歸乎無極。進之弗先。退之弗後。豈容終始於其閒哉。天女曰。耆年解脫。亦何如久。
考得第十八
有名曰。經云眾生之性。極於五陰之內。又云。得涅槃者。五陰都盡。譬猶燈滅。然則眾生之性。頓盡於五陰之內。涅槃之道。獨建於三有之外。邈然殊域。非復眾生得涅槃也。果若有得。則眾生之性。不止於五陰。若必止於五陰。則五陰不都盡。五陰若都盡。誰復得涅槃者邪。
玄得第十九
無名曰。夫真由離起。偽因著生。著故有得。離故無名。是以則真者同真。法偽者同偽。子以有得為得故求於有得耳。吾以無得為得。故得在於無得也。且談論之作。必先定其本既論涅槃。不可離涅槃而語涅槃也。若即涅槃以興言。誰獨非涅槃。而欲得之邪。何者。夫涅槃之道妙盡常數。融冶二儀。滌蕩萬均。天人同一。異內視不己見返聽不我聞。未嘗有得。未嘗無得。經曰。涅槃非眾生。亦不異眾生。維摩詰言。若彌勒得滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。一切眾生。本性常滅。不復更滅。此名滅度在於無滅者也。然則眾生非眾生。誰為得之者。涅槃非涅槃。誰為可得者。放光云。菩提從有無得邪。荅曰。不也。從無得邪。荅曰不也。從有無得邪。荅曰不也。離有無得邪荅曰不也。然則都無得邪。荅曰不也。是義云何。荷曰。無所得故為得也。是故得無所得也。無所得謂之得者。誰獨不然邪。然則玄道在於絕域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隱於無形。故不見以見之。大音匿於希聲。故不聞以聞之。故囊括終古。導達群方亭毒蒼生。疏而示漏。汪哉洋哉。何莫由之哉。故梵志曰。吾聞弘道。厥義弘深。汪洋無涯。靡不成就。靡不度生。然則三乘之路開。真偽之途辨。賢聖之道存。無名之致顯矣。
《長阿含經序》
夫宗極絕於稱謂。賢聖以之沖默。玄旨非言不傳。釋迦所以致教。是以如來出世。大教有三。約身口則防之以禁律。明善惡則導之以契經。演幽微則辨之以法相。然則三藏之作也。本於殊應。會之有宗。則異途同趣矣。禁律。律藏也。四分十誦法相。阿毗曇藏也。四分五誦契經。四阿含藏也。增一阿含。四分八誦。中阿含。四分五誦。雜阿含。四分十誦。此長阿含。四分四誦。會三十經。以為一部。阿含秦言法歸。法歸者。蓋是萬善之淵府。總持之林苑。其為典也。淵博弘富。溫而彌曠。明宣禍福賢愚之迹。剖判真偽異濟之原。歷記古今成敗之數。墟域二儀品物之倫。道無不由。法無不在。譬彼巨海。百川所歸。故以法歸為名。開析修途。所記長遠。故以長為目。翫茲典者。長迷頓曉。邪正難辨。顥如晝夜。報應冥昧。照若影響。劫數雖遼。近猶朝夕。六合雖曠。現若目前。斯可謂朗大明於幽室。惠五目於眾瞽。不闚戶牖。而智無不周矣。大秦天王。滌除玄覽。高韻獨邁。恬智交養。道世既濟。每懼微言。翳於殊俗。以右將軍使者司隸校尉晉公姚爽。質直清柔。玄心超詣。尊尚大法。妙悟自然。上特留懷。每任以法事。以弘始十二年歲次上章掩茂。請罽賓三藏沙門佛陀邪舍。出律藏四十五卷。十四年訖十五年歲次昭陽奮若。出此長阿含訖。涼州沙門佛念為譯。秦國道士道含筆受。時集京夏名勝沙門。於第校定。恭承法言。敬受無差。蠲華崇朴。務存聖旨。余以嘉遇。猥參聽次。雖無翼善之功。而豫親承之末。故略記時事。以示來賢焉。《釋藏剋》一又《跡》九。
《梵網經序》
夫梵網經者。蓋是萬法之玄宗。眾經之要旨。大聖開物之真模。行者階道之正路。是以如來權教雖復無量。所言要趣。莫不以此為指南之說。是以秦王識達寰中。神凝紛表。雖威綸四海。而沾想虛玄。雖風偃八荒。而靜慮塵外。故弘始三年。淳風東扇。於是詔天竺法師鳩摩羅什。在長安草堂寺。及義學沙門三千餘僧。手執梵文。口翻解釋。五十餘部。唯梵網經一百二十卷。六十一品。其中菩薩心地品第十。專明菩薩行地。是時道融道影三百人等。即受菩薩戒。人各誦此品。以為心首。師徒義合。敬寫一品八十一部。流通於世。欲使仰希菩提者。追蹤以悟理。故冀於後代同聞焉。《釋藏攝》二。
《百論序》
百論者。蓋是通聖心之津塗。開真諦之要論也。佛泥洹後八百餘年。有出家大士。厥名提婆。玄心獨悟。俊氣高朗。道映當時。神超世表。故能闢三藏之重關。坦十二之幽路。擅步迦夷。為法城塹。於時外道紛然。異端競起。邪辯逼真。殆亂正道。乃仰慨聖教之淩遲。俯悼群迷之縱惑。將遠拯沈淪。故作斯論。所以防正閑邪。大明於宗極者矣。是以正化以人而隆。邪道以之而替。非夫領括眾妙。孰能若斯。論有百偈。故以百為名。理致淵玄。統群籍之要。文旨婉約。窮制作之美。然至趣幽簡。鮮得其門。有婆藪開士者。明慧內融。妙思奇拔。遠契玄蹤。為之訓釋。使沈隱之義。彰於徽翰。風味宣流。被於來葉。文藻煥然。宗塗易曉。其為論也。言而無黨。破而無執。儻然靡據。而事不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。返本之道。著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。器量淵弘。俊神超邈。鑽仰累年。轉不可測。常味詠斯論。以為心要。先雖親譯。而方言未融。至令思尋者。躊躇於謬文。標位者。乖迕於歸致。大秦司隸校尉安成侯姚嵩。風韻清舒。沖心𥳑勝。博涉內外。理思兼通。少好大道。長而彌篤。雖復形羈時務。而法言不輟。每撫茲文。所慨良多。以弘始六年。歲次壽星。集理味沙門。與什考校正本。陶練覆疏。務存論旨。使質而不野。𥳑而必詣宗致劃爾無閒然矣。論凡二十品。品各有五偈。後十品。其人以無益此土故闕而不傳。冀明識君子。詳而覽焉。《釋藏守》八又百一。
《注維摩詰經序》
維摩詰不思議經者。蓋是窮微盡化。妙絕之稱也。其旨淵玄。非言像所測。道越三室。非二乘所議。超群數之表。絕有心之境。渺漭無為。而無不為。罔知所以然而能然者。不思議也。何則。夫聖智無知。而萬品俱照。法身無像。而殊形竝應。至韻無言。而玄籍彌布。冥權無謀。而動與事會。故能統濟群方。開物成務。利見天下。於我無為。而惑者覩感照因謂之智。觀應形則謂之身。覿玄籍便謂之言。見變動乃謂之權。夫道之極者。豈可以形言權智。而語其神域哉。然群生長寢。非言莫曉。道不孤運。弘之由人。是以如來命文殊於異方。召維摩於他土。爰集毗邪。共弘斯道。此經所明。統萬行則以權智為主。樹德本則以六度為根。濟蒙惑則以慈悲為首。語宗極則以不二為言。凡此眾說。皆不思議之本也。至若借座燈王。請飯香土。手接大千。室包乾像。不思議之迹也。然幽關難啟。聖應不同。非本無以垂迹。非迹無以顯本。本迹雖殊。而不思議一也。故命侍者。標以為名焉。大秦天王俊神超世。玄心獨悟。弘至治於萬機之上。揚道化於千載之下。每尋翫茲典。以為栖神之宅。而恨支竺所出。理滯於文。常懼玄宗。墜於譯人。北天之運。運通有在也。以弘始八年。歲次鶉火。命大將軍常山公。左將軍安城侯與義學沙門。千二百人。於常安大寺。請羅什法。師重譯正本。什以高世之量。冥心真境既盡還中。又善方言。時手執梵文。口自宣譯。道俗虔虔。一言三復。陶冶精求務存聖意。其文約而詣。其旨婉而彰。微遠之言。於茲顯然。余以闇短。時豫聽次。雖思乏參玄。然庶得文意。輒順所聞。而為注解。略記成言。述而無作。庶將來君子。異世同聞焉。《釋藏跡》八又《石》一又《務》。
《鳩摩羅什法師誄》并序
《鳩摩羅什法師誄并序》
夫道不自弘。弘必由人。俗不自覺。覺必待匠。待匠故世有高悟之期。由人故道有小成之運。運在小成。則靈津輟流。期在高悟。則玄鋒可詣然能仁曠世。期將千載。時師邪心。是非競起。故使靈規潛逝。徽緒殆亂。爰有什法師者。蓋先覺之遺嗣也。凝思大方。馳懷高觀。審釋道之陵遲。悼蒼生之窮藹。故乃奮迅神儀。寓形季俗。繼承洪緒。為時城塹。世之安寤則覺以大音。時將晝昏。乃朗以慧日。思結頹綱於道消。緝落緒於窮運。故乘時以會。錯枉以正。一扣則時無互節鄉。再擊則嵔㠥歸仁。於斯時也。羊鹿之駕摧輪。六師之車覆轍。二想之玄既明。一乘之奧亦顯。是以端坐嶺東。響馳八極。恬愉弘訓。而九流思順。故大秦符二大王師旅以延之。斯仁王也。心遊大覺之門。形鎮萬化之上。外揚羲和之風。內盛弘法之術。道契神交。屈為形授。公以宗匠不重。則其道不尊。故蘊懷神寶。感而後動。自公形應秦川。若燭龍之曜神光。恢廓大宗。若曦和之出榑桑。融冶常道。盡重玄之妙。閒邪悟俗。窮名教之美。言既適時。理有圓會。故辯不徒興。道不虛唱。斯乃法鼓重震於閻浮。梵輪再轉於天北矣。自非位超修成。體精百練。行藏應時。其孰契於茲乎。以要言之。其為弘也。隆於春陽。其除患也。厲於秋霜。故巍巍乎。蕩蕩乎。無邊之高韻。然隘運幽。興。若人云暮。癸丑之年。年七十四月十三日。薨乎大寺。嗚呼哀哉。道匠西傾。神軸東摧。朝曦落曜。寶岳崩頹。六合晝昏迷駕九迴。神關重閉。三途競開。夜光可惜。盲子可哀。罔極之感人百其懷。乃為誄曰。
先覺登霞。靈風緬邈。通仙潛凝。應真沖漠。叢叢九流。是非競作。悠悠盲子。神根沈溺。時無指南。誰識冥度。大人遠覺。幽懷獨悟。恬沖靜默。抱此玄素。應斯乘運。翔翼天路。既曰應運。宜當時望。受生乘利。形標奇相。襁褓逡遠。髫齓逸量。思不再經。悟不待匠。投足八道。遊神三向。玄根挺秀。宏音遠唱。又以抗節。忽棄榮俗。從容道門。尊尚素朴。有典斯尋。有妙斯錄。弘無自替。宗無擬族。霜結如冰。神安如岳。外迹彌高。內朗彌足。恢恢高韻。可模可因。愔愔沖懷。惟妙惟真。靜以通元。動以應人。言為世寶。默為時珍。華風既立。二教亦賓。誰為道消。玄化方新。自公之覺。道無不弘。靈風遐扇。逸響高騰廓茲大方。然斯慧燈。道音始唱。俗網以崩。痴根彌拔。卜善彌增。人之寓俗。其途無方。統斯群有。紐茲頹綱。順以四恩。降以慧霜。如彼維摩。亦參城坊。形雖圓應。神沖帝鄉。來教雖妙。何足以臧。偉哉大人。振隆圓德。標此名相。顯彼沖默。通以眾妙。約以玄則。方隆般若。以應天北。如何運邅。幽里冥剋天路唯通。三途永塞。嗚呼哀哉。至人無為。而無不為。擁綱遐籠。長羅遠羈。純恩下釣。客旅上摛。恂恂善誘。肅肅風馳。道能易俗。化能移時。柰何昊天。摧此靈規。至真既往。一道莫施。天人哀泣。悲慟靈祇。嗚呼哀哉。公之云亡。時唯百六。道匠韜斤。梵軜摧軸。朝陽頹景。瓊岳顛覆。予宙晝昏。時喪道目。哀哀蒼生。誰撫誰育。普天悲感。我增摧衄。嗚呼哀哉。昔吾一時。曾遊仁川。遵其餘波。纂成虛玄。用之無窮。鑽之彌堅躍日絕塵。思加數年微情未敘。已隨化遷。如可贖兮。貿之以千。時無可待。命無可延。惟身惟人。靡憑靡緣。馳懷罔極。情悲昊天。嗚呼哀哉。《廣弘明集》二十六。又見《十六國春秋》六十二。
《廬山賦》
唶哉壯麗。峻極氤氳。包靈奇以藏器。蘊絕峰乎青雲。景澄則巖岫開鏡。風生則芳林流芬。嶺奇故神明鱗萃。路絕故人迹自分。嚴清升山於玄崖。世高垂化於䢼亭。應真陵雲以踞峰。眇忽翳景而入冥。咸豫聞其清塵。妙無得而稱名也。若其南面巍崛。北背𦴚蔕。懸霤分流以飛湍。七嶺重㟽而疊勢。映以竹柏。蔚以檉松。縈以三湖。帶以九江。嗟四物之蕭森。爽獨秀於玄冬。美二流之潺湲。津百川之所衝。峭門百尋峻闕千仞。香罏吐雲以像煙。甘泉湧霤而先潤。《蓺文類聚》七。
《赴火蛾賦》并序
《赴火蛾賦并序》
翔無常宅。集無定栖。類聚群分。塵合電移。因溫風以舒散。乘游氣以徘徊。於是朱明御節。時在盛陽。天地鬱蒸。日月昏茫。燭燿庭宇。燈朗幽房。紛紛群飛。翩翩來翔。赴飛而燄而體燋。投煎膏而身亡。《蓺文類聚》九十七。
《燈贊》
既明遠理。亦弘近教。千燈同輝。百枝竝曜。飛烟清夜。流光洞照。見形悅景悟旨測妙。《蓺文類聚》八十。
《靈鳥山銘序》
昔如來游王舍城。憩靈鳥山。舊云其山峰似鳥而威靈。故以為名焉。眾美威歸。壯麗畢備。《御覽》。
《荅楊苕華書》
夫事君以治一國。未若弘道以濟萬邦。事親以成一家。未若弘道以濟三界。髮膚不毀。俗中之近言耳。但吾德不及遠。未能兼被。以此為愧。然積簣成山。亦冀從微至著也。且披袈裟。振錫杖。飲清流。詠波若。雖王公之服。八珍之膳。鏗鏘之聲。煒曄之色。不與易也。若能懸契。則同期於泥洹矣。且人心各異。有若其面。卿之不樂道。猶我之不慕俗矣。楊氏長別離矣。萬世因緣。於今絕矣。歲聿云暮。時不我與。學道者當以日損為志。處世者當以及時為務。卿年德并茂。宜速有所慕。莫以道士經心。而坐失盛年也。《高僧傳》四。
《十住經合注序》
夫冥壑以沖虛靜用。百川以之本。至極以無相標玄。品物以之宗。故法性住湛一以居妙。寂紛累以運通。靈根朗圓。燭以遂能乘。涉動以開用。然能要有資。用必有本。用必有本。故御本則悟步無方。能要有資。故悟虛則遂運其通。通則苞鏡六合。而有無圓照。塞則用隨緣感。而應必慮偏。圓照則神功造極。慮偏則顛覆興焉。故四瀆開溢。則洪川灌壑。玄象差轍。則三光晦曜。因此而推。固知運通有宗。化積有本。夫運通之宗。因緣開其會。無相極其終。化積之本。十道啟其謀。心術兆其始。故心術憑無。則靈照通。而大乘廓。滯有。則神慮塞。而九宅開矣。然推而極之。則唯心與法。別而張之。則緜彰八極。請辨而目焉。夫萬法浩然。宗一無相。靈魄彌綸。統極圓照。斯蓋日體。用為萬法。言性虛為無相。稱動主為心識。謂靜御為智照。故滯有慮塞。則曰心曰識。憑靈照通。則曰智日見。見者正見也。始曉之偏目也。智者正徧智也。體極之圓號也。正見創入轍之始。正徧標體極之終。四者蓋精魄彌綸。水鏡萬法。雖數隨緣感。然靈照常一。而不變者也。夫體用無方。則用實異照。故亂識為塵。穢心欲聞。見謂寶廓。智謂種穢。心故五欲。為酖醴之室開。見故三寶。為荊石之門亂。識故六塵。為幻惑之肆廓。智故一切種。為驪龍之淵。四者寔萬法浩然。同實異照。雖感應交映而宗一無相者也。故識御六塵以矇性。心起五欲以昏慮。見憑四諦以洗鑒。智撫無相以通照。然則境雖下缺數語理故心緣。精魄彌綸。體故靈照。靈照故統名一心。所緣故總號一法。若夫名隨數變。則浩然無際。統以心法。則未始非二。故十住為經。將窮賾心術之原本。遂真悟之始辯。神功啟於化彰。八萬歸於圓照。使靈機無隱伏之數。大造無虛竊之名。爾乃落滯識以反鑒。貞真慧以居宗。開十道運其用。恬無相遠其通。合三義以廓能。則表宏稱謂菩提。菩提者。包極十道之尊號。括囊通物之妙稱。乃十住啟靈照之圓極。遠弘大通之逸軌。故十住者。靜照息機。反鑒之容目者也。夫所以冠大業之始唱。統十地之通目。表稱十住。諒義存於茲焉。義存於茲焉。然則十住之興。蓋廓明神覺之向牖。發瑩真慧之砥礪。如來反流盡源之舟輿。世雄撫會誕化之天府。乃眾經之宗本。法藏之淵源。實鑒始領終之水鏡。光宣佛慧之日月者也。夫致弘不可以言象窮。道弘不可以名數極。故文約而義豐。辭婉而旨弘。兆百行開於心轍。啟八萬舉其一隅。非夫探鉤玄亹研機。孰能亢貞鑒敬於希微。開拔英悟返乎三隅者哉。悲夫守習之迷。雖服膺舊聞。不翫斯要。譬負日月而彌昏。面玄津而莫濟矣。當請引而搉焉。夫舉高必詣遠。致深則興玄。故廓六天以妙處。引法雲以勝眾。蓋非勝無以扣其玄處。非妙不足以光其道。光道要有方玄扣必得人。故位妙處以殊方。則境絕眾穢。開玄肆以引眾。則英彥蓋時。處極六天。則寶映七珍。眾舉法雲。則體鏡九宅。廓六變以開運。朗耀世之宏觀。叩三說以開興。撫玄中之統韻。發五情以宣到。慮眾誠以彌淳。遞二七以運感。互交用於玄端。開神轍於三轉之際。兆靈覺於九識之淵。匹夫眾經以比興不得同日而語。開八萬以辯用焉。可共劫而言。非夫體包三義。道總兩端。孰有若斯之弘哉。孰有若斯之弘哉。以此而斷。其道淵矣。其致玄矣。夫以金剛之幽植。總神辯以居用。猶曰不可究其深。況自降茲者乎。然道不獨運。弘必由人。故令千載之下。靈液有寄焉。夫外國法師鳩摩羅耆婆者。挺天悟於命世。邁英風於季俗。乘冥寄而孤遊１。因秦運以弘道。撫玄節於希聲。暢微言於像外。可以袪故納新。非擬三益。悟宗入轍。幾於過半。運啟其願。彌遭其會。以鉛礫之質廁南金之肆。誠悟無返三之機。思無稽玄之謀。然存聞賞事。庶無惑焉。故撫經靜慮。感尋疇昔。每苦其文約而致弘。言綩而旨玄。使靈燭映於隱數。大宗昧於褊文。神標繇是以權範。玄風自茲用澆淳。至於閑詣靖唯。扣膺津門。則何常不遙然長慨。撫穨薄以興懷哉。故遂撰記上聞。略為注釋。豈曰淵壑之待晨露。蓋以伸其用己之心耳。庶後來明哲。有以引而補焉。《釋藏迹》九。
《中論序》
夫萬化非無宗。而宗之者無相。虛宗非無契。而契之者無心。故至人以無心之妙慧。而契彼無相之虛宗。內外俱冥。緣智俱寂。豈容名數於其間哉。但以悕玄之質。趣必有由。非名無以領數。非數無以擬宗。故遂設名而召之。立數而辯之。然則名數之生。生於累者。可以造極。而非其極。苟曰非極復何常之有邪。是故如來始逮真覺。應物接麤。啟之以有。後為大乘。乃說空法。化適當時。所悟不二。流至未葉。像教之中。人根膚淺。道識不明。遂廢魚守筌。在指忘月。覩空教。便謂罪福俱泯。聞說相。則謂之為真。是使有無交興。生滅迭爭。斷常諸邊。紛然競起。時有大士。厥號龍樹。爰託海宮。逮無生忍。意在傍宗。載隆遺教。故作論以折中。其立意也。則無言不窮。無法不盡。然統其要歸。則會通二諦。以真諦故無有。俗諦故無無。真故無有。則雖無而有。俗故無無。則雖有而無。雖有而無。則不累於有。雖無而有。則不滯於無。不滯於無。則斷滅見息。不存於有。則常等冰消。寂此諸邊。故名曰中。問荅析微。所以為論。是作者之大意也。亦云中觀。直以觀辯於心。論宣於口耳。《釋藏》百一。
《題頌同張奴》
悠悠世事。惑滋損益。使欲塵神。橫生悅懌。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沬。矚影遄電。累躓聲華。蔑醜章弁。視色悟空。翫物傷變。捨紛絕有。斷習除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲洊。慧定計昭。妙真日眷。慈悲有增。深想無倦。《高僧傳》十杯度。