武帝（七）
斷酒肉文四首
弟子蕭衍敬白：諸大德僧尼、諸義學僧尼、諸寺三官。夫匡正佛法，是黑衣人事，迺非弟子白衣所急，但經教亦云：「佛法寄囑人王。」是以弟子不得無言。今日諸僧尼開意聽受，勿生疑閉，內懷忿異。凡出家人所以異於外道者，正以信因信果，信經所明，信是佛說。經言：「行十惡者，受於惡報；行十善者，受於善報。」此是經教大意如是，若出家人猶嗜飲酒，噉食魚肉，是則為行，同於外道，而復不及！
何謂同於外道？外道執斷常見，無因無果，無施無報；今佛弟子酣酒嗜肉，不畏罪因，〔不畏苦果〕，〔即是不信因〕，〔不信果〕，〔與無施無報者〕，〔復何以異〕？此事與外道見同。
而有不及外道，是何？外道各信其師，師所言是，弟子言是，師所言非，弟子言非。《涅槃經》言：「迦葉，我今日制諸弟子不得食一切肉。」而今出家人猶自噉肉，戒律言：「飲酒犯波夜提。」猶自飲酒，無所疑難，此事違於師教，一不及外道。
又外道雖復邪僻，持牛狗戒，既受戒已，後必不犯。今出家人既受戒已，輕於毀犯，是二不及外道。
又外道雖復五熱炙身，投淵赴火，窮諸苦行，未必皆噉食眾生。今出家人噉食魚肉，是三不及外道。
又外道行其異學，雖不當理，各習師法，無有覆藏。今出家人噉食魚肉，於所親者，乃自和光，於所疏者，則有隱避，如是為行，四不及外道。
又外道各宗所執，各重其法，乃自高聲大唱云「不如我道真」，於諸異人，無所忌憚。今出家人，或復年時已長，或復素為物宗，噉食魚肉，極自艱難，或避弟子，或避同學，或避白衣，或避寺官，懷挾邪志，崎嶇覆藏，然後方得一過噉食，如此為行，五不及外道。
又復外道直情逕行，能長（已）〔己〕徒眾惡，不能長異部惡。今出家人噉食魚肉，或為白衣弟子之所聞見，內無慚愧，方飾邪說，云「佛教為法，本存遠因，在於即日，未皆悉斷」，以錢買肉，非（已）〔己〕自殺，此亦非嫌；白衣愚癡，聞是僧說，謂真實語，便復信受，自行不善，增廣諸惡，是則六不及外道。
又外道雖復非法說法，法說非法，各信經書，死不違背。今出家人噉食魚肉，或云「肉非（已）〔己〕殺，猶得自噉，以錢買肉，亦復非嫌」，如是說者，是事不然。《涅槃經》云：「一切肉悉斷及自死者。」自死者猶斷，何況不自死者？《楞伽經》云：「為利殺眾生，以財網諸肉。二業俱不善，死墮叫呼獄。」何謂以財網肉？陸設罝罘，水設網罟，此是以網網肉；若於屠殺人閒，以錢買肉，此是以財網肉。若令此人不以財網肉者，習惡律儀，捕害眾生，此人為當專自供口，亦復別有所擬；若別有所擬，向食肉者，豈無殺分？何得云「我不殺生」！此是灼然違背經文，是七不及外道。
又復外道同其法者和合，異其法者苦治，令行禁止，莫不率從。今出家人，或為師長，或為寺官，自開酒禁，噉食魚肉，不復能得施其教戒，裁欲發言，他即譏刺，云「師向亦爾，寺官亦爾」。心懷內熱，默然低頭，面赤汗出，不復得言；身既有瑕，不能伏物，便復摩何，直爾止住。所以在寺者乖違，受道者放逸，此是八不及外道。
又外道受人施與如（巳）〔己〕法，受烏戒人，受烏戒施，受鹿戒人，受鹿戒施，烏戒人終不覆戒受鹿戒施，鹿戒人終不覆戒受烏戒施。今出家人云：「我能精進，我能苦行。」一時覆相，誑諸白衣。出即飲酒，開眾惡門，入即噉肉，集眾苦本，此是九不及外道。
又外道雖復顛倒，無如是眾事。
酒者是何臭氣？水穀失其正性，成此別氣。眾生以罪業因緣，故受此惡觸，此非正真道法，亦非甘露上味，云何出家僧尼，猶生耽嗜。僧尼授白衣五戒，令不飲酒，令不妄語，云何翻自飲酒，違負約誓。七眾戒、八戒齋、五篇七聚、長短律儀，於何科中，而出此文？其餘眾僧，故復可可，至學律者，彌不宜爾。且開放逸門，集眾惡本。若白衣人甘此狂藥，出家人猶當訶止云：「某甲，汝就我受五戒，不應如是。」若非受戒者，亦應云：「檀越，酒是惡本，酒是魔事。」檀越今日幸可不飲，云何出家人而應自飲？尼羅浮陀地獄，身如段肉，無有識知，此是何人？皆飲酒者，出家僧尼，豈可不深信經教，自棄正法，行於邪道，長眾惡根，造地獄苦，習行如此，豈不內愧！猶服如來衣，受人信施，居處塔寺，仰對尊像；若飲酒食肉如是等事，出家之人，不及居家，何故如是？在家人雖飲酒噉肉，無犯戒罪，此一不及居家人。
在家人雖復飲酒噉肉，各有丘窟，終不以此仰觸尊像，此是二不及居家人。
在家人雖復飲酒噉肉，終不吐泄寺舍，此是三不及居家人。
在家人雖復飲酒噉肉，無有譏嫌。出家人若飲酒噉肉，使人輕賤佛法，此是四不及居家人。
在家人雖復飲酒噉肉，門行井竈，各安其鬼。出家人若飲酒噉肉，臭氣薰蒸，一切善神，皆悉遠離，一切眾魔，皆悉歡喜，此是五不及居家人。
在家人雖復飲酒噉肉，自破財產。不破他財。出家人飲酒噉肉，自破善法，破他福田，是則六不及居家人。
在家人雖復飲酒噉肉，皆是自力所辦。出家人若飲酒噉肉，皆他信施，是則七不及居家人。
在家人雖復飲酒噉肉，是常業，更非異事。出家人若飲酒噉肉，眾魔外道，各得其便，是則八不及居家人。
在家人雖復如此飲酒噉肉，猶故不失世業，大耽昏者，此則不得。出家人若飲酒噉肉，若多若少，皆斷佛種，是則九不及居家人。
不及外道，不及居家，略出所以，各有九事，欲論過患，條流甚多，可以例推，不復具言。今日大德僧尼、今日義學僧尼、今日寺官，宜自警戒，嚴淨徒眾，若其懈怠，不遵佛教，猶是梁國編戶一民，弟子今日力能治制，若猶不依佛法，是諸僧官，宜依法問。
京師頃年講《大涅槃經》，法輪相續，便是不斷，至於聽受，動有千計。今日重令法雲法師為諸僧尼講四相品四中少分，諸僧尼常聽《涅槃經》，為當曾聞此說？為當不聞？若已曾聞，不應遠背；若未曾聞，今宜憶持。佛經中究竟說，斷一切肉，乃至自死者，亦不許食，何況非自死者？諸僧尼出家，名佛弟子，云何不從師教？經言食肉者，斷大慈種，何謂斷大慈種？凡大慈者，皆令一切眾生，同得安樂；若食肉者，一切眾生，皆為怨對，同不安樂。
若食肉者，是遠離聲聞法；若食肉者，是遠離辟支佛法；若食肉者，是遠離菩薩法；若食肉者，是遠離菩提道，若食肉者，是遠離佛果；若食肉者，是遠離大涅槃；若食肉者，障生六欲天，何況涅槃果；若食肉者，是障四禪法；若食肉者，是障四空法；若食肉者，是障戒法；若食肉者，是障定法；若食肉者，是障慧法；若食肉者，是障信根；若食肉者，是障進根；若食肉者，是障念根；若食肉者，是障定根；若食肉者，是障慧根。舉要為言，障三十七道品。若食肉者，是障四真諦；若食肉者，是障十二因緣；若食肉者，是障六波羅密；若食肉者，是障四弘誓願；若食肉者，是障四攝法；若食肉者，是障四無量心；若食肉者，是障四無礙智；若食肉者，是障三三昧；若食肉者，是障八解脫；若食肉者，是障九次第定；若食肉者，是障六神通；若食肉者，是障百八三昧；若食肉者，是障一切三昧；若食肉者，是障海印三昧；若食肉者，是障首楞嚴三昧；若食肉者，是障金剛三昧；若食肉者，是障五眼；若食肉者，是障十力；若食肉者，是障四無所畏；若食肉者，是障十八不共法；若食肉者，是障一切種智；若食肉者，是障無上菩提。何以故？若食肉者，障菩提心，無有菩薩法。以食肉故。障不能得初地；以食肉故，障不能得二地，乃至障不能得十地。以無菩薩法；無菩薩法，故無四無量心；無四無量心，故無有大慈大悲。以是因緣，佛子不續，所以經言「食肉者斷大慈種」。
諸出家人雖復不能行大慈大悲究竟菩薩行，成就無上菩提，何為不能忍此臭腥，修聲聞、辟支佛道？鴟鴉嗜鼠，（唧咀）〔蝍蛆〕甘螮，以此而推，何可嗜著？至於豺犬野犴，皆知嗜肉，人最有知，勝諸眾生，近與此等，同甘臭腥，豈直常懷殺心，斷大慈種。凡食肉者，自是可鄙，諸大德僧，諸解義者，講《涅槃經》，何可不慇懃此句，令聽受者，心得悟解！又有一種愚癡之人，云「我止噉魚，實不食肉」，亦應開示，此處不殊水陸，眾生同名為肉。諸聽講者，豈可不審諦受持，如說修行；凡食肉者，如前說此皆是遠事，未為近切。
諸大德僧尼，當知噉食眾生者是魔行，噉食眾生是地獄種，噉食眾生是恐怖因，噉食眾生是斷命因，噉食眾生是自燒因，噉食眾生是自煮因，噉食眾生是自炮因，噉食眾生是自炙因，噉食眾生是自割因，噉食眾生是自剝因，噉食眾生是斷頭因，噉食眾生是斷手因，噉食眾生是斷足因，噉食眾生是破腹因，噉食眾生是破背因，噉食眾生是刳腸因，噉食眾生是碎髓因，噉食眾生是抉目因，噉食眾生是割鼻因，噉食眾生是截耳因，噉食眾生是貧窮因，噉食眾生是下賤因，噉食眾生是凍餓因，噉食眾生是醜陋因，噉食眾生是聾因，噉食眾生是盲因，噉食眾生是瘖因，噉食眾生是啞因，噉食眾生是跛因，噉食眾生是蹇因，噉食眾生是瘡因，噉食眾生是瘍因，噉食眾生是疥因，噉食眾生是癬因，噉食眾生是瘤因，噉食眾生是癭因，噉食眾生是瘑因，噉食眾生是疵因，噉食眾生是癰因，噉食眾生是癤因，噉食眾生是痔因，噉食眾生是疽因，噉食眾生是瘻因，噉食眾生是癩因，噉食眾生是致蚤因，噉食眾生是致蝨因，噉食眾生是致蚊因，噉食眾生是致䖟因，噉食眾生是遭毒蟲因，噉食眾生是遭惡獸因，噉食眾生是病瘦因，噉食眾生是寒熱因，噉食眾生是頭痛因，噉食眾生是心痛因，噉食眾生是腹痛因，噉食眾生是胸痛因，噉食眾生是背痛因，噉食眾生是手痛因，噉食眾生是足痛因，噉食眾生是髓痛因，噉食眾生是腸痛因，噉食眾生是筋縮因，噉食眾生是胃反因，噉食眾生是脈絕因，噉食眾生是血流因，噉食眾生是咽塞因，噉食眾生是喉痛因，噉食眾生是風病因，噉食眾生是水病因，噉食眾生是四大不調適因，噉食眾生是五臟不調適因，噉食眾生是六腑不調適因，噉食眾生是癲因，噉食眾生是狂因，噉食眾生乃至是四百四病一切眾病因，噉食眾生是熱因，噉食眾生是惱因，噉食眾生是受壓因，噉食眾生是遭水因，噉食眾生是遭火因，噉食眾生是遭風因，噉食眾生是遭偷因，噉食眾生是遭劫因，噉食眾生是遭賊因，噉食眾生是鞭因，噉食眾生是杖因，噉食眾生是笞因，噉食眾生是督因，噉食眾生是駡因，噉食眾生是辱因，噉食眾生是繫因，噉食眾生是縛因，噉食眾生是幽因，噉食眾生是閉因，噉食眾生是生苦因，噉食眾生是老苦因，噉食眾生是病苦因，噉食眾生是死苦因，噉食眾生是怨憎會苦因，噉食眾生是愛別離苦因，噉食眾生是求不得苦因，噉食眾生是五受陰苦因，噉食眾生是行苦因，噉食眾生是壞苦因，噉食眾生是苦苦因，噉食眾生是想地獄因，噉食眾生是黑繩地獄因，噉食眾生是眾合地獄因，噉食眾生是叫喚地獄因，噉食眾生是大叫喚地獄因，噉食眾生是熱地獄因，噉食眾生是大熱地獄因，噉食眾生是阿鼻地獄因，噉食眾生是八寒八熱地獄因，乃至是八萬四千鬲子地獄因，乃至是不可說不可說鬲子地獄因，噉食眾生乃至是一切餓鬼因，噉食眾生乃至是一切畜生因。當知餓鬼有無量苦，當知畜生有無量苦，畜生暫生暫死，為物所害，生時有無量怖畏，死時有無量怖畏。此皆殺業因緣，受如是果，若欲具列殺果，展轉不窮盡，大地草木，亦不能容受。向來所說，雖復多途，舉要為言，同一苦果。但苦中自有輕重，所以今日致眾苦果，皆由殺業，惱害眾生。略舉一隅，粗言少分。
諸大德僧尼、諸義學僧尼、諸寺三官，復當應思一大事：若使噉食眾生父，眾生亦報噉食其父；若噉食眾生母，眾生亦報噉食其母；若噉食眾生子，眾生亦報，噉食其子。如是怨對，報相噉食，歷劫長夜，無有窮已。如經說：「有一女人，五百世害狼兒，狼兒亦五百世害其子；又有女人，五百世斷鬼命根，鬼亦五百世斷其命根。」如此皆是經說，不可不信，其餘相報，推例可知。
諸大德僧尼、諸義學僧尼、諸寺三官，又有一大事，當應信受：從無始已來，至於此生，經歷六道，備諸果報，一切親緣，遍一切處，直以經生歷死，神明隔障，是諸眷屬，不復相識。今日眾生，或經是父母，或經是師長，或經是兄弟，或經是姊妹，或經是兒孫，或經是朋友，而今日無有道眼，不能分別，還相噉食，不自覺知；噉食之時，此物有靈，即生忿恨，還成怨對，向者至親，還成至怨，如是之事，豈可不思？暫爭舌端，一時少味，永與宿親，長為怨對，可為痛心，難以言說。白衣居家，未可適道，出家學人，被如來衣，習菩薩行，宜應深思！
諸大德僧尼、諸義學僧尼、諸寺三官，又復當思一事：凡噉食眾生，是一切眾生惡知識，是一切眾生怨家，如是怨家，遍滿六道，若欲修行，皆為障難：一、理中障難；二、事中障難。何者是理中障難？以業因緣，自生障難，令此行人，愚癡無慧，不知出要，無有方便。設值善知識，不能信受；設復信受，不能習行。此是理中障難。事中障者，此諸怨對，或在惡鬼中，或在毒獸中，或在大力神中，或在大力龍中，或在魔中，或在天中，如是處處，來作留難。設令修行，遇善知識，深心信受，適欲習行，便復難起，或引入邪道，或惱令心亂；修戒修定修慧，修諸功德，常不清淨，常不滿足。皆是舊怨，起諸對障。此是事中障難。
如是之事，又宜深思，但以一噉食眾生，因緣能遠離一切佛法，有如是種種過患，貪毒亦如是，瞋毒亦如是，癡毒亦如是，三毒等分，皆同過患，相與宜深自覺（際）〔察〕，善思方便。○《廣弘明集》二十六。
弟子蕭衍又復敬白：諸大德僧尼、諸義學僧尼、諸寺三官。北山蔣帝，猶且去殺，若以不殺祈願，輒得上教，若以殺生祈願，輒不得教，想今日大眾，已應聞知。弟子已勒諸廟祝，及以百姓，凡諸群祀，若有祈報者，皆不得薦生類，各盡誠心，止修蔬供。蔣帝今日行菩薩道，諸出家人云何反食眾生，行諸魔行？一日北山為蔣帝齋，所以皆請菜食僧者，正以幽靈悉能鑒見；若不菜食僧，作菜食往，將恐蔣帝惡賤佛法，怪望弟子。是諸法師，當見此意。○同上。
弟子蕭衍又敬白：大德僧尼、諸義學者、一切寺三官。弟子蕭衍，於十方一切諸佛前，於十方一切尊法前，於十方一切聖僧前，與諸僧尼，共伸約誓，今日僧眾還寺已後，各各檢勒，使依佛教，若復有飲酒噉肉不如法者，弟子當依王法治問。諸僧尼若披如來衣，不行如來行，是假名僧，與盜賊不異；如是行者，猶是弟子國中編戶一民，今日以王力足相治問，若為外司聽察所得，若為寺家自相糺舉，不問年時老少，不問門徒多少，弟子當令寺官集僧眾，鳴犍搥，捨戒還俗，著在家服，依《涅槃經》還俗策使。唯最老舊者、最多門徒者，此二種人，最宜先問。何以故？治一無行小僧，不足以改革物心；治如是一大僧，足以驚動視聽。推計名德大僧，不應有此，設令有此，當依法治問，其餘小僧，故自忘言。
今日集會，此是大事因緣，非直一切諸佛在此，非直一切尊法在此，非直一切聖僧在此；諸天亦應遍滿虛空，諸仙亦應遍滿虛空，護世四王亦應在此；金剛蜜迹大辯天神、功德天神、韋馱天神、毘紐天神、摩醯首羅散脂大將地神、堅牢迦毘羅王、孔雀王、封頭王、富尼跋陀羅迦王、阿修羅伽王、摩尼跋陀羅伽王、金毘羅王、十方二十八部夜（義）〔叉〕神王、一切持呪神王、六方大護都使安國，如是一切有大神足力、有大威德力，如是一切善神，遍滿虛空；（五龍王）〔五方龍王〕：娑竭龍王、阿耨龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那滿龍王，如是一切菩薩龍王，亦應遍滿在此；天龍夜（乂）〔叉〕乾闥婆王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王，人非人等，如是一切有大神足力、有大威德力八部神王，皆應在此；今日土地山川房廟諸神，亦應仄塞虛空，如是幽顯，莫不鑒觀。唯無瑕者可以戮人，唯自淨者可以淨人。弟子今日唱言此事，僧尼必當有不平色，設令刳心擲地以示僧尼，丏數片肉，無以取信。古人有言：「非知之難，其在行之。」弟子蕭衍，雖在居家，不持禁戒，今日當先自為誓，以明本心：
弟子蕭衍，從今已去，至於道塲，若飲酒放逸，起諸婬欲，斯誑妄語，噉食眾生，乃至飲於乳蜜，及以酥酪。願一切有大力鬼神，先當苦治蕭衍身，然後將付地獄閻羅王，與種種苦，乃至眾生皆成佛盡，弟子蕭衍，猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飲酒噉魚肉者，而不悔過，一切大力鬼神，亦應如此治問，增廣善眾，清淨佛道；若未為幽司之所治問，猶在世者，弟子蕭衍，當如法治問，驅令還俗與居家衣，隨時役使。願今日二部僧尼，各還本寺，匡正佛法，和合時眾；皆令聽經法者，如說修行，不可復令斷大慈種，使佛子不續。若有犯法破戒者，皆依僧制，如法治問；若有容受不相舉治者，當反任罪。又僧尼寺有事四天王迦毘羅神，猶設鹿頭及羊肉等，是事不可，急宜禁斷，若不禁斷，寺官任咎，亦同前科。別宣意。○同上。
弟子蕭衍敬白：諸大德僧尼、諸義學僧尼、諸寺三官。向已粗陳魚肉障累，招致苦果，今重復欲通白一言。閻浮提壽云百二十，至於世間，罕聞其人，遷變零落，亦無宿少。經言「以一念頃，有六十剎那」。生老無常，謝不移時，暫有諸根，俄然衰滅，三途等苦，倏忽便及，欲離地獄，其事甚難，戒德清淨，猶懼不免，況於毀犯，安可免乎？雖復長齋菜食，不勤方便，欲免苦報，亦無是處。何以故爾？此生雖可不犯眾罪，後報業強，現無方便，三途等苦，不能遮止，況復飲酒噉食眾生？諸僧尼必信佛語，宜自力勵。
若云菜食為難，此是信心薄少；若有信心，宜應自強。有決定心，菜食何難？菜蔬魚肉，俱是一惑。心若能安，便是甘露上味；心若不安，便是臭穢下食。所以《涅槃經》言：「受食之時，令作子肉想。」如俱非惑，豈須此法？且置遠事，止借近喻。今已能蔬食者，厭惡血腥，其於不能蔬食者，厭惡菜茹。事等如此，宜應自力。迴不善惑，以為善惑，就善惑中，重為方便；食菜子想，以如是心，便得決定。凡不能離魚肉者，皆云菜蔬冷，令人虛乏；魚肉溫，於人補益。作如是說，皆是倒見。今試復粗言，其事不爾：若久食菜人，榮衛流通，凡如此人，法多患熱，榮衛流通，則能飲食，以飲食故，氣力充滿，（則是）〔是則〕菜蔬不冷，能有補益；諸苦行人，亦皆菜蔬，多悉患熱，類皆堅強，神明清爽，少於昏疲。凡魚為生，類皆多冷，血腥為法，增長百疾，所以食魚肉者，神明理當昏濁，四體法皆沈重；無論方招後報，有三途苦，即時四大，交有不及。此豈非惑者因心，各有所執？甘魚肉者，便〔謂〕為溫為補，此是倒見，事不可信。復有一種人，食菜以為冷，便復解素，此是行者未得菜意。菜與魚肉，如水與火，食菜纔欲得力，復噉魚肉，魚肉腥臊，能滅菜力，所以惑者云「菜為性冷」。凡數解素人，進不得菜蔬之力，退不得魚肉邪益，法多羸冷，少有堪能。是諸僧尼，復當知一事，凡食魚肉，是魔境界，行於魔行，心不決定，多有留難，內外眾魔，共相嬈作，所以行者，思念魚肉；酒是魔漿，故不待言。凡食魚肉嗜飲酒者，善神遠離，內無正氣，如此等人，法多衰惱。復有一種人，雖能菜食，恃此憍慢，多於瞋恚，好生貪求，如是之人，亦墜魔界，多於衰惱。又有一種人，外行似熟，內心麤惡，見人勝己，常懷忿疾，所行不善，皆悉覆相，如是等人，亦行魔界，雖復菜蔬，亦多衰惱。若心力決正，蔬食（苦到）〔若節〕，如是等人，多為善力所扶，法多堪能；有不直者，宜應思覺，勿以不決定心，期決定人。
諸大德僧尼、有行業已成者，今日已去，善相開導，令未得者，今去皆得。（皆）若已習行，願堅志力；若未曾行，願皆改革。今日相與共為菩提種子勿怪弟子蕭衍向來所白。○《廣弘明集》二十六。
鍾律緯
案律呂，京、馬、鄭、蔡，至蕤賓，並上生大呂；而班固《律厤志》，至蕤賓，仍以次下生。若從班義，夾鍾唯長三寸七分有奇。律若過促，則夾鍾之聲成一調，中呂復去調半，是過於無調。仲春孟夏，正相長養，其氣舒緩，不容短促。求聲索實，班義為乖。鄭玄又以陰陽六位，次第相生。若如玄義，陰陽相逐生者，止是升陽。其降陽復將何寄？就筮數而論，乾主甲壬而左行，坤主乙癸而右行，故陰陽得有升降之義。陰陽從行者，真性也，六位升降者，象數也。今鄭乃執象數以配真性，故言比而理窮。云九六相生，了不釋十二氣所以相通，鄭之不思，亦已明矣。
案京房六十，準依法推，乃自無差。但律呂所得，或五或六，此一不例也。而分焉上生，乃復遲內上生盛變，（仍復上生分居）〔盛變仍復上生分居〕，此二不例也。房妙盡陰陽，其當有以，若非深理難求，便是傳者不習。
比敕詳求，莫能辨正。聊以餘日，試推其旨，參校舊器，及（右）〔古〕夾鍾玉律，更制新尺，以證分豪，制為四器，名之為通。四器絃閒九尺，臨岳高一寸二分。黃鍾之絃二百七十絲，長九尺，以次三分損益其一，以生十二律之絃絲數及絃長。各以律本所建之月，五行生王，終紿之音，相次之理，為其名義，名之為通。通施三絃，傳推月氣，悉無差舛。即以夾鍾（王）〔玉〕律命之，則還相中。
又制為十二笛，以寫通聲。其夾鍾笛十二調，以飲玉律，又不差異。《山謙之記》云：「殿前三鍾，悉是周景王所鑄無射也。」遣樂官以今無射新笛飲，不相中。以夷則笛飲，則聲韻合和。端門外鍾，亦案其銘題，定皆夷則。其西廂一鍾，天監中移度東。以今笛飲，乃中南呂。驗其鐫刻，乃是太蔟，則下今笛二調。重敕太樂丞斯宣達，令更推校，鍾定有鑿處，表裏皆然。借訪舊識，乃是宋泰始中，使張永鑿之，去銅既多，故其調嘽下。以推求鍾律，便可得而見也。宋武平中原，使將軍陳傾致三鍾，小大中各一。則今之太極殿前二鍾，端門外一鍾是也。案西鍾銘則云「清廟撞鍾」，秦無清廟，此周制明矣。又一銘云「太蔟鍾徵」，則林鍾宮所施也。京房推用，似有由也。檢題既無秦、漢年代，直云夷則、（大）〔太〕蔟，則非秦、漢明矣。古人性質，故作僮僕字，則題而言，彌驗非近。且失驗聲改政，則五音六律，非可差舛。工守其音，儒執其文，歷年永久，隔而不通。無論樂奏，求之多缺，假使具存，亦不可用。周頌漢歌，各敘功德，豈容復施後王，以濫名實？今率詳論，以言所見，並詔百司，以求厥中。
祖沖之所傳銅尺，其銘曰：「晉泰始十年，中書攷古器，揆校今尺，長四分半。所校古法有七品：一曰姑洗玉律，二曰小呂玉律，三曰西京銅望臬，四曰金錯望臬，五曰銅斛，六曰古錢，七曰建武銅尺。姑洗微強，西京（臨）〔望〕臬微弱，其餘與此尺同。」此尺者，勖新尺也。今尺者，杜夔尺也。雷次宗、何胤之二人作《鍾律圖》，所載荀勖校量古尺文，與此銘同。
主衣從上相承，有周時銅尺一枚，古玉律八枚。檢主衣周尺，東昏用為章信，尺不復存。玉律一口蕭，餘定七枚夾鍾，有昔題刻。乃制為尺，以相參驗。取細毫中黍，積次（訓）〔詶〕定，今尺最為詳密，長祖沖之尺校半分。以新尺制為四器，名為通。又依新尺為笛，以命古鍾，案刻夷則，以笛命飲和韻，夷則定合。
宋武平中原，送渾天儀土圭，云是張衡所作。驗渾儀銘題，是光初四年鑄，土圭是光初八年作。並是劉曜所制，非張衡也。○已上四條並見《隋書‧律厤志》上。