陶弘景（二）
登真隱訣序
昔在人間，已鈔撰《真經》、《脩字》兩卷，于時亦麤謂委密，頃巖居務靜，頗得恭潔，試就遵用，猶多闕略；今更反覆研精，表裏洞洽，預是真學之理，使了然無滯，一字一句，皆有字旨，或論有以入無，或據顯而知隱，或推機而得宗，或（隱）〔引〕彼以明此。自非閑練經書，精涉道教者，率然覽之，猶觀海爾。必須詳究委曲，乃當曉其所以，故道備七篇，義同高品。嘗聞古言：「非知之難，其在行之。」意非學之難，解學難也，屢見有人得兩三卷書、五六條事，謂理盡紙上，便入山脩用，動積歲月，愈久愈昏。此是未造門牆，何由眄其帷席，試略問麤處，已自茫然，皆荅言經說止如此，但謹依存行耳。乃頗復開動端萌，序導津流，若直智尚許人，脫能欣爾感悟，詢訪是非。至於愚迷矜固者，便徑道君何以穿鑿異同；評論聖文，或有自執已見，或云承師舊法，永無啟發對揚之懷，此例不少，可為痛心！
夫經之為言徑也。經者，常也，通也，謂常通而無滯，亦猶布帛之有經矣，必須銓綜緯緒，僅乃成功；若機關疎越，杼軸乖謬，安能斐然成文？真人立象垂訓，本不為朦狡設言，故每標通衢，而恒略曲徑，知可教之士，自當觀其隅轍。凡五經子史，爰及賦頌，尚歷代注釋，猶不能辨，況玄妙之祕途，絕領之奇篇，而可不探括沖隱，窮思寂昩者乎？既撰此真訣，乃輟書而歎曰：「若使顧玄平在此，乃當知我心理所得，幾於天人之際。往矣如何，孰與言哉？」方將寄之於玄會耳。○本集。
真靈位業圖序
夫仰鏡玄精，覩景耀之巨細；俯盼平區，見巖海之崇深。搜訪人綱，究朝班之品序；研綜天經，測真靈之階業。但名爵隱顯，學號進退，四宮之內，疑似相參。今正當比類經正，讎校儀服，埒其高卑，區其宮域。又有指目單位，略說姓名，或任同秩異，業均迹別者，如希林真人，為太微右公，而領九宮上相，未委為北宴上清，當下親相職邪？諸如此類，難可必證。謂其並繼所領，而從高域粗，事事條辨，略宣後章；輒以淺識下生，輕品上聖，升降失序，梯級乖本，懼貽謫玄府，絡咎冥司。今所詮貫者，實稟注之奧旨，存向之要趣。祈祝跪請，宜委位序之尊卑；對真接異，必究所遇之輕重。雖同號真人，真品乃有數；俱目仙人，仙亦有等級千億。若不精委條領，略識宗源者，猶如野夫出朝廷，見朱衣必令史；句驪入中國，呼一切為參軍。豈解士庶之貴賤，辨爵號之異同乎？○本集。
本草序
隱居先生在于茅山巖嶺之上，以吐納餘暇，頗遊意方技，覽本草藥性，以為盡聖人之心，故撰而論之，舊說皆稱神農本經，余以為信然。昔神農氏之王天下也，畫八卦以通鬼神之情，造耕種以省殺生之獘，宣藥療疾以拯夭傷之命，此三道者，歷眾聖而彌彰。文王、孔子，彖象繫辭，幽贊人天；后稷、伊尹，播厥百穀，惠被群生；岐、黃、彭、扁，振揚輔導，恩流含氣。竝歲踰三千，民到于今賴之。但軒轅以前，文字未傳，如六爻指垂畫象，稼穡即事成迹；至於藥性所主，當以識識相因，不爾，何由得聞？至于桐、雷，乃著在於編𥳑，此書應與《素問》同類，但後多更脩飾之爾。秦皇所焚，醫方卜術不預，故猶得全錄，而遭〔漢〕獻遷徙；晉懷奔迸，文籍焚靡，千百遺一。今之所存，有此四卷，是其本經，所出郡縣，乃後漢時制，疑仲景、元化等所記。又云，有桐君《採藥錄》說其花葉形色，《藥對》四卷論其佐使相須。魏晉以來，吳晉李當之等，更復損益，或五百九十五，或四百四十一，或三百一十九，或三品混糅，冷熱舛錯，草石不分，蟲獸無辨。且所主治，互有得失，醫家不能備見，則識智有淺深。今輒苞綜諸經，研括煩省，以神農本經三品，合三百六十五為主，又進名醫副品，亦三百六十五，合七百三十種。精粗皆取，無復遺落，分別例條，區畛物類，兼注名時用，土地所出，及仙經道術所須，并此序錄，合為七卷。雖未足追踵前良，蓋亦一家撰製，吾去世之後，可貽諸知音爾。○道藏尊字號《陶隱居集》。
藥總訣序
上古神農，作為《本草》，凡著三百六十五種，以配一歲；歲有三百六十五日，日生一草。草治一病，上應天文，中應人道，下法地理，調和五味，製成醪醴，以備四氣為弗服，欲其本立道生者也。當生之時，人心素朴，嗜欲寡少，設有微疾，服之萬全；自此之後，世偽情澆，智慮日生，馳求無厭，憂患不息，故邪氣數侵，病轉深痼，雖服良藥不愈。其後雷公、桐君，更增演《本草》、二家《藥對》，廣其主治，繁其類族；既世改情移，生病日深，或未有此病，而遂設彼藥，或一藥以治眾疾，或百藥共愈一病，欲以排邪還正，為之原防故也。而三家所列疾病，互有盈縮，或物異而名同，或物同而名異，或冷熱乖違，甘苦背越，採取殊法，出處異所，若此之流，殆難按據，尋其大歸。神農之時，未有文字，至於黃帝，書記乃興，於是神農《本草》，別為四經，三家之說，遞有損益，豈非隨時適變，殊途同歸者乎？但《本草》之書，歷代久遠，既靡師受，又無注訓，傳寫之人，遺誤相繼，字義殘闕，莫之是正，方用有驗，布舒合和。○本集。
肘後百一方序
太歲庚辰。隱居曰：余宅身幽嶺，迄將十載，〔雖〕每植德施工，多止一時之設；可以傳芳遠裔者，莫過於撰述，見葛氏《肘後救卒方》，殊足申一隅之思。夫生民之所為大患，莫急於疾。疾而弗治，猶救火而不以水也。今輦掖左右，藥師易尋；郊郭之外，已自難值。況窮村迥陌，遙山絕浦，其閒（枉夭）〔夭枉〕，安可勝言。方術之書，卷帙徒煩，拯濟殊寡，欲就披覽，回惑多端，抱朴此製，寔為深益；然尚有闕漏，未盡其善，輒更採集補闕，凡一百一首，以朱書甄別，為《肘後百一方》，於雜病單治，略為周遍矣。昔應璩為《百一詩》，以箴規心行，今予撰此，蓋欲衛輔我躬，且佛經云：「人用四大成身，一大（轍）〔輒〕有一百一病。」是故身宜自想，上自通人，下逮眾庶，莫不各加繕寫而究括之。余又別撰《效驗方》五卷，具論諸病證候，因藥變通，而竝是大治，非窮居所資，若華軒鼎室，亦宜脩省耳。葛氏序云：「可以施於貧家野居。」然亦不止如是。今縉紳君子，若常處閒佚，乃可披覽方書。脫從祿外邑，將命遐征，或祗直禁闈，晨宵閉隔，或羈束戎陣，城柵嚴阻；忽驚急倉卒，唯拱手相看，曷若探之枕笥，則可庸豎成醫。故備論證候，使曉然不滯，一披條領，無使過差也。○道藏尊字號《陶隱居集》。《蓺文類聚》七十五。
相經序
相者，蓋性命之著乎形骨，吉凶之表乎氣貌；亦猶事先謀而後動，心先動而後應，表裏〔相〕感，莫知所以然。且富貴壽夭，各值其數：董賢甫在弱冠，便位過三公，貲半於國，而裁出三十，身摧家破；馮唐袴穿郎署，揚雄壁立高閣，而竝至白首。或垂老玉食，而官不過尉史；或穎慧若神，僅至髫齔；或不辨菽麥，更保黃耇。此又明其偏有得也。○道藏尊字號《陶隱居集》。
難鎮軍沈約均聖論
山民陶隱居仰諮。論云：前佛後佛，其道不異。周室受命，象寄狄鞮，隨方受職，西國密邇，厥路非遠，唐虞三代，不容未有，事獨西限，道未東流，非為姬公所遺，蓋由斯法宜隱。燧人火粒，變（生）〔腥〕為熟，蓋佛教之萌兆。周孔二聖，宗條稍廣，見生不忍其死，聞聲不食其肉，草木斬伐有時，麛卵不得妄犯。又戒有五（校）〔支〕，四者犯人，人為含靈之首，一者害獸，獸為生品之（物）〔末〕。內聖外聖，義均理一。
咨曰：謹按佛經，一佛之興，動踰累劫，未審前佛後佛，相去宜幾？釋迦之現，近在莊王，唐虞夏殷，何必已有？周公不言，恐由未出，非關宜隱。育王造塔，始敬王之世，既閻浮有四，則東國不容都（寡）〔無〕。夫子以華禮興教，何宜乃說夷法，故歎中國失禮，求之四夷，亦良有別意；且四夷之樂，出要荒之際，投諸四裔，亦密邇危羽之野。禹跡（之所）〔所之〕，不及河源，越裳白雉，尚稱重譯，則天竺罽賓，久與上國殊絕，衰周以後，時或有聞，故鄒子以為赤縣於宇內，止是九州中之一耳。漢初，長安乃有浮屠，而經像眇（眜）〔昧〕；張騫雖將命大夏，甘英遠屆安息，猶不能宣譯風教，闡揚斯法，必其發夢帝庭，乃稍就興顯，此則似如時致通閡，非關運有起伏也。若必以緣應有會，則昔之淳厚，群生何辜？今之澆薄，群生何幸？假使斯法本以救（濟）〔澆〕者，夫為罪莫過於殺，肉食之時，殺孰甚焉，而方俟火粒，甫為教萌，於大慈神力，不有所（蹟）〔躓〕乎？若粳糧未播，殺事難（以）息，未審前時過去諸佛，復以何法為教？此教之萌，起在何佛？兼四戒犯人，為報乍輕，一殺害獸，受對更重，〔首輕末重〕，亦為未達。夫立（天）〔人〕之道，曰仁與義；周孔所云，聞聲不食，斬伐有時者，蓋大明仁義之道。於鳥獸草木，尚曰其然，況在（人乎）〔乎人〕而可悖虐。非（顧）〔謂〕內惕寡（言）〔方〕，意在緣報覩迹，或似論情顧乖，不審於內外兩聖，其事可得是均（巳）〔以〕（否）〔不〕。此中參差，難用頓悟，謹備以諮洗，願具啟諸蔽。○《廣宏明集》五。
《樞域》
華陽頌十五首
河篇徵往冊，孔記昭昔名。三宿麗天秀，兩金標地英。
《質象》
宅無生乃有。生有則還空。靈構不待匠，虛形自成功。
《形位》
總神列三府，分塗交五便。陰暉迎夜晢，晨精望曉懸。
《標貫》
南峰秀玄鼎，北嶺橫秦壁。表裏玉沙津，周回隱輪迹。
《區別》
左帶柳汧水，右浚陽谷川。土懷北芒邑，井冽鳳門泉。
《跡號》
郭千峙留岸，姜巴亘遠蹤。靈廟或時饗，別宅乃恒恭。
《類附》
吳居非知地，越冢詎隱遷。樹蓋徒低蔭，石竈未嘗煙。
《物軌》
果林鬱餘柰，蔬圃蔓遺辛。熒芝可燭夜，田泉嘗浣塵。
《游集》
降轡龜山客，解駕青華童。寢宴含真館，高會蕭閒宮。
《才英》
清歌翔羽集，長嘯歸雲翻。孑絃有逸調，空談無與言。
《學稟》
標舍雷平下，立靜連石陰。上道已沖念，飛華當軫心。
《業運》
濟神既有在，去留從所宜。心迹何用顯，冥途自相知。
《挺契》
方隅游瓊刃，華陽棲隱居。重離倘或似，七元乃扶胥。
《機萌》
號期行當滿，亥數未終丁。迨及承唐世，將賓來聖庭。
《誠期》
刊石玄牕上，顯誠曲階門。動靜願矜錄，不負保舉恩。○誠期本集。
茅山曲林館銘
層嶺外峙，邃宮內映。仄穴旁通，（榮）〔縈〕泉遠鏡。尚德依仁，祈生翊命。且天且地，若凡若聖。連甍比棟，各謂知道。參差經術，跌宕辭藻。孰如曲林，獨為勁好。掩迹韜功，守茲偕老。○《蓺文類聚》七十八。
瘞鶴銘并序
鶴壽不知其紀也，壬辰歲得於華亭，甲午歲化於朱方，天其未遂吾翔寥廓（邪）〔耶〕？奚奪我仙鶴之遽也。迺裹以玄黃之幣，藏乎茲山之下。仙家無隱□□□我□，故立石旌事，篆銘不朽。詞曰：
相此胎禽，浮丘著經。余欲無言，爾也何明。雷門去鼓，華表留形。義唯髣髴，事亦微冥。爾將何之，解化□□。西竹法里，厥土惟寍。後蕩洪流，前固重扃。左取曹國，右割□□。山陰爽塏，勢掩華亭。爰集真侶，瘞爾作銘。
○碑拓本。又汪士鋐《瘞鶴銘攷》。
吳太極左仙公葛公之碑
道冠兩儀之先，名絕萬世之始者，固言語所不得辨，稱謂所莫能筌焉，云何以文字述今，云何以金石傳古。其遂休也，則日月空〔照〕；◇遂默也，則生人長昏。是故出關導以兩卷，〔將〕升摛其五文，令懷靈抱識之士，知杳冥之有精焉。自時厥後，奕代間出，雲篆龍章之牒，炳發於林岫；（環）〔瓌〕辭麗氣之旨，藻蔚於庭筵。其可以垂軌範著謠誦者，迄于茲辰。
昔在中葉，甘左見駭於魏王，象奉擅奇於吳主，至如葛仙公之才英俊邁，蓋見尤彰彰者矣。公于時雖歷游名岳，多居此嶺，此嶺乃非洞府，而跨據中川；東視則連峰入海，南眺則疊嶂切雲，西臨江滸，北旁郊邑，斯潛顯之奧區，出處之關津。半尋石井，日汲莫測其源；三足白麂，百齡不異其質。精靈之所弗渝，神祗之所司衛。麻衣史宗之儔，相繼棲託，後有孫慰祖，亦嗣居彌歲。山陰潘洪，字文盛，少秉道性，志力剛明，前住餘姚四明隩，國為立觀，直上百里，榛途險絕，既術識有用，為物情所懷。天監七年，郡邑豪舊，遂相率輿出，制不由乃，以此山在五縣衝要，舍而（兩）留止，于茲（者）十有五載。將〔欲〕移憩壇上，先有一空碑，久已摧倒，洪意以為蔭其樹者，尚愛其枝，況仙公真聖之遺蹤，而可遂淪乎？乃復建新碑於其所，願勒名迹以永傳，隱居不（還）〔遠〕千里，寓斯石而鐫之。
仙公姓葛，諱玄，字孝先，丹陽句容都鄉吉陽里人也，本屬瑯耶。後漢驃騎僮侯廬，讓國於弟，來居此（上）〔土〕。七代祖艾，即驃騎之弟，襲封僮侯。祖短，安平太守黃門郎。從祖彌，豫章等五郡太守。父焉，字德儒，州主簿（小）〔山〕陰令散騎常侍大尚書。代載英哲，族冠吳史。公幼負奇操，超絕倫黨，神挺標峻，精輝卓逸，墳典不學而知，道術纔聞已了，非復軌儀所範，思識所該，特以域之情理之外，置之言象之表而已。吳初，左元放自洛而來，授公白虎七變，爐火九丹，於是五通具足，化遁無方。孫權雖愛賞仙異，而內（外）〔懷〕猜害，翻琰之徒，皆被挫斥，敬憚仙公，動相諮稟。公馳涉川岳，龍虎衛從。長山蓋竹，尤多去來；天台蘭風，是焉遊憩。特還京邑，視人如戲，詭譎倜儻，縱倒山河，雖投鳧履墜，叱羊石起，蔑以加焉。于時有人漂海隨風，眇渀無垠，忽值神島，見人授書一函，題曰寄葛公，令歸吳達之，由是舉代翕然，號為仙公。故抱朴著書，亦云余從祖仙公，乃抱朴三代從祖也。俗中經傳所談，云已被太極銓授，居左仙公之位，如真誥并葛氏舊譜，則事有未符，恐教迹參差。適時立說，猶如執戟侍陛，豈謂三摘靈桃，徒見接神役鬼，安知止在散職，一以權道推之，無所復論其異同矣。仙公赤烏七年，太歲甲子八月十五日，平旦升仙，長往不返，恒與郭聲子等相隨久，當授任玄都，祗秩天爵，佐命四輔，理察人祗。瞻望舊鄉，能無纍纍之嘆；顧盻後學，庶垂汲引之慈。敢藉邦族末班，仰述真仙遺則云爾。銘曰：
九垓敻絕，七度虛懸。分空置境，聚氣搆天。物滋數後，化超象前。命隨形轉，神寄業傳。霜野於（襄）〔衰〕，竹柏翠微。泉墟共往，彭羨獨歸。生因事攝，年以學祈。如金在冶，如布在機。仙公珪警，臨齠發穎。襄童比跡，項孺聯影。濯質綺闈，凝心黛嶺。虎變已攄，龍輈遂騁。朅來台霍，偃蹇蘭穹。碧壇自肅，玉水不窮。巡芳沐道，懷古測衷。表茲峻碣，永扇高風。蘭風寓憩，已勒豐碑。此土舊居，未鐫貞琰。今之遠裔，仰慕清塵。敬思刊樹，傳芳來葉。○本集。
許長史舊館壇碑
悠哉曠矣，宇宙之靈也，固非言象所傳，文迹可記，然則後之人奚聞乎？含吐萬有，化育群生，本其所由，義歸冥昧。至於形域區分，〔性〕用殊品，事限觀聽，理窮數識者，倘或可論。山之高，海之廣，夫何故？以其有容焉。大天之內，復有小天三十六所，並拓寓地空，亘涂水脈，闢闈風岫，通氣雲巘。此山本號句曲，其下是第八洞宮，名曰金壇。華陽之天，周回一百五十里，分置三府，前漢元帝世，有咸陽三茅君得道，來掌此任，故稱茅山，具詳傳記。至晉太和元年，句容許長史在斯營宅，厥迹猶存。宋初長沙景王，就其地之東，起道士精舍。梁天監十三年，敕質此精舍，立為朱陽館，將遠符先徵，定祥火曆，於館西更築隱居，住止十四年，別創鬱岡齋室，追玄洲之蹤；十七年乃繕勒碑壇，仰述真軌。真人姓許，諱穆，世名謐，字思玄，本汝南平輿人。後漢靈帝中平二年，六世祖光，字少張，避許相諛俠，乃來過江，居丹陽句容都鄉之吉陽里，後仕吳，為光祿勳，識宇亮拔，奕葉才明。祖（光）〔尚〕，字元甫，有文章機見，吳中書郎。父副，字仲先，器度淹通，風格清簡，晉剡令寧朔將軍下邳太守西城（候）〔侯〕長史，副第五子也。正生少知名簡文在藩，為世表之交，起家太學（慱）〔博〕士，朝綱禮肆，儒論所宗，出為餘姚令，懃恤民隱，惠被鄰邑，徵入（覬）〔凱〕闈，納言帝側。昇平末，除護軍長史，本郡中正，外督戎章，內詮茂序，遐邦肅律，鄉采砥行。太和中，遷給事中散騎常侍，蟬冕輝華，事歸尚德，簡文踐極，方優國老，儵值晏駕，於焉告退，專靜山廬，以脩上道。君雖搢紱朝班，諷議庠塾，而心標象外，志結霞門，弟兄遠遊，永和四年，長遁不返。君尚想幽奇，歲月彌軫，恒與揚君，深神明之契。興寧中，眾真降揚，備令宣諭，龍書雲篆，僉然徧該，靈模奧旨，于茲必究，年涉懸車，遵行愈篤。
太元元年，解（篤）〔駕〕違世，春秋七十有二，子姪禮窆虛柩於懸西大墓，京陵之蹤未遠，飛劍之槨在焉。謹按真誥，君挺命所基，緣業已久，〔乃〕周武王世，九宮上相長里薛公之弟也，兼許肇遺功，復應垂祉後胤，故乘運托生，因資成道，玉札所授，為上清真人；爵登侯伯，位編卿司，理仙撫治，佐聖牧民矣。真傳未顯於世，莫能具述。長史第三子，諱玉斧，世名翽，字道翔。正生母陶威女，先亡，（巳）〔已〕得在洞府，易遷宮中。君清穎瑩潔，特絕世倫，郡舉上計掾，不赴，粃糠塵務，研精上業，即弘景玄中之真師也；恒居此宅，繕修經法，揚君數相從就，亟通真感。太和五年，於茲告逝，時年三十。真誥云後十六年，當度東華為上相（清）〔青〕童。君之侍帝晨，受書為上清仙（宮）〔官〕，與谷希子並職帝晨之任，比世侍中。君長兄揆，世名甽，次兄虎牙，世名聯，並亦得道揆。今有玄孫靈真在山，敕立嗣真館，以褒遠祖之德。
皇上乘弘誓本力，來君此土，燾育蒼（祗）〔祇〕，範鑄群品，導法開俗，隨緣啟教，以隱居積蘊三真經誥，久栖華陽，宜還舊宅，供養修理，乃敕工匠，建茲堂（請）〔構〕，（即）〔既〕仰祗帝則，兼闡大猷。東位青壇，西表素塔，壇塔之間，通是基趾；埋瓴揜瓦，投鍤便值，紫煙白霧，纏為蔭蓋。宅南一井，即長史所穿；井南大塘，乃郭朝遺製，源出田叟之泉，路通姜巴之軌。傍枕雷平，前瞰下泊，東際連崗，北橫長嶺，柳汧陽谷，俱會西垂，四域之內，皆謂之金陵地肺者也。長史所居。尤為標勝，方將駟雲虬而高騁，驅奔鶴以追風，望洪濤之浩汗，睠故都以浸遠。古人有言，匪作奚傳，敢刊石頌，永屬來賢。銘曰：
渾樞鶩氣，方（祗）〔祇〕吐靈。依性分境，傳識賦形。化通八㝢，功浹四溟。巡跡電滅，測體淵停。旋區岳立，亘海雲舒。摶風泳水，蹠實憑虛。亦有幽匠，開石架廬。情高身遠，天府地居。縈巒巴曲，畫壤肺浮。五闈面啟，九涂環周。長隰旁嶺，交汧比流。乃稱龍伏，寔謂金丘。昔在西漢，三茅來賓。爰暨東晉，二許懷真。裁基浚井，栖道接神。允膺輔聖，錫茲侍宸。參差年代，絪縕名氏。書誥具宣，精華未彌。甀甃將淪，沉階已毀。拱樹霜催，修庭草委。肇館華陽，歲躔二紀。永觀前猷，聿遵洪軌。帝曰懋哉，爾焉斯止。經之營之，輪乎奐矣。勝殿密響，瀉瓶揚芬。瑤宮碧簡，絢采垂文。璚函玉檢，綺幕繡巾。蘭釭列耀，金爐揚熏。桐柏雙教，方諸兼學。並證心清，俱漏身濁。離有離無，且華且朴。結號虛皇，筌法正覺。藥徵質瑩，禪感慧通。飛行欻怳，捫景帶虹。振苦排鄣，還明返聰。物言是力，我見無功。紛紜千古，汗漫兩儀。三相幻惑，舟壑自移。緣來則應，不慮不為。式題龜錄，人天鑒知。○本集。又略見《蓺文類聚》七十八。
茅山長沙館碑
夫萬象森羅，不離兩儀所育；百法紛湊，無越三教之境。縉紱之士，飾禮容於闈閣；耿介之夫，揚旌麾於門裔。銘曰：
大哉乾元，萬物資始。皇王受命，三才乃理。〔惟〕聖感神，惟神降祉。德被歌鐘，名昭圖史。友于兄弟，敬惟西宣。言追茂寔，用表遺先。敢循舊制，有革雜章。刊石弗朽，奕代流芳。○《蓺文類聚》七十八。
太平山日門館碑
日門館者，東霞啟暉，開巖引燭，以為名也。先是吳郡杜徵君，聲高兩代，德貫四區，教義宣〔流〕，播乎數郡。拓宇太平之東，結架菁山之北，爰以此處幽奇，別就基構，栖集有道，多歷世年。○《蓺文類聚》七十八。
請雨詞
華陽隱居陶弘景、道士周子良詞：竊尋下民之命，粒食為本，農工所資，在於潤澤。頃亢旱積旬，苗稼焦涸，遠近嗷嗷，瞻天雀息，百姓祈請，永無感降。伏聞雨水之任，有所司存，願哀憫黔首，霈垂霑渥，呵風召雲，膚寸而合，使〔洪〕潦溢川，水陸咸濟，則白鵠之詠，復興於今。共伸至誠，稽顙詞情。謹詞。天監十四年太歲乙未六月二十日詞，詣句曲華陽洞天張理禁趙丞前。○本集。
遺令
既沒不須沐浴，不須施床，止兩重席於地，因所著舊衣，上加生裓裙及臂衣靺冠法服。左肘錄鈴，右肘藥鈴，佩符絡左肘下。繞腰穿環結於前，釵符於髻上。通以大袈裟覆衾蒙首足。明器有車馬。道人道士竝在門中，道人左，道士右。百日內夜常然燈，旦常香火。○《南史》七十六《陶弘景傳》。