釋慧皎




荅王曼穎書


君白一日以所撰高僧傳相𥳑,意存鍼艾,而來告累紙,更加拂拭,顧惟道藉人弘,理由教顯,而弘道釋教,莫尚高僧,故漸染巳來,照明遺法,殊功異行,列代而興,敦厲後生,理宜綜綴,貧道少乏懷書抱篋自課之勤,長慕鉛墨塗青揚善之美,故于聽覽餘閒,厝心傳錄,每見一介可稱,輒有懷三省,但歷尋眾記,繁約不同,或編列參差,或行事出沒,已詳別序,兼具來告,所以不量寸管,輕樹十科,商攉條流,意言略舉,而筆路蒼茫,辭語陋拙,本以自備疏遺,豈宜濫入高聽,檀越既學兼孔釋,解貫玄儒,抽入綴藻,內外淹劭,披覽餘暇,脫助詳閱,故忘鄙俚,用𥳑龍門,然事高辭野,久懷多愧,來告吹噓,更增㥏墨,今以所著贊論十科,重以相𥳑,如有紕謬,請備斟酌,釋慧皎白。《高僧傳》十四。


高僧傳序


原夫至道沖漠,假蹄筌而後彰,玄致幽凝,藉師保以成用,是由聖迹迭興,賢能異託,辯忠烈孝慈以定名教之道,明詩書禮樂,以成風俗之訓,或忘功遺事,尚彼虛沖,或體任榮枯,重茲達命,而皆教但域中,功在近益,斯蓋漸染之方,末奧盡其神性,至若能仁之為訓也,考業果之幽微,則循復三世,言至理之高妙,則貫絕百靈,若夫啟十地以辯慧宗,顯三諦以詮以智府,窮神盡性之旨,管一樞極之致,餘教方之,亦猶群流之歸巨壑,眾星之拱北辰,懋哉邈矣,信難得以言尚,至迺教滿三千,形遍六道,皆所以接引幽昏,為大利益,而以淨穢異開,昇墜殊見,故秋方先音形之奉,東國後見聞之益,雲龍表于夜明,風虎彰乎宵夢,洪風既扇,大化斯融,自爾西域名僧,往往而至,或傳度經法,或教授禪道,或以異迹化人,或以神力拯物,自漢之梁,紀厤彌遠,世踐六代,年將五百,此士桑門,含章秀發,群英閒出,迭有其人,眾家記錄,敘載各異,沙門法濟,偏敘高逸一迹,沙門法安,但列志節一行,沙門僧寶,止命遊方一科,沙門法進,乃通撰論傳,而辭事闕略,竝皆互有繁𥳑,出沒成異,攷之行事,未見其歸宗,臨川康王義慶宣驗記及幽明錄,太原王琰冥祥記,彭城劉悛益部寺記,沙門曇宗京師寺記,太原王延秀感應傳,朱君台徵應傳,陶淵明搜神錄,竝傍出諸僧,敘其風素,而皆是附見,亟多疏闕,齊竟陵文宣王三寶記傳,或稱佛史,或號僧錄,既三寶共敘,辭旨相關,混濫難求,更為蕪昧,琅邪王中所撰僧史,意似該綜,而文體未足,沙門僧祐撰三藏記,止有三十餘僧,所無甚眾,中書郗景興東山僧傳,治中張孝季廬山僧傳,中書陸明,霞沙門傳,各競舉一方,不通今古,務存一善,不及餘行,逮于即時,亦繼有作者,然或襃贊之下,過相揄揚,或敘事之中,空引辭費,求之實理,無的可稱,或復嫌以繁廣,刪滅其事,而抗迹之疇,多所遺削,謂出家之士,處國賓王,不應勵然自遠,高蹈獨絕,辭榮棄愛,本以異俗為賢,若此而不論,志何所紀,嘗以暇日,遇覽群作,輒搜撿雜錄數十餘家,及晉宋齊梁春秋書史,秦趙燕涼荒朝偽厤,地理雜篇孤文片記,并博諮故老,廣訪先達,校其有無,取其同異,始于漢明帝永平十年,終至梁天監十八年,凡四百五十三載,二百五十七人,又傍出附見者二百餘人,開其德業,大為十例,一曰譯經,二曰義解,三曰神異,四曰習禪,五曰明律,六曰遺身,七曰誦經,八曰興福,九曰經師,十曰唱導,然法流東土,蓋由傳譯之勳,或踰越沙險,或汎漾洪波,皆亡形殉道,委命弘法,震旦開明,一焉是賴,茲德可崇,故列之篇首,至若慧解開神,則道兼萬億,通感適化,則彊暴以綏,靖念安禪,則功德森茂,弘贊毗尼,則禁行清潔,忘形遺體,則矜吝革心,歌誦法言,則幽顯含慶,樹興福善,則遺像可傳,凡此八科,竝以軌迹不同,化洽殊異,而皆德效四依,功在三業,故為群經之所稱美,眾聖之所襃述,及夫討覈源流,商攉取捨,皆列諸贊論,備之後文,而論所著辭,微異恆體,始標大意,類由前序,未辯時人,事同後議,若閒使前後如謂煩雜,故總布一科之末,通稱為論,其轉讀宣唱,雖原出非遠,然而應機悟俗,實有偏功,故齊宋雜記,咸條列秀才者,今之所取,必其製用超絕,及有一介通感,乃編之傳末,如或異者,非所存焉,凡十科所敘,皆散在眾記,今止刪聚一處,故述而無作,俾夫披覽于一本之內,可兼諸要,其有繁辭虛贊,或德不及稱者,一皆省略,故述六代賢異,止為十三卷,并序錄合十四軸,號曰高僧傳,自前代所撰,多曰名僧,然名者本實之賓也,若實行潛光,則高而不名,寡德適時,則名而不高,名而不高,本非所紀,高而不名,則備今錄,故省名音,代以高字,其閒草創,或有遺逸,今此十四卷,備贊論者,意以為定,如未隱括,覽者詳焉。《高僧傳》十四。


傳譯讚


頻婆揜唱,疊教攸陳,五乘競轉,八萬彌綸,周星隱曜,漢夢通神,騰蘭讖什,徇道來臻,慈雲徙蔭,慧水傳津,俾夫季末,方樹洪因。《高僧傳》三。


義解讚


遺風眇漫,結浪邅迴,匪伊粹哲,孰振將頹,潛安比曜,遠叡聯環,鐇斧曲戾,彈沐斜埃,素絲既染,永變方來。《高僧傳》八。


習禪讚


禪那杳寂,正受淵深,凝夫輟慮,方備幽尋,五門棄惡,九次叢林,枯鑠山海,聚散昇沈,茲德裕矣,如不厲心。《高僧傳》十一。


明律讚


盤盂設誠,几杖施銘,人如不勖,奚用剋乘,納衣既補,篇聚由生。緘持口意,枯槁心形.怡慼兩鏡,欣憂二瓶。《高僧傳》十一。


忘身讚


若人挺志,金石非英,鑠茲所重,祈彼寶城,芬梧蓊蔚,紫館浮輕,騰煙曜采,吐瑞含禎,千秋尚美,萬代傳馨。《高僧傳》十二。


誦經讚


法身既遠,所寄者辭,沈吟反復,惠利難思,無怠三業,有競六時,化人乃衛,變眾來茲,此焉實德,誰與較之。《高僧傳》十二。


興福讚


真儀揜曜,金石傳暉,爰有塔像,懷戀者依,現奇表極,顯瑞旍威,巖藏地踊,水汎空飛,篤矣心路,必契無違。《高僧傳》十三。


傳譯論


傳譯之功尚矣,固無得而稱焉,昔如來滅後,長老迦葉阿難末田地等,竝具足任持,八萬法藏,宏道濟人,功用彌博,聖慧日光,餘輝未隱,是後迦旃延子,達磨多羅,達摩尸梨帝等,竝博尋異論,各著言說,而皆祖述四含,宗軌三藏,至若龍樹馬鳴婆藪磐頭,則于方等深經,領括樞要,源發般若,流貫雙林,雖曰化洽窪隆,而亦俱得其性,故令三寶載傳,輪轉未絕,是以五百年中,猶稱正法在世,夫神化所被,遠近斯屆,一聲一光,輒震他土,一臺一蓋,動覆恆國,直丹之與迦維,雖路絕蔥河,里踰數萬,若以聖之神力,譬猶武步之閒,而令聞見限隔,豈非時也,及其緣運將感,名教潛洽,或稱為浮屠之主,或號為西域大神,故漢明帝詔楚王英云,王誦黃老之微言,尚浮屠之仁祀,及通夢金人,遣使西域,迺有攝摩騰竺法蘭懷道來化,挾策孤征,艱苦必達,傍峻壁而臨深,躡飛絚而渡險,遺身為物,處難能夷,傳法宣經.初化東土,後學與聞,蓋其力也,爰至安清支讖康會竺護等竝異世一時,繼踵宏贊,然夷夏不同,音韻殊隔,自非精括詁訓,領會良難,屬有支謙聶承遠竺佛念釋寶雲竺叔蘭無羅叉等,竝妙善梵漢之音,故能盡翻譯之致,一言二復,辭旨分明,然後更用此土宮商,飾以成製,論曰,隨方俗語,能示正義,于正義中,置隨義語,蓋斯謂也,其後鳩摩羅什,碩學鉤深,神鑒奧遠,歷遊中土,備悉方言,復恨支竺所譯,文製古質,未盡善美,迺更臨梵本,重為宣譯,故致今古二經,言殊義一,時有生融影叡嚴觀恆肇,皆領悟言前,辭潤珠玉,執筆承旨,任在伊人,故長安所譯,鬱為稱首,是時姚興竊號,跨有皇畿,崇愛三寶,城壍遺法,使夫慕道來儀,遐邇煙萃,三藏法門,有緣必睹,自像運東遷,在茲為盛,其佛賢比丘江東所譯華嚴大部,曇無讖河西所翻涅槃妙教,及諸釋所出四含五部犍度婆沙等,竝皆言符法本,理愜三印,而童壽有別室之逼,佛賢有擯黜之迹,攷之實錄,未易詳究,或以時運澆薄,道喪人漓,故所感見,爰至于此,若以近迹而求,蓋亦珪璋一玷也,又世高無讖法祖法祚等,竝理思淹通,仁澤成務,而皆不得其死,將由業有傳感,義無違避,故羅漢雖諸漏已盡,尚有貫惱之厄,比干雖忠謹竭誠,猶招賜劍之禍,匪其然乎,聞有竺法度者,自言專執小乘,而與三藏乖越,食用銅鉢,本非律儀所許,伏地相向,又是懺法所無,且法度生本南康,不遊天竺,晚值曇摩耶舍,又非專小之師,直欲谿壑其身,故為矯異,然而達量君子,未曾迴適,尼眾易從,初稟其化,夫女人理教難愜,事迹易翻,聞因果則悠然扈皆,見變術則奔波傾飲,隨墮之義,即斯謂也,竊惟正法淵廣,數盈八億,傳譯所得,卷止千餘,皆由踰越沙阻,履跨危絕,或望煙渡險,或附杙前身,及相會推求,莫不十遣八九,是以法顯智猛智嚴法勇等,發跡則結旅成群,還至則顧影唯一,實足傷哉,當知一經達此,豈非更賜受命,而頃世學徒,唯慕鑽求一典,謂言廣讀多惑,斯蓋墮學之辭,匪曰通方之訓,何者,夫欲攷尋理味,決正法門,豈可斷以胸襟,而不博尋眾典,遂使空勞傳寫,永翳箱匣,甘露正說,竟莫扱尋,無上寶珠,隱而弗用,豈不惜哉,若能貫採禪律,融冶經論,雖復秖樹自蔭,玄風尚啟,婆羅變葉,佛性猶彰,遠報能仁之恩,近稱傳譯之德,倘護身命,寍不勖歟。《高僧傳》三。


義解論


夫至理無言,元致幽寂,幽寂故心行處斷,無言故言語路絕,言語路絕,則有言傷其旨,心行處斷,則作意失其真,所以淨名杜口于方丈,釋迦緘嘿于雙樹,將知理致淵寂,故為無言,但悠悠夢境,去理殊隔,蠢蠢之徒,非教孰啟,是以聖人資靈妙以應物,體冥寂以通神,借微言以津道,託形像以傳真,故曰兵者不祥之器,不獲巳而用之,言者不真之物,不獲巳而陳之,故始自鹿苑,以四諦為言初,終至鶴林,以三點為圓極,其閒散說流文,數過八億,象融負而弗窮,龍宮溢而未盡,將令乘蹄以兔,藉指以知月,知月則廢指,得兔則忘蹄。經云,依義莫依語,此之謂也,而滯教者,謂至道極于篇章,存形者,謂法身定于丈六,故須窮達幽旨,妙得言外,四辯莊嚴,為人廣說,示教利喜,其在法師乎,故士行尋經于于闐,誓志而滅火,終令般若于東川,忘相傳乎季末,爰次竺潛支遁于蘭法開等,竝氣韻高華,風道清裕,傳化之美,功亦亞焉,中有釋道安者,資學于聖師竺佛圖澄安,又授業于弟子慧遠,惟此三葉,世不乏賢,竝戒節嚴明,智寶成就,使夫慧日餘暉,重光千載之下,香吐遺芬再馥閻浮之地,涌泉猶注,實賴伊人,遠公既限以虎溪,安師反更同輦,與夫高尚之道,如有忒焉,然而言嘿動靜,所適唯時,四翁赴漢,用之則行也,三閭辭楚,舍之則藏也,經云若欲建立正法,則聽親近國王及持杖者,安雖一時同輦,迺為百民致諫,故能終感應真,開元顯報,其後荊陜著名,則以翼遇為言初.廬山清素,則以持永為上首,融恆影肇,德重關中,生叡畼遠,領宗建業,曇度僧淵,獨擅江西之寶,超進惠基,及摛浙東之盛,雖復人世迭隆,而皆道行懸會,故使像運餘興,歲將五百,功效之美,良足羨焉。《高僧傳》八。


神異論


神道之為化也,蓋以抑誇強摧,侮慢挫兇,銳解應紛,至若飛輪御寶,則善信歸降,竦石參煙,則力士潛伏,當知至治無心,剛柔在化,自晉惠失政,懷愍播遷,中州寇蕩,竇羯亂交,淵曜篡虐于前,勒虎潛兇于後,郡國分崩,民遭屠炭,澄公憫鋒鏑之方始,痛刑害之未央,遂彰神化于葛陂,騁懸記于襄鄴,祕咒□而濟將盡,擬香氣而拔臨危,瞻鈴鞅掌,坐定凶吉,終令二石稽首,荒裔子來,澤潤蒼生,固無以校也,其後佛調耆域涉公杯度等,或韜光晦影,俯同迷俗,或顯現神奇,遙記方兆,或死而更生,或窆後空槨,靈怪詭,莫測其然,但典章不同,去取亦異,至如劉安李脫書史則以為謀僭伏蕩,仙錄則以為羽化雲翔,夫理之所貴者合道也,事之所貴者濟物也,故權者反常而合道,利用以成務,然前傳所紀,其詳莫究,或由法身應感,或是遁仙高逸,但使一分兼人,使足高矣,至如慧則之感香甕,能致痼疾消瘳,史宗之過漁梁,迺令潛鱗得命,白足臨刃不傷,遺法為之更始,保誌分身圓戶,帝王以之加信,光雖和而弗污其體,塵雖同而弗渝其真,故先代文紀,竝見宗錄,若其誇衒方伎,左道亂時,因神藥而高飛,藉芳芝而壽考,與夫雞鳴雲中,狗吠天上,蛇鵠不死,龜靈千年,曾是為異乎。《高僧傳》十。


習禪論


禪也者,妙萬物而為言,故能無法不緣,無境不察,然後緣法察境,唯寂乃明,其猶淵池息浪,則徹見魚石,心水既澄,則凝照無隱,老子云,重為輕根,靜為躁根,君故輕必以重為本,躁必以靜為基,大智論云,譬如服藥將身,權息家務,氣力平健,則還修家業,如是以禪定力,服智慧藥,得其力已,還化眾生,是以四等六通,由禪而起,八除十入,藉定方成,故知禪之為用大矣哉,自遺教東移,禪道亦授,先是世高法護譯出禪經,僧光曇猷等,竝依教修心,終成勝業,故能內踰喜樂,外折妖祥,擯鬼魅于重巖,覩神僧于絕石,及沙門智嚴,躬履西域,請罽賓禪師佛馱跋陀更傳業東土,元高元紹等亦竝親受儀,則出入盡于數隨,往反窮乎還淨,其後僧周淨度法期慧明等,亦雁行其次,然禪用為顯,屬在神通,故使三千宅乎毛孔,四海結為凝酥,過石壁而無壅,擎大眾而弗遺,及夫悠悠世道,碌碌仙術,尚能停波止雨,咒火燒國,正復元高逝矣,而更起道法,坐而從化,焉足異哉,若如鬱頭藍弗,竟為禽獸所惱,獨角仙人,終為扇陀所亂,皆由心道雖攝,而與愛見相應,比夫螢爝之于日明,曾是為匹乎。《高僧傳》十一。


明律論


禮者出乎忠信之薄,律亦起自防非,是故隨有犯緣,乃製篇目,迄乎雙樹,在迹為周,自金河滅影,迦葉嗣興,因命持律尊者憂波離比丘,使出律藏,波離乃手執象牙之扇,口誦調御之言,滿八十反,其文乃訖,于是題之樹葉,號曰八十誦律,是後迦葉阿難末田地舍那波斯憂波鞠多,此五羅漢,次第任持,至掘多之世,有阿育王者,王在波吒梨弗多城,以因往昔見佛,遂為鐵輪御世,而猜忌不忍,在政苛虐,焚蕩經書,害諸得道,其後易心歸信,追悔前失,遠會應真,更集三藏,于是互執見聞,各引師說,依據不同,遂成五部,而所製輕重,時或不同,開遮廢立,不無小異,皆由如來往昔善應物機,或隨人隨根,隨時隨國,或此處應開,餘方則制,或此人應制,餘者則開,五師雖同取佛律,而各據一邊,故篇聚或時輕重,綱目不無優降,依之修學,竝能得道,故如來在世,有夢氈因緣,已懸記經律應為五部,大集經云,我滅度後,遺法分為五部,顛倒解義,隱覆法藏,名曇無鞠多,即曇無德也,讀誦外書,受有三世,善能問難,說一切性皆得受戒,名薩婆,即薩婆多也,說無有我,輕諸煩惱,名迦葉毗,說有我不說空,名婆蹉富羅,以廣博遍覽五部,名摩訶僧祇,善男子,如是五部,雖名別異,而皆不妨諸佛法界,乃大涅槃,又文殊師利問經云,我涅槃後百年,當有二部起,一摩訶僧祇,二大眾,老少同會共菩莚會出律也,從此部流散,更生七部,二者體毗履部,純老宿共會出律也,從此部流散,更生十一部,故彼經偈云,十八及二本,悉從大乘出,無是亦無非,我說未來起,又執見不同,傳中亦有十八部,而名字小異,故以五部為根本,從薩婆多部生四部,彌沙塞生一部,迦葉毗生二部,竝是,佛泥洹後二百年內,僧祇生六部,流傳至四百年中,曇無德生五部,經中或時止道五師者,舉其領衷而言,或時十八二十,則通列異論也,自大教東傳,五部皆度,始弗若多羅誦出十誦梵本,羅什譯為晉文未竟,多羅化焉,後曇摩流支又誦出餘,什譯都竟,曇無德部,佛陀耶舍所翻,即四分律也,摩訶僧祇部,及彌沙塞部,竝法顯得梵本,佛馱跋陀羅譯出僧祇律,佛馱什譯出彌沙塞,部即五分律也,迦葉毗部或言梵本已度,末被翻譯,其善見摩得勒伽戒因緣等,亦律之枝屬也,雖復諸部皆傳,而十誦一本,最盛東國,以昔卑摩羅又律師,本西士元匠,來入關中,及往荊陜,皆宣通十誦,盛見宗錄,曇猷親承音旨,僧業繼踵宏化,其閒璩儼隱榮等,竝祖述猷業,列奇宋代,而皆依文作解,未甚鑽掘,其後智稱律師,竭有深思,凡所披釋,竝開拓開戶,更立科目,齊梁之閒,號稱命世,學徒傳記,于今尚焉,夫慧資于定,定資于戒,故戒定慧,品義次第,故當知入道,即以戒律為本,居俗則以禮義為先,禮記云,道德仁義,非禮不成,教訓正俗,非禮不備,經云,戒為平地,眾善由生,三世佛道,藉戒方住,故神解五法,制使先知,斬草三根,不可可識然後定慧,法門以次修學,而謬執之徒,互生異論,偏于律者,則言戒律為指事,數論虛誕,薄知篇聚名目,便言解及波離,止能漉水翻囊,已謂行齊羅漢,唯我曰僧,餘皆木想,此則自讚毀他,功不贖過,我慢矜高,蓋斯謂也,偏于數論者,則言律部為偏分,數論為通方,于是扈背毗尼,專重陰入,得意便行,曾莫拘硋,謂言地獄不燒智人,鑊湯不煮般若,此皆操之失柄,還以自傷,相鼠羺羊,豈非斯謂。《高僧傳》十一。


忘身論


夫有形之所貴者,身也,請識之所貴者命也,是故餐脂飲血,乘肥衣輕,欲其怡懌也,餌朮含丹,防生養性,欲其壽考也,至如析一毛以利天下,則吝而弗為,撤一餐以續餘命,則惜而不與,此其獘過矣,自有宏知達見,遺己贍人,體三界為長夜之宅,悟四生為夢幻之境,精神逸乎蜚羽,形骸滯于瓶穀,是故摩頂至足,曾不介心,國城妻子,捨若遺芥,今之所論,蓋其人也,僧群止為一鴨,而絕水以亡身,僧富止救一童,而畫腹以全命,法進割肉以啖人,曇稱自餧于災虎,斯皆尚乎兼濟之道,忘我利物者也,昔王子投身,功踰九劫,刳肌貿鳥,駭震三千,惟夫若人,固亦超邁高絕矣,爰次法羽,至于曇弘,皆灰燼形骸,棄捨珍愛,或以情祈安養,或以願生知足,故雙桐表于房裏,一館顯自空中,符瑞彪炳,與時閒出,然聖教不同,開遮一異,若是大權為物,適時而動,利現萬端,非教所制,故經云能然手足一指,迺勝國城布施,若是出家凡僧,本以威攝物,而今殘毀形體,壞福田相,考而為談,有得有失,得在忘身,失在違戒,故龍樹云,新行菩薩不能一時備行諸度,或滿檀而乖孝,如王子投虎,或滿慧而乖慈,如檢他斷食等,皆由行未全美,不無盈缺,又佛說身有八萬戶蟲,與人同氣,命既盡,蟲亦俱逝,是故羅漢死後,佛許燒身,而今未死便燒,或損于蟲命,有失說者,或言羅漢尚入火光,夫復何怪,有言入火光者,先己捨命,用神智力,後迺自燒,然性地菩薩,亦未免報軀,或時投形火聚,或時裂體分人,當知殺蟲之論,其究莫詳焉,夫三毒四倒,乃生死之根栽,七覺八道,實涅槃之要路,豈必燔炙形體,然後離苦,若其位鄰得忍,俯迹同凡,或時為物捨身,此非言論所及,至如凡夫之徒,鑒察無廣,竟知盡壽行道,何如棄捨身命,或欲激譽一時,或欲流名萬代,及臨火就薪,悔怖交切,彰言既廣,恥奪其操,于是僶俛從事,空嬰萬苦,若然,非所謂也。《高僧傳》十二。


誦經論


諷誦之利大矣,而成其功者希焉,良由總持難得,惽忘易生,如經所說,止復一句一偈,亦是聖所稱美,是以曇邃通神于石塢,僧生感衛于空山,道冏臨危而獲濟,慧慶將沒而蒙全,斯皆貫德內充,故使徵應外啟,經云六牙降室,四王衛座,豈曰虛哉,若乃凝寒靖夜,朗月長宵,獨處閑房,吟諷經典,音吐遒亮,文字分明,足使幽顯忻踊,精神畼悅,所謂歌誦法言,以此為音樂者也。《高僧傳》十二。


興福論


昔優填初刻梅檀,波斯始鑄金質,皆現寫真容,工圖妙相,故能流光動瑞,避席施虔,爰至髮爪兩塔,衣影二臺,皆是如來在世,已見成軌,自收迹河邊,闍維林外,八王請分,還國起塔,及瓶灰二所,于是十剎興焉,其生處得道,說法涅槃,肉結頂骨,四牙雙跡,鉢杖唾壺,泥洹僧等,皆樹塔勒銘,標揭神異,尒後百有餘年,阿育王遣使浮海,壞撤諸塔,分取舍利,還值風潮,頗有遺落,故令海族之中,時或遇者,是後八萬四千因之而起,育王諸女,亦次發淨心,竝鐫石鎔金,圖寫神狀,至能浮江汎海,影化東川,雖復靈迹潛通,而未彰視聽,及蔡愔秦景,自域還至,始傳盡㲲釋迦,于是涼臺壽陵,竝圖其相,自茲厥後,形像塔廟與時競列,洎于大梁,遺光粵盛,夫法身無像,因感見有參差,故形應有殊別,若乃心路蒼茫,則真儀隔化,情志慊切,則木石開心,故劉殷至孝誠感,釜庾為之生生銘,丁蘭溫凊竭誠,木毋以之變色,魯陽迴戈而日返,杞婦下淚而城崩,斯皆隱惻入其性情,故使徵祥照乎耳目,至如慧達招光于剎杪,慧力感瑞于塔基,慧受申誠千浮木,僧慧顯證于移燈,洪亮竝忘形于鑄像,意獻皆盡命于伽藍,法獻專志于牙骨,竟陵為之通感,僧護蓄抱于石城,南平以之獲應,近有光宅丈九,顯曜京畿,宋帝四鑠而不成,梁皇一冶而形備,妙相踊而無虧,瑞銅少而更足,故知道藉人弘,神由物感,豈曰虛哉,是以祭神如神在,則神道交矣,敬像如敬佛,則法身應矣,故入道必以智慧為本,智慧必以福德為基,譬猶鳥備二翼,一舉萬尋,車足兩輪,一馳千里,豈不勤哉,豈不勖哉。《高僧傳》十三。


經師論


夫篇章之作,蓋欲伸畼懷抱,襃述情志,詠歌之作,欲使言味流靡,辭韻相屬,故詩序云,情動于中而形于言,之不足,故詠歌之也,然東國之歌也,則結韻以成詠,西方之讚也,則作偃以和聲,雖復歌讚為殊,而竝以協諧鍾律,符靡宮商,方乃奧妙,故奏歌于金石,則謂之以為樂,讚法于管絃,則稱之以為唄,夫聖人制樂,其德四焉,感天地,通神明,安明民,成性類,如聽唄,亦其利有五,身體不疲,不忘所憶,心不懈倦,音聲不懷,諸天懽喜,是以般遮絃歌于石室,請開甘露之初門,淨居舞頌于雙林,奉報一化之恩德,其閒隨時讚詠,亦在處成音,至如億耳細聲于宵夜,提婆颺響于梵宮,或令無相之旨奏于篪笛之上,或使本行之音宣于竽瑟之下,竝皆抑揚通感,佛所稱讚,故咸池韶武無以四其工,激楚塵無以較其妙,自大教東流,乃譯文者眾,而傳聲蓋寡,良由梵音重複,漢語單奇,若用梵音以,詠漢語,則聲繁而偈迫,若用漢曲以詠梵文,則韻短而辭長,是故金言譯梵,響無授始,有魏陳思王曹植,深愛聲律,屬意經音,既通般遮之瑞響,又感漁山之神製,于是刪治瑞應本起,以為學者之宗,傳聲則三千有餘,在契則四十有二,其帛橋支籥,亦云祖述陳思,而愛好通靈,別感神製,裁變有聲,所存止一千而已,至石勒建平中,有天神降于安邑廳事,諷詠經音,七日乃絕,時有傳者,竝皆訛廢,逮宋齊之閒,有曇遷僧辯,太傅文宣等,竝殷勤嗟詠,曲音律,撰集異同,斟酌科例,存于舊法,正可三百餘聲,自茲厥後,聲多散落,人人致意,補綴不同,所以師師異法,家家各製,皆由昧乎聲旨,莫以裁正,夫立樂感動,自古而然,是以玄師梵唱,赤鷹愛而不移,比丘流響,埥鳥悅而忘翥,曇憑動韻,猶令象馬踡跼,僧辯折調,尚使鴻鶴停飛,量人雖復淺深,籌感抑亦次焉,故擊石拊石,則百獸率舞,簫韶九成,則鳳凰來儀,鳥獸且猶致感,況乃人神者哉,但轉讀之為懿,貴在聲文兩得,若唯聲而不文,則道心無以得生,若唯文而不聲,則俗情無以得入,故經言以微妙音歌歎佛德,斯之謂也,而頃也學者,裁得首尾餘聲,便言擅名當世,經文起盡,曾不措懷,或破句以全聲,或分文以足韻,豈唯聲之不足,亦乃文不成詮,聽者唯增恍惚,聞之但益睡眠,使夫八真明珠,未揜而藏曜,百味淳乳,不澆而自薄,哀哉,若能精達經旨,洞曉音律,三位七聲,次而無亂,五言四句,契而莫爽,其閒起擲盪舉,平折放殺,游飛郤轉,反疊嬌哢,動韻則掄靡弗窮,張喉則變態無盡,故能炳發八音,光揚七善,壯而不猛,凝而不滯,弱而不野,剛而不銳,清而不擾,濁而不蔽,諒足以超畼微言,怡養神性,故聽聲可以娛耳,聆語可以開襟,若然,可謂梵音深妙,令人樂聞者也,然天竺方俗,凡是歌詠法言,皆稱為唄,至于此士,詠經則稱為轉讀,歌讚則號為梵音,昔諸天讚唄,皆以韻入絃管,五眾既與俗違,故宜以聲曲為妙,原夫梵唄之起,亦肇自陳思,始著太子頌,及睒頌等,因為之製聲,吐納抑揚,竝法神授,今之皇皇顧惟,蓋其風烈也,其後居士支謙,亦傳梵唄三契,皆湮沒不存,世有共議一章,恐或謙之餘則也,唯康僧會所造泥洹梵唄,于今尚傳,即敬謁一契,文出雙卷泥洹,故曰泥洹唄也,爰至晉世,有生法師,初傳覓歷,今之行地印文,即其法也,籥公所造六言,即大慈哀愍一契,于今時有作者,近有西涼州唄,源出關右,而流于晉陽,今之面如滿月是也,凡此諸曲,竝製出名師,後人繼作,多所訛漏,或時沙彌小兒,互相傳校,疇昔成規,殆無遺一,惜哉,此即同是聲例,故備之論末。《高僧傳》十三。


唱導論


唱導者,蓋以宣唱法理,開導眾心也,昔佛法初傳,于時齊集,止宣唱佛名,依文致禮,至中宵疲極,事資啟悟,乃別請宿德,昇座說法,或雜序因緣,或傍引譬喻,其後廬山釋慧遠,道業貞華,風才秀發,至齋集,輒自昇高座,躬為導首,光明三世因果,卻辯一齋大意,後代傳受,遂成永則,故道照曇穎等十有餘人,竝駢次相師,各擅名當世,夫唱導所貴,其事四焉,謂聲辯才博,非聲則無以警眾,非辯則無以適時,非才則言無可采,非博則語無依據,至若響韻鍾鼓,則四眾驚心,聲之為用也,辭吐俊發,適會無差,辯之為用也,綺製彫華,文藻橫逸,才之為用也,商確經論,采撮書史,博之為用也,若能善茲四事,而適以人時,如為出家五眾,則須切語無常,苦陳懺悔,若為君王長者,則須兼引俗典,綺綜成辭,若為悠悠凡庶,則須指事造形,直談聞見,若為山民野處,則須近局言辭,陳斥罪目,凡此變態,與事而興,可謂知時眾,又能善說,雖然,故以懇切感人,傾誠動物,此其上也,昔草創高僧,本以八科成傳,卻尋經道二伎,雖于道為末,而悟俗可崇,故加此二條,足成十數,何者,至如入關初夕,旋繞周行,煙蓋停氛,燈帷靖燿,四眾專心,叉指緘嘿,尒時導師,則擎爐慷慨,含吐抑揚,辯出不窮,言應無盡,談無常則令心形戰慄,語地獄則使怖淚交零,徵昔因,則如見往業,覈當果,則己示來報,談怡樂,則情抱畼悅,敘哀慼,則灑泣含酸,于是闔眾傾心,舉堂惻愴,五體輸席,碎首陳哀,各各彈指,人人唱佛,爰及中宵後夜,鍾漏將罷,則言星河易轉,勝集難留,又使遑伯懷抱,載盈戀慕,當尒之時,導師之為用也,其閒經師轉讀,事見前草,皆以賞悟適時,拔邪立信,有一分可稱,故編高僧之末,若夫綜習未廣,諳究不長,既無臨時捷辯,必應遵舊本,然才非己出製自他成,吐納宮商,動見紕繆,其中傳寫訛誤,亦皆依而宣唱,致使魚魯淆亂,鼠璞相疑,或時禮拜中閒,懺疏忽至,既無宿蓄,恥欲出頭,臨抽造謇,荊棘難辯,意慮荒忙,心口乖越,前語既久,後語未就,抽衣謦咳,示延時節,列席寒心,觀徒啟齒,施主失應時之福,眾僧乖古佛之教,既絕生善之萌,祇增戲論之惑,始獲濫吹之譏,終致代匠之咎,若然,豈高僧傳之謂耶。《釋藏驅》七。《高僧傳》十三。


高僧傳序錄


原夫至道沖漠,假蹄筌而後彰,元致幽凝,藉師保以成用,是由聖迹迭興,賢能異託,辯忠烈孝慈,以定君父之道,明詩書禮樂,以成風俗之訓,或忘功遺事,尚彼虛沖,或體任榮枯,重茲達命,而皆教但域中,功存近益,斯蓋漸染之方,未奧盡其神性,至若能仁之為訓也,攷業果之幽微,則循復三世,言至理之高妙,則貫絕百靈,若夫啟十地以辯慧宗,顯二諦以詮智府,窮神盡性之旨,管一樞極之致,餘教方之,猶群流之歸巨壑,眾星之拱北辰,懋哉邈矣,信難得以言尚,至迺教滿三千,形遍六道,皆所以接引幽昏,為大利益,而以淨穢異聞,昇墜殊見,故秋方先形聲之奉,東國後見聞之益,雲龍表于夜明,風虎彰乎宵夢,洪風既扇,大化斯融,自尒西域名僧,往往而至,或傳度經法,或教授禪道,或以異迹化人,或以神力救物,自漢之梁,紀厤彌遠,世涉六代,年將五百,此土桑門,含章秀起,群英閒出,迭有其人,眾家紀錄,敘載各異,沙門法濟,偏敘高逸一迹,沙門法安,但列志節一行,沙門僧寶,止命遊方一科,沙門法進,迺通撰論傳,而辭事闕略,竝皆互有繁𥳑,出沒成異,攷之行事,未見其歸,宋臨川康王義慶宣驗記及幽明錄,太原王琰冥詳記,彭城劉悛益部寺記,沙門曇宗京師寺記,大原王延秀感應傳,朱君台徵應傳,陶淵明搜神錄,竝傍出諸僧,敘其風素,而皆是附見,亟多疏闕,齊竟陵文宣王三寶記傳,或稱物史,或號僧錄,既三寶共敘,辭旨相關,混濫難求,更為蕪昧,琅邪王中所撰僧史,意似該綜,而文體未足,沙門僧祐撰三藏記,止有三十餘僧,所無甚眾,中書郗景興東山僧傳,治中張孝秀廬山僧傳,中書陸明霞沙門傳,各競舉一方,不通今古,務存一善,不及餘行,逮于即時,亦繼有作者,然或襃讚之下,過相揄揚,或敘事之中,空列辭費,求之實理,無的可稱,或復嫌以繁廣,刪減其事,而抗迹之奇,多所遺削,謂出家之士,處國賓王,不應勵然自遠,高蹈獨絕,尋辭榮棄愛,本以異俗為賢,若此而不論,竟何所紀,嘗以暇日,遇覽群作,輒搜檢雜錄,數十餘家,及晉宋齊梁春秋書史,秦趙燕涼荒朝偽厤,地理雜篇孤文片記,并博諮故老,廣訪先達,校其有無,取其同異,始于漢明帝永平十年,終至梁天監十八年,凡四百五十三載,二百五十七人,又傍出附見者二百餘人,開其德業,大為十例,一曰譯經,二曰義解,三曰神異,四曰習禪,五曰明律,六曰遺身,七曰誦經,八曰興福,九曰經師,十曰唱導,然去流東土,蓋由傳譯之勳,或踰越沙險,或汎漾洪波,皆忘形徇道,委命宏法,震旦開明,一焉是賴,茲德可崇,故列之篇首,至若慧解開神,則道兼萬億,通感適化,則彊暴以綏,靖念安禪,則功德森茂,宏讚毘尼,則禁行清潔,忘形遺體,則矜吝革心,歌誦法言,則幽顯含慶,樹興福善,則遺像可傳,凡此八科,竝以軌迹不同,化洽殊異,而皆德效四依,功在三業,故為群經之所稱美,眾聖之所襃述,及夫計覈源流,商攉取捨,皆列諸讚論,備之後文,而論所著辭,微異恆體,始標大意,類由前序,未辯時人,事同後議,若閒使前後,如謂煩雜,故總布一科之末,通稱為論,其轉讀宣唱,雖源出非遠,然而應機悟俗,實有偏功,故齊宋雜記,咸則秀者,今之所取,必其製用超絕,及有一介通感,迺編之傳末,如或異者,非所存焉,凡十科所敘,皆散在眾記,今止刪在一處,故述而無作,俾夫披覽于一本之內,可兼諸要,其有繁辭虛讚,或德不及稱者,一皆省略,故述六代賢異,止為十三卷,并序錄合十四軸,號曰高僧傳,自前代所撰,多曰名僧,然名者,本實之賓也,若實行潛光,則高而不名,寡德適時,則名而不高,名而不高,本非所紀,高而不名,則備今錄,故省名音,代以高字,其閒草創,或有遺逸,今此十四卷,備讚論者,意以為定,如未隱括,覽者詳焉。《高僧傳》第十四。