釋慧皎
荅王曼穎書
君白一日以所撰高僧傳相𥳑，意存鍼艾，而來告累紙，更加拂拭，顧惟道藉人弘，理由教顯，而弘道釋教，莫尚高僧，故漸染巳來，照明遺法，殊功異行，列代而興，敦厲後生，理宜綜綴，貧道少乏懷書抱篋自課之勤，長慕鉛墨塗青揚善之美，故于聽覽餘閒，厝心傳錄，每見一介可稱，輒有懷三省，但歷尋眾記，繁約不同，或編列參差，或行事出沒，已詳別序，兼具來告，所以不量寸管，輕樹十科，商攉條流，意言略舉，而筆路蒼茫，辭語陋拙，本以自備疏遺，豈宜濫入高聽，檀越既學兼孔釋，解貫玄儒，抽入綴藻，內外淹劭，披覽餘暇，脫助詳閱，故忘鄙俚，用𥳑龍門，然事高辭野，久懷多愧，來告吹噓，更增㥏墨，今以所著贊論十科，重以相𥳑，如有紕謬，請備斟酌，釋慧皎白。《高僧傳》十四。
高僧傳序
原夫至道沖漠，假蹄筌而後彰，玄致幽凝，藉師保以成用，是由聖迹迭興，賢能異託，辯忠烈孝慈以定名教之道，明詩書禮樂，以成風俗之訓，或忘功遺事，尚彼虛沖，或體任榮枯，重茲達命，而皆教但域中，功在近益，斯蓋漸染之方，末奧盡其神性，至若能仁之為訓也，考業果之幽微，則循復三世，言至理之高妙，則貫絕百靈，若夫啟十地以辯慧宗，顯三諦以詮以智府，窮神盡性之旨，管一樞極之致，餘教方之，亦猶群流之歸巨壑，眾星之拱北辰，懋哉邈矣，信難得以言尚，至迺教滿三千，形遍六道，皆所以接引幽昏，為大利益，而以淨穢異開，昇墜殊見，故秋方先音形之奉，東國後見聞之益，雲龍表于夜明，風虎彰乎宵夢，洪風既扇，大化斯融，自爾西域名僧，往往而至，或傳度經法，或教授禪道，或以異迹化人，或以神力拯物，自漢之梁，紀厤彌遠，世踐六代，年將五百，此士桑門，含章秀發，群英閒出，迭有其人，眾家記錄，敘載各異，沙門法濟，偏敘高逸一迹，沙門法安，但列志節一行，沙門僧寶，止命遊方一科，沙門法進，乃通撰論傳，而辭事闕略，竝皆互有繁𥳑，出沒成異，攷之行事，未見其歸宗，臨川康王義慶宣驗記及幽明錄，太原王琰冥祥記，彭城劉悛益部寺記，沙門曇宗京師寺記，太原王延秀感應傳，朱君台徵應傳，陶淵明搜神錄，竝傍出諸僧，敘其風素，而皆是附見，亟多疏闕，齊竟陵文宣王三寶記傳，或稱佛史，或號僧錄，既三寶共敘，辭旨相關，混濫難求，更為蕪昧，琅邪王中所撰僧史，意似該綜，而文體未足，沙門僧祐撰三藏記，止有三十餘僧，所無甚眾，中書郗景興東山僧傳，治中張孝季廬山僧傳，中書陸明，霞沙門傳，各競舉一方，不通今古，務存一善，不及餘行，逮于即時，亦繼有作者，然或襃贊之下，過相揄揚，或敘事之中，空引辭費，求之實理，無的可稱，或復嫌以繁廣，刪滅其事，而抗迹之疇，多所遺削，謂出家之士，處國賓王，不應勵然自遠，高蹈獨絕，辭榮棄愛，本以異俗為賢，若此而不論，志何所紀，嘗以暇日，遇覽群作，輒搜撿雜錄數十餘家，及晉宋齊梁春秋書史，秦趙燕涼荒朝偽厤，地理雜篇孤文片記，并博諮故老，廣訪先達，校其有無，取其同異，始于漢明帝永平十年，終至梁天監十八年，凡四百五十三載，二百五十七人，又傍出附見者二百餘人，開其德業，大為十例，一曰譯經，二曰義解，三曰神異，四曰習禪，五曰明律，六曰遺身，七曰誦經，八曰興福，九曰經師，十曰唱導，然法流東土，蓋由傳譯之勳，或踰越沙險，或汎漾洪波，皆亡形殉道，委命弘法，震旦開明，一焉是賴，茲德可崇，故列之篇首，至若慧解開神，則道兼萬億，通感適化，則彊暴以綏，靖念安禪，則功德森茂，弘贊毗尼，則禁行清潔，忘形遺體，則矜吝革心，歌誦法言，則幽顯含慶，樹興福善，則遺像可傳，凡此八科，竝以軌迹不同，化洽殊異，而皆德效四依，功在三業，故為群經之所稱美，眾聖之所襃述，及夫討覈源流，商攉取捨，皆列諸贊論，備之後文，而論所著辭，微異恆體，始標大意，類由前序，未辯時人，事同後議，若閒使前後如謂煩雜，故總布一科之末，通稱為論，其轉讀宣唱，雖原出非遠，然而應機悟俗，實有偏功，故齊宋雜記，咸條列秀才者，今之所取，必其製用超絕，及有一介通感，乃編之傳末，如或異者，非所存焉，凡十科所敘，皆散在眾記，今止刪聚一處，故述而無作，俾夫披覽于一本之內，可兼諸要，其有繁辭虛贊，或德不及稱者，一皆省略，故述六代賢異，止為十三卷，并序錄合十四軸，號曰高僧傳，自前代所撰，多曰名僧，然名者本實之賓也，若實行潛光，則高而不名，寡德適時，則名而不高，名而不高，本非所紀，高而不名，則備今錄，故省名音，代以高字，其閒草創，或有遺逸，今此十四卷，備贊論者，意以為定，如未隱括，覽者詳焉。《高僧傳》十四。
傳譯讚
頻婆揜唱，疊教攸陳，五乘競轉，八萬彌綸，周星隱曜，漢夢通神，騰蘭讖什，徇道來臻，慈雲徙蔭，慧水傳津，俾夫季末，方樹洪因。《高僧傳》三。
義解讚
遺風眇漫，結浪邅迴，匪伊粹哲，孰振將頹，潛安比曜，遠叡聯環，鐇斧曲戾，彈沐斜埃，素絲既染，永變方來。《高僧傳》八。
習禪讚
禪那杳寂，正受淵深，凝夫輟慮，方備幽尋，五門棄惡，九次叢林，枯鑠山海，聚散昇沈，茲德裕矣，如不厲心。《高僧傳》十一。
明律讚
盤盂設誠，几杖施銘，人如不勖，奚用剋乘，納衣既補，篇聚由生。緘持口意，枯槁心形．怡慼兩鏡，欣憂二瓶。《高僧傳》十一。
忘身讚
若人挺志，金石非英，鑠茲所重，祈彼寶城，芬梧蓊蔚，紫館浮輕，騰煙曜采，吐瑞含禎，千秋尚美，萬代傳馨。《高僧傳》十二。
誦經讚
法身既遠，所寄者辭，沈吟反復，惠利難思，無怠三業，有競六時，化人乃衛，變眾來茲，此焉實德，誰與較之。《高僧傳》十二。
興福讚
真儀揜曜，金石傳暉，爰有塔像，懷戀者依，現奇表極，顯瑞旍威，巖藏地踊，水汎空飛，篤矣心路，必契無違。《高僧傳》十三。
傳譯論
傳譯之功尚矣，固無得而稱焉，昔如來滅後，長老迦葉阿難末田地等，竝具足任持，八萬法藏，宏道濟人，功用彌博，聖慧日光，餘輝未隱，是後迦旃延子，達磨多羅，達摩尸梨帝等，竝博尋異論，各著言說，而皆祖述四含，宗軌三藏，至若龍樹馬鳴婆藪磐頭，則于方等深經，領括樞要，源發般若，流貫雙林，雖曰化洽窪隆，而亦俱得其性，故令三寶載傳，輪轉未絕，是以五百年中，猶稱正法在世，夫神化所被，遠近斯屆，一聲一光，輒震他土，一臺一蓋，動覆恆國，直丹之與迦維，雖路絕蔥河，里踰數萬，若以聖之神力，譬猶武步之閒，而令聞見限隔，豈非時也，及其緣運將感，名教潛洽，或稱為浮屠之主，或號為西域大神，故漢明帝詔楚王英云，王誦黃老之微言，尚浮屠之仁祀，及通夢金人，遣使西域，迺有攝摩騰竺法蘭懷道來化，挾策孤征，艱苦必達，傍峻壁而臨深，躡飛絚而渡險，遺身為物，處難能夷，傳法宣經．初化東土，後學與聞，蓋其力也，爰至安清支讖康會竺護等竝異世一時，繼踵宏贊，然夷夏不同，音韻殊隔，自非精括詁訓，領會良難，屬有支謙聶承遠竺佛念釋寶雲竺叔蘭無羅叉等，竝妙善梵漢之音，故能盡翻譯之致，一言二復，辭旨分明，然後更用此土宮商，飾以成製，論曰，隨方俗語，能示正義，于正義中，置隨義語，蓋斯謂也，其後鳩摩羅什，碩學鉤深，神鑒奧遠，歷遊中土，備悉方言，復恨支竺所譯，文製古質，未盡善美，迺更臨梵本，重為宣譯，故致今古二經，言殊義一，時有生融影叡嚴觀恆肇，皆領悟言前，辭潤珠玉，執筆承旨，任在伊人，故長安所譯，鬱為稱首，是時姚興竊號，跨有皇畿，崇愛三寶，城壍遺法，使夫慕道來儀，遐邇煙萃，三藏法門，有緣必睹，自像運東遷，在茲為盛，其佛賢比丘江東所譯華嚴大部，曇無讖河西所翻涅槃妙教，及諸釋所出四含五部犍度婆沙等，竝皆言符法本，理愜三印，而童壽有別室之逼，佛賢有擯黜之迹，攷之實錄，未易詳究，或以時運澆薄，道喪人漓，故所感見，爰至于此，若以近迹而求，蓋亦珪璋一玷也，又世高無讖法祖法祚等，竝理思淹通，仁澤成務，而皆不得其死，將由業有傳感，義無違避，故羅漢雖諸漏已盡，尚有貫惱之厄，比干雖忠謹竭誠，猶招賜劍之禍，匪其然乎，聞有竺法度者，自言專執小乘，而與三藏乖越，食用銅鉢，本非律儀所許，伏地相向，又是懺法所無，且法度生本南康，不遊天竺，晚值曇摩耶舍，又非專小之師，直欲谿壑其身，故為矯異，然而達量君子，未曾迴適，尼眾易從，初稟其化，夫女人理教難愜，事迹易翻，聞因果則悠然扈皆，見變術則奔波傾飲，隨墮之義，即斯謂也，竊惟正法淵廣，數盈八億，傳譯所得，卷止千餘，皆由踰越沙阻，履跨危絕，或望煙渡險，或附杙前身，及相會推求，莫不十遣八九，是以法顯智猛智嚴法勇等，發跡則結旅成群，還至則顧影唯一，實足傷哉，當知一經達此，豈非更賜受命，而頃世學徒，唯慕鑽求一典，謂言廣讀多惑，斯蓋墮學之辭，匪曰通方之訓，何者，夫欲攷尋理味，決正法門，豈可斷以胸襟，而不博尋眾典，遂使空勞傳寫，永翳箱匣，甘露正說，竟莫扱尋，無上寶珠，隱而弗用，豈不惜哉，若能貫採禪律，融冶經論，雖復秖樹自蔭，玄風尚啟，婆羅變葉，佛性猶彰，遠報能仁之恩，近稱傳譯之德，倘護身命，寍不勖歟。《高僧傳》三。
義解論
夫至理無言，元致幽寂，幽寂故心行處斷，無言故言語路絕，言語路絕，則有言傷其旨，心行處斷，則作意失其真，所以淨名杜口于方丈，釋迦緘嘿于雙樹，將知理致淵寂，故為無言，但悠悠夢境，去理殊隔，蠢蠢之徒，非教孰啟，是以聖人資靈妙以應物，體冥寂以通神，借微言以津道，託形像以傳真，故曰兵者不祥之器，不獲巳而用之，言者不真之物，不獲巳而陳之，故始自鹿苑，以四諦為言初，終至鶴林，以三點為圓極，其閒散說流文，數過八億，象融負而弗窮，龍宮溢而未盡，將令乘蹄以兔，藉指以知月，知月則廢指，得兔則忘蹄。經云，依義莫依語，此之謂也，而滯教者，謂至道極于篇章，存形者，謂法身定于丈六，故須窮達幽旨，妙得言外，四辯莊嚴，為人廣說，示教利喜，其在法師乎，故士行尋經于于闐，誓志而滅火，終令般若于東川，忘相傳乎季末，爰次竺潛支遁于蘭法開等，竝氣韻高華，風道清裕，傳化之美，功亦亞焉，中有釋道安者，資學于聖師竺佛圖澄安，又授業于弟子慧遠，惟此三葉，世不乏賢，竝戒節嚴明，智寶成就，使夫慧日餘暉，重光千載之下，香吐遺芬再馥閻浮之地，涌泉猶注，實賴伊人，遠公既限以虎溪，安師反更同輦，與夫高尚之道，如有忒焉，然而言嘿動靜，所適唯時，四翁赴漢，用之則行也，三閭辭楚，舍之則藏也，經云若欲建立正法，則聽親近國王及持杖者，安雖一時同輦，迺為百民致諫，故能終感應真，開元顯報，其後荊陜著名，則以翼遇為言初．廬山清素，則以持永為上首，融恆影肇，德重關中，生叡畼遠，領宗建業，曇度僧淵，獨擅江西之寶，超進惠基，及摛浙東之盛，雖復人世迭隆，而皆道行懸會，故使像運餘興，歲將五百，功效之美，良足羨焉。《高僧傳》八。
神異論
神道之為化也，蓋以抑誇強摧，侮慢挫兇，銳解應紛，至若飛輪御寶，則善信歸降，竦石參煙，則力士潛伏，當知至治無心，剛柔在化，自晉惠失政，懷愍播遷，中州寇蕩，竇羯亂交，淵曜篡虐于前，勒虎潛兇于後，郡國分崩，民遭屠炭，澄公憫鋒鏑之方始，痛刑害之未央，遂彰神化于葛陂，騁懸記于襄鄴，祕咒□而濟將盡，擬香氣而拔臨危，瞻鈴鞅掌，坐定凶吉，終令二石稽首，荒裔子來，澤潤蒼生，固無以校也，其後佛調耆域涉公杯度等，或韜光晦影，俯同迷俗，或顯現神奇，遙記方兆，或死而更生，或窆後空槨，靈怪詭，莫測其然，但典章不同，去取亦異，至如劉安李脫書史則以為謀僭伏蕩，仙錄則以為羽化雲翔，夫理之所貴者合道也，事之所貴者濟物也，故權者反常而合道，利用以成務，然前傳所紀，其詳莫究，或由法身應感，或是遁仙高逸，但使一分兼人，使足高矣，至如慧則之感香甕，能致痼疾消瘳，史宗之過漁梁，迺令潛鱗得命，白足臨刃不傷，遺法為之更始，保誌分身圓戶，帝王以之加信，光雖和而弗污其體，塵雖同而弗渝其真，故先代文紀，竝見宗錄，若其誇衒方伎，左道亂時，因神藥而高飛，藉芳芝而壽考，與夫雞鳴雲中，狗吠天上，蛇鵠不死，龜靈千年，曾是為異乎。《高僧傳》十。
習禪論
禪也者，妙萬物而為言，故能無法不緣，無境不察，然後緣法察境，唯寂乃明，其猶淵池息浪，則徹見魚石，心水既澄，則凝照無隱，老子云，重為輕根，靜為躁根，君故輕必以重為本，躁必以靜為基，大智論云，譬如服藥將身，權息家務，氣力平健，則還修家業，如是以禪定力，服智慧藥，得其力已，還化眾生，是以四等六通，由禪而起，八除十入，藉定方成，故知禪之為用大矣哉，自遺教東移，禪道亦授，先是世高法護譯出禪經，僧光曇猷等，竝依教修心，終成勝業，故能內踰喜樂，外折妖祥，擯鬼魅于重巖，覩神僧于絕石，及沙門智嚴，躬履西域，請罽賓禪師佛馱跋陀更傳業東土，元高元紹等亦竝親受儀，則出入盡于數隨，往反窮乎還淨，其後僧周淨度法期慧明等，亦雁行其次，然禪用為顯，屬在神通，故使三千宅乎毛孔，四海結為凝酥，過石壁而無壅，擎大眾而弗遺，及夫悠悠世道，碌碌仙術，尚能停波止雨，咒火燒國，正復元高逝矣，而更起道法，坐而從化，焉足異哉，若如鬱頭藍弗，竟為禽獸所惱，獨角仙人，終為扇陀所亂，皆由心道雖攝，而與愛見相應，比夫螢爝之于日明，曾是為匹乎。《高僧傳》十一。
明律論
禮者出乎忠信之薄，律亦起自防非，是故隨有犯緣，乃製篇目，迄乎雙樹，在迹為周，自金河滅影，迦葉嗣興，因命持律尊者憂波離比丘，使出律藏，波離乃手執象牙之扇，口誦調御之言，滿八十反，其文乃訖，于是題之樹葉，號曰八十誦律，是後迦葉阿難末田地舍那波斯憂波鞠多，此五羅漢，次第任持，至掘多之世，有阿育王者，王在波吒梨弗多城，以因往昔見佛，遂為鐵輪御世，而猜忌不忍，在政苛虐，焚蕩經書，害諸得道，其後易心歸信，追悔前失，遠會應真，更集三藏，于是互執見聞，各引師說，依據不同，遂成五部，而所製輕重，時或不同，開遮廢立，不無小異，皆由如來往昔善應物機，或隨人隨根，隨時隨國，或此處應開，餘方則制，或此人應制，餘者則開，五師雖同取佛律，而各據一邊，故篇聚或時輕重，綱目不無優降，依之修學，竝能得道，故如來在世，有夢氈因緣，已懸記經律應為五部，大集經云，我滅度後，遺法分為五部，顛倒解義，隱覆法藏，名曇無鞠多，即曇無德也，讀誦外書，受有三世，善能問難，說一切性皆得受戒，名薩婆，即薩婆多也，說無有我，輕諸煩惱，名迦葉毗，說有我不說空，名婆蹉富羅，以廣博遍覽五部，名摩訶僧祇，善男子，如是五部，雖名別異，而皆不妨諸佛法界，乃大涅槃，又文殊師利問經云，我涅槃後百年，當有二部起，一摩訶僧祇，二大眾，老少同會共菩莚會出律也，從此部流散，更生七部，二者體毗履部，純老宿共會出律也，從此部流散，更生十一部，故彼經偈云，十八及二本，悉從大乘出，無是亦無非，我說未來起，又執見不同，傳中亦有十八部，而名字小異，故以五部為根本，從薩婆多部生四部，彌沙塞生一部，迦葉毗生二部，竝是，佛泥洹後二百年內，僧祇生六部，流傳至四百年中，曇無德生五部，經中或時止道五師者，舉其領衷而言，或時十八二十，則通列異論也，自大教東傳，五部皆度，始弗若多羅誦出十誦梵本，羅什譯為晉文未竟，多羅化焉，後曇摩流支又誦出餘，什譯都竟，曇無德部，佛陀耶舍所翻，即四分律也，摩訶僧祇部，及彌沙塞部，竝法顯得梵本，佛馱跋陀羅譯出僧祇律，佛馱什譯出彌沙塞，部即五分律也，迦葉毗部或言梵本已度，末被翻譯，其善見摩得勒伽戒因緣等，亦律之枝屬也，雖復諸部皆傳，而十誦一本，最盛東國，以昔卑摩羅又律師，本西士元匠，來入關中，及往荊陜，皆宣通十誦，盛見宗錄，曇猷親承音旨，僧業繼踵宏化，其閒璩儼隱榮等，竝祖述猷業，列奇宋代，而皆依文作解，未甚鑽掘，其後智稱律師，竭有深思，凡所披釋，竝開拓開戶，更立科目，齊梁之閒，號稱命世，學徒傳記，于今尚焉，夫慧資于定，定資于戒，故戒定慧，品義次第，故當知入道，即以戒律為本，居俗則以禮義為先，禮記云，道德仁義，非禮不成，教訓正俗，非禮不備，經云，戒為平地，眾善由生，三世佛道，藉戒方住，故神解五法，制使先知，斬草三根，不可可識然後定慧，法門以次修學，而謬執之徒，互生異論，偏于律者，則言戒律為指事，數論虛誕，薄知篇聚名目，便言解及波離，止能漉水翻囊，已謂行齊羅漢，唯我曰僧，餘皆木想，此則自讚毀他，功不贖過，我慢矜高，蓋斯謂也，偏于數論者，則言律部為偏分，數論為通方，于是扈背毗尼，專重陰入，得意便行，曾莫拘硋，謂言地獄不燒智人，鑊湯不煮般若，此皆操之失柄，還以自傷，相鼠羺羊，豈非斯謂。《高僧傳》十一。
忘身論
夫有形之所貴者，身也，請識之所貴者命也，是故餐脂飲血，乘肥衣輕，欲其怡懌也，餌朮含丹，防生養性，欲其壽考也，至如析一毛以利天下，則吝而弗為，撤一餐以續餘命，則惜而不與，此其獘過矣，自有宏知達見，遺己贍人，體三界為長夜之宅，悟四生為夢幻之境，精神逸乎蜚羽，形骸滯于瓶穀，是故摩頂至足，曾不介心，國城妻子，捨若遺芥，今之所論，蓋其人也，僧群止為一鴨，而絕水以亡身，僧富止救一童，而畫腹以全命，法進割肉以啖人，曇稱自餧于災虎，斯皆尚乎兼濟之道，忘我利物者也，昔王子投身，功踰九劫，刳肌貿鳥，駭震三千，惟夫若人，固亦超邁高絕矣，爰次法羽，至于曇弘，皆灰燼形骸，棄捨珍愛，或以情祈安養，或以願生知足，故雙桐表于房裏，一館顯自空中，符瑞彪炳，與時閒出，然聖教不同，開遮一異，若是大權為物，適時而動，利現萬端，非教所制，故經云能然手足一指，迺勝國城布施，若是出家凡僧，本以威攝物，而今殘毀形體，壞福田相，考而為談，有得有失，得在忘身，失在違戒，故龍樹云，新行菩薩不能一時備行諸度，或滿檀而乖孝，如王子投虎，或滿慧而乖慈，如檢他斷食等，皆由行未全美，不無盈缺，又佛說身有八萬戶蟲，與人同氣，命既盡，蟲亦俱逝，是故羅漢死後，佛許燒身，而今未死便燒，或損于蟲命，有失說者，或言羅漢尚入火光，夫復何怪，有言入火光者，先己捨命，用神智力，後迺自燒，然性地菩薩，亦未免報軀，或時投形火聚，或時裂體分人，當知殺蟲之論，其究莫詳焉，夫三毒四倒，乃生死之根栽，七覺八道，實涅槃之要路，豈必燔炙形體，然後離苦，若其位鄰得忍，俯迹同凡，或時為物捨身，此非言論所及，至如凡夫之徒，鑒察無廣，竟知盡壽行道，何如棄捨身命，或欲激譽一時，或欲流名萬代，及臨火就薪，悔怖交切，彰言既廣，恥奪其操，于是僶俛從事，空嬰萬苦，若然，非所謂也。《高僧傳》十二。
誦經論
諷誦之利大矣，而成其功者希焉，良由總持難得，惽忘易生，如經所說，止復一句一偈，亦是聖所稱美，是以曇邃通神于石塢，僧生感衛于空山，道冏臨危而獲濟，慧慶將沒而蒙全，斯皆貫德內充，故使徵應外啟，經云六牙降室，四王衛座，豈曰虛哉，若乃凝寒靖夜，朗月長宵，獨處閑房，吟諷經典，音吐遒亮，文字分明，足使幽顯忻踊，精神畼悅，所謂歌誦法言，以此為音樂者也。《高僧傳》十二。
興福論
昔優填初刻梅檀，波斯始鑄金質，皆現寫真容，工圖妙相，故能流光動瑞，避席施虔，爰至髮爪兩塔，衣影二臺，皆是如來在世，已見成軌，自收迹河邊，闍維林外，八王請分，還國起塔，及瓶灰二所，于是十剎興焉，其生處得道，說法涅槃，肉結頂骨，四牙雙跡，鉢杖唾壺，泥洹僧等，皆樹塔勒銘，標揭神異，尒後百有餘年，阿育王遣使浮海，壞撤諸塔，分取舍利，還值風潮，頗有遺落，故令海族之中，時或遇者，是後八萬四千因之而起，育王諸女，亦次發淨心，竝鐫石鎔金，圖寫神狀，至能浮江汎海，影化東川，雖復靈迹潛通，而未彰視聽，及蔡愔秦景，自域還至，始傳盡㲲釋迦，于是涼臺壽陵，竝圖其相，自茲厥後，形像塔廟與時競列，洎于大梁，遺光粵盛，夫法身無像，因感見有參差，故形應有殊別，若乃心路蒼茫，則真儀隔化，情志慊切，則木石開心，故劉殷至孝誠感，釜庾為之生生銘，丁蘭溫凊竭誠，木毋以之變色，魯陽迴戈而日返，杞婦下淚而城崩，斯皆隱惻入其性情，故使徵祥照乎耳目，至如慧達招光于剎杪，慧力感瑞于塔基，慧受申誠千浮木，僧慧顯證于移燈，洪亮竝忘形于鑄像，意獻皆盡命于伽藍，法獻專志于牙骨，竟陵為之通感，僧護蓄抱于石城，南平以之獲應，近有光宅丈九，顯曜京畿，宋帝四鑠而不成，梁皇一冶而形備，妙相踊而無虧，瑞銅少而更足，故知道藉人弘，神由物感，豈曰虛哉，是以祭神如神在，則神道交矣，敬像如敬佛，則法身應矣，故入道必以智慧為本，智慧必以福德為基，譬猶鳥備二翼，一舉萬尋，車足兩輪，一馳千里，豈不勤哉，豈不勖哉。《高僧傳》十三。
經師論
夫篇章之作，蓋欲伸畼懷抱，襃述情志，詠歌之作，欲使言味流靡，辭韻相屬，故詩序云，情動于中而形于言，之不足，故詠歌之也，然東國之歌也，則結韻以成詠，西方之讚也，則作偃以和聲，雖復歌讚為殊，而竝以協諧鍾律，符靡宮商，方乃奧妙，故奏歌于金石，則謂之以為樂，讚法于管絃，則稱之以為唄，夫聖人制樂，其德四焉，感天地，通神明，安明民，成性類，如聽唄，亦其利有五，身體不疲，不忘所憶，心不懈倦，音聲不懷，諸天懽喜，是以般遮絃歌于石室，請開甘露之初門，淨居舞頌于雙林，奉報一化之恩德，其閒隨時讚詠，亦在處成音，至如億耳細聲于宵夜，提婆颺響于梵宮，或令無相之旨奏于篪笛之上，或使本行之音宣于竽瑟之下，竝皆抑揚通感，佛所稱讚，故咸池韶武無以四其工，激楚塵無以較其妙，自大教東流，乃譯文者眾，而傳聲蓋寡，良由梵音重複，漢語單奇，若用梵音以，詠漢語，則聲繁而偈迫，若用漢曲以詠梵文，則韻短而辭長，是故金言譯梵，響無授始，有魏陳思王曹植，深愛聲律，屬意經音，既通般遮之瑞響，又感漁山之神製，于是刪治瑞應本起，以為學者之宗，傳聲則三千有餘，在契則四十有二，其帛橋支籥，亦云祖述陳思，而愛好通靈，別感神製，裁變有聲，所存止一千而已，至石勒建平中，有天神降于安邑廳事，諷詠經音，七日乃絕，時有傳者，竝皆訛廢，逮宋齊之閒，有曇遷僧辯，太傅文宣等，竝殷勤嗟詠，曲音律，撰集異同，斟酌科例，存于舊法，正可三百餘聲，自茲厥後，聲多散落，人人致意，補綴不同，所以師師異法，家家各製，皆由昧乎聲旨，莫以裁正，夫立樂感動，自古而然，是以玄師梵唱，赤鷹愛而不移，比丘流響，埥鳥悅而忘翥，曇憑動韻，猶令象馬踡跼，僧辯折調，尚使鴻鶴停飛，量人雖復淺深，籌感抑亦次焉，故擊石拊石，則百獸率舞，簫韶九成，則鳳凰來儀，鳥獸且猶致感，況乃人神者哉，但轉讀之為懿，貴在聲文兩得，若唯聲而不文，則道心無以得生，若唯文而不聲，則俗情無以得入，故經言以微妙音歌歎佛德，斯之謂也，而頃也學者，裁得首尾餘聲，便言擅名當世，經文起盡，曾不措懷，或破句以全聲，或分文以足韻，豈唯聲之不足，亦乃文不成詮，聽者唯增恍惚，聞之但益睡眠，使夫八真明珠，未揜而藏曜，百味淳乳，不澆而自薄，哀哉，若能精達經旨，洞曉音律，三位七聲，次而無亂，五言四句，契而莫爽，其閒起擲盪舉，平折放殺，游飛郤轉，反疊嬌哢，動韻則掄靡弗窮，張喉則變態無盡，故能炳發八音，光揚七善，壯而不猛，凝而不滯，弱而不野，剛而不銳，清而不擾，濁而不蔽，諒足以超畼微言，怡養神性，故聽聲可以娛耳，聆語可以開襟，若然，可謂梵音深妙，令人樂聞者也，然天竺方俗，凡是歌詠法言，皆稱為唄，至于此士，詠經則稱為轉讀，歌讚則號為梵音，昔諸天讚唄，皆以韻入絃管，五眾既與俗違，故宜以聲曲為妙，原夫梵唄之起，亦肇自陳思，始著太子頌，及睒頌等，因為之製聲，吐納抑揚，竝法神授，今之皇皇顧惟，蓋其風烈也，其後居士支謙，亦傳梵唄三契，皆湮沒不存，世有共議一章，恐或謙之餘則也，唯康僧會所造泥洹梵唄，于今尚傳，即敬謁一契，文出雙卷泥洹，故曰泥洹唄也，爰至晉世，有生法師，初傳覓歷，今之行地印文，即其法也，籥公所造六言，即大慈哀愍一契，于今時有作者，近有西涼州唄，源出關右，而流于晉陽，今之面如滿月是也，凡此諸曲，竝製出名師，後人繼作，多所訛漏，或時沙彌小兒，互相傳校，疇昔成規，殆無遺一，惜哉，此即同是聲例，故備之論末。《高僧傳》十三。
唱導論
唱導者，蓋以宣唱法理，開導眾心也，昔佛法初傳，于時齊集，止宣唱佛名，依文致禮，至中宵疲極，事資啟悟，乃別請宿德，昇座說法，或雜序因緣，或傍引譬喻，其後廬山釋慧遠，道業貞華，風才秀發，至齋集，輒自昇高座，躬為導首，光明三世因果，卻辯一齋大意，後代傳受，遂成永則，故道照曇穎等十有餘人，竝駢次相師，各擅名當世，夫唱導所貴，其事四焉，謂聲辯才博，非聲則無以警眾，非辯則無以適時，非才則言無可采，非博則語無依據，至若響韻鍾鼓，則四眾驚心，聲之為用也，辭吐俊發，適會無差，辯之為用也，綺製彫華，文藻橫逸，才之為用也，商確經論，采撮書史，博之為用也，若能善茲四事，而適以人時，如為出家五眾，則須切語無常，苦陳懺悔，若為君王長者，則須兼引俗典，綺綜成辭，若為悠悠凡庶，則須指事造形，直談聞見，若為山民野處，則須近局言辭，陳斥罪目，凡此變態，與事而興，可謂知時眾，又能善說，雖然，故以懇切感人，傾誠動物，此其上也，昔草創高僧，本以八科成傳，卻尋經道二伎，雖于道為末，而悟俗可崇，故加此二條，足成十數，何者，至如入關初夕，旋繞周行，煙蓋停氛，燈帷靖燿，四眾專心，叉指緘嘿，尒時導師，則擎爐慷慨，含吐抑揚，辯出不窮，言應無盡，談無常則令心形戰慄，語地獄則使怖淚交零，徵昔因，則如見往業，覈當果，則己示來報，談怡樂，則情抱畼悅，敘哀慼，則灑泣含酸，于是闔眾傾心，舉堂惻愴，五體輸席，碎首陳哀，各各彈指，人人唱佛，爰及中宵後夜，鍾漏將罷，則言星河易轉，勝集難留，又使遑伯懷抱，載盈戀慕，當尒之時，導師之為用也，其閒經師轉讀，事見前草，皆以賞悟適時，拔邪立信，有一分可稱，故編高僧之末，若夫綜習未廣，諳究不長，既無臨時捷辯，必應遵舊本，然才非己出製自他成，吐納宮商，動見紕繆，其中傳寫訛誤，亦皆依而宣唱，致使魚魯淆亂，鼠璞相疑，或時禮拜中閒，懺疏忽至，既無宿蓄，恥欲出頭，臨抽造謇，荊棘難辯，意慮荒忙，心口乖越，前語既久，後語未就，抽衣謦咳，示延時節，列席寒心，觀徒啟齒，施主失應時之福，眾僧乖古佛之教，既絕生善之萌，祇增戲論之惑，始獲濫吹之譏，終致代匠之咎，若然，豈高僧傳之謂耶。《釋藏驅》七。《高僧傳》十三。
高僧傳序錄
原夫至道沖漠，假蹄筌而後彰，元致幽凝，藉師保以成用，是由聖迹迭興，賢能異託，辯忠烈孝慈，以定君父之道，明詩書禮樂，以成風俗之訓，或忘功遺事，尚彼虛沖，或體任榮枯，重茲達命，而皆教但域中，功存近益，斯蓋漸染之方，未奧盡其神性，至若能仁之為訓也，攷業果之幽微，則循復三世，言至理之高妙，則貫絕百靈，若夫啟十地以辯慧宗，顯二諦以詮智府，窮神盡性之旨，管一樞極之致，餘教方之，猶群流之歸巨壑，眾星之拱北辰，懋哉邈矣，信難得以言尚，至迺教滿三千，形遍六道，皆所以接引幽昏，為大利益，而以淨穢異聞，昇墜殊見，故秋方先形聲之奉，東國後見聞之益，雲龍表于夜明，風虎彰乎宵夢，洪風既扇，大化斯融，自尒西域名僧，往往而至，或傳度經法，或教授禪道，或以異迹化人，或以神力救物，自漢之梁，紀厤彌遠，世涉六代，年將五百，此土桑門，含章秀起，群英閒出，迭有其人，眾家紀錄，敘載各異，沙門法濟，偏敘高逸一迹，沙門法安，但列志節一行，沙門僧寶，止命遊方一科，沙門法進，迺通撰論傳，而辭事闕略，竝皆互有繁𥳑，出沒成異，攷之行事，未見其歸，宋臨川康王義慶宣驗記及幽明錄，太原王琰冥詳記，彭城劉悛益部寺記，沙門曇宗京師寺記，大原王延秀感應傳，朱君台徵應傳，陶淵明搜神錄，竝傍出諸僧，敘其風素，而皆是附見，亟多疏闕，齊竟陵文宣王三寶記傳，或稱物史，或號僧錄，既三寶共敘，辭旨相關，混濫難求，更為蕪昧，琅邪王中所撰僧史，意似該綜，而文體未足，沙門僧祐撰三藏記，止有三十餘僧，所無甚眾，中書郗景興東山僧傳，治中張孝秀廬山僧傳，中書陸明霞沙門傳，各競舉一方，不通今古，務存一善，不及餘行，逮于即時，亦繼有作者，然或襃讚之下，過相揄揚，或敘事之中，空列辭費，求之實理，無的可稱，或復嫌以繁廣，刪減其事，而抗迹之奇，多所遺削，謂出家之士，處國賓王，不應勵然自遠，高蹈獨絕，尋辭榮棄愛，本以異俗為賢，若此而不論，竟何所紀，嘗以暇日，遇覽群作，輒搜檢雜錄，數十餘家，及晉宋齊梁春秋書史，秦趙燕涼荒朝偽厤，地理雜篇孤文片記，并博諮故老，廣訪先達，校其有無，取其同異，始于漢明帝永平十年，終至梁天監十八年，凡四百五十三載，二百五十七人，又傍出附見者二百餘人，開其德業，大為十例，一曰譯經，二曰義解，三曰神異，四曰習禪，五曰明律，六曰遺身，七曰誦經，八曰興福，九曰經師，十曰唱導，然去流東土，蓋由傳譯之勳，或踰越沙險，或汎漾洪波，皆忘形徇道，委命宏法，震旦開明，一焉是賴，茲德可崇，故列之篇首，至若慧解開神，則道兼萬億，通感適化，則彊暴以綏，靖念安禪，則功德森茂，宏讚毘尼，則禁行清潔，忘形遺體，則矜吝革心，歌誦法言，則幽顯含慶，樹興福善，則遺像可傳，凡此八科，竝以軌迹不同，化洽殊異，而皆德效四依，功在三業，故為群經之所稱美，眾聖之所襃述，及夫計覈源流，商攉取捨，皆列諸讚論，備之後文，而論所著辭，微異恆體，始標大意，類由前序，未辯時人，事同後議，若閒使前後，如謂煩雜，故總布一科之末，通稱為論，其轉讀宣唱，雖源出非遠，然而應機悟俗，實有偏功，故齊宋雜記，咸則秀者，今之所取，必其製用超絕，及有一介通感，迺編之傳末，如或異者，非所存焉，凡十科所敘，皆散在眾記，今止刪在一處，故述而無作，俾夫披覽于一本之內，可兼諸要，其有繁辭虛讚，或德不及稱者，一皆省略，故述六代賢異，止為十三卷，并序錄合十四軸，號曰高僧傳，自前代所撰，多曰名僧，然名者，本實之賓也，若實行潛光，則高而不名，寡德適時，則名而不高，名而不高，本非所紀，高而不名，則備今錄，故省名音，代以高字，其閒草創，或有遺逸，今此十四卷，備讚論者，意以為定，如未隱括，覽者詳焉。《高僧傳》第十四。