徐孝嗣
表立屯田
有國急務。兵食是同。一夫輟耕。於事彌切。故井陌疆理。長轂盛於周朝。屯田廣置。勝戈富於漢室。降此以還。詳略可見。但求之自古。為論則賒。即以當今。宜有要術。竊尋緣淮諸鎮。皆取給京師。費引既殷。漕運艱澀。聚糧待敵。每若不周。利害之基。莫此為急。臣比訪之故老。及經彼宰守。淮南舊田。觸處極目。陂遏不脩。咸成茂草。平原陸地。彌望尤多。今邊備既嚴。戍卒增眾。遠資餽運。近廢良疇。士多飢色。可為嗟歎。愚欲使刺史二千石躬自履行。隨地墾闢。精尋灌溉之源。善商肥确之異。州郡縣戍。主帥以下。悉分番附農。今水田雖晚。方事菽麥。菽麥二種。益是北土所宜。彼人便之。不滅粳稻。開創之利。宜在及時。所啟允合。請即使至徐兗司豫。爰及雍荊。各當境規度。勿有所遺。別立主曹。專司其事。田器耕牛。臺詳所給。歲終言殿最。明其賞罰。此功克舉。庶有弘益。若緣邊足食。則江南自豐。權其所饒。略不可計。《南齊書‧徐孝嗣傳》。
奏劾蕭元蔚等
風聞山東群盜。剽掠列城。雖匪日而殄要。蹔干王略。郡縣闕攻守之宜。倉府多侵耗之弊。舉善懲惡。應有攸歸。吳郡所領鹽官令蕭元蔚。桐廬令王天愍。新城令陸赤奮等。縣為首劫破掠。竝不經格戰。委職散走。元蔚天愍還臺。赤奮不知所在。又錢塘令劉彪。富陽令何洵。乃率領吏民。相戰不敵。未委歸臺。餘建德壽昌。在劫斷上流。不知被劫掠不。吳興所領餘杭縣。被劫破。令樂琰乃率吏民。徑戰不敵。委走出都。會稽所領諸暨縣。為劫所破。令陵琚之不經格戰。委城奔走。不知所在。案元蔚等。妄藉天私。作司近服。昧斯隱慝。職啟虔劉。會稽郡丞張思祖。謬因承乏。總任是尸。涓誠芻效。終焉無紀。平東將軍吳郡太守文季。征虜將軍吳興太守西昌侯諱。任屬關河。威懷是寄。輒下禁止。彪琰洵思祖。文季視事如故。諱等納贖論。《南齊書‧徐孝嗣傳》。
嗣君廟見議
嗣君即位。竝無廟見之文。蕃支纂業。乃有虔謁之禮。《南齊書‧禮志》上。永泰元年有司議應廟見不尚書令徐孝嗣議。
冠婚禮議
夫人倫之始。莫重冠婚。所以尊表成德。結歡兩姓。年代汙隆。古今殊則。繁簡之儀。因時或異。三加廢於士庶。六禮限天朝。雖因習未久。事難頓改。而大典之要。深宣損益。案士冠禮三加。畢乃醴冠者。醴則唯一而已。故醴辭無二。若不醴。則每加輒醮以酒。故醮辭有三。王肅云。醴本古。其禮重。酒用時味。其禮輕故也。或醴或醮。二三之義。詳記於經文。今皇王冠畢。一酌而已。即可擬古設醴。而猶用醮辭。寔為乖衷。尋婚禮實篚。以四爵加。以合巹既崇尚質之理。又象泮合之義。故三飯卒食。再酳用巹。先儒以禮成好合。事終於三。然後用巹。今儀注先酳巹。以再以三。有違旨趣。又郊特牲曰。三王作牢用陶匏。言太古之時。無共牢之禮。三王作之。而用太古之器。重夫婦之始也。今雖以方樏示約。而彌乖昔典。又連巹以鎖。蓋出近俗。復別有牢燭雕費采飾。亦虧曩制。方今聖政日隆。聲教惟穆。則古昔以敦風。存餼羊以愛禮。沿襲之規。有切治要。嘉禮實重。宜備舊章。謂自今王侯以下。冠畢一酌醴。以遵古之義。醴即用舊文。於事為允。婚亦依古以巹酌。終酳之酒竝除。金銀連鎖。自餘雜器。悉用埏陶。堂人執燭。足充爇燎。牢燭華侈。亦宜停省。庶斲雕可期。移俗有漸。《南齊書‧禮志》上。永泰元年尚書令徐孝嗣議。又見《通典》五十八。
言滂民於聞喜公子良
竊見滂民之困。困實極矣。役命有常。祗應轉竭。蹙迫驅催。莫安其所。險者或竄避山湖。困者自經溝瀆。爾亦有摧臂斮手。苟自殘落。販庸貼子。權赴急難。每至滂使發動。遵赴常促。輒有柤杖被錄。稽顙階垂。泣涕告哀。不知所侲。下官未嘗不臨食罷筯。當書偃筆。為之久之愴不能已。交事不濟。不得不就加捶罰。見此辛酸。時不可過。山陰邦治。事倍餘城。然略聞諸縣亦處處皆躓。惟上虞以百戶一滂。大為優足。過此列城。不無凋罄。宜應有以普救倒懸。設流開便。則轉患為功。得之何遠。《齊書‧周顒傳》。建元初顒為山陰令縣舊訂滂民以供雜使顒言之於太守聞喜公子良。
駁伏曼容車旂尚色議
三代姓音。古無前記。裁音配尚。起自曼容。則是曼容善識姓聲。不復旁假吹律。何故能識遠代之宮商。而更迷皇朝之律呂。而云當今無知吹律。以定所尚。宜附漢以從闕邪。皇朝今以行運為所尚。非關不定音氏。如此。設有善律之知音。不宜遵聲以為尚。《南齊‧輿服志》。
與杜京產書
賢子學業清標。後來之秀。嗟愛之懷。豈知云已。所謂人之英彥。若已有之也。《南齊書‧杜栖傳》。中書郎周顒與京產書。
與何點書勸令菜食
丈人之所以未極遐蹈惑。在不近全菜邪。脫灑離析之計。鼎俎網罟之興。載策其來實遠。誰敢干議。觀聖人之設膳羞。仍復為之品節。蓋以茹毛飲血。與生民共始。縱而勿裁。將無厓畔。善為士者。豈不以恕已為懷。是以各靜封疆。罔相陵軼。況乃變之大者。莫過死生。生之所重。無踰性命。性命之於彼極切。滋味之在我可賒。而終身朝晡。資之以味。彼就冤殘。莫能自列。我業久長。吁哉可畏。且區區微卵。脆薄易矜。歂彼弱麑。顧步宜愍。觀其飲啄飛行。人應憐悼。況可甘心撲褫。加復恣忍吞嚼。至乃野牧盛群。閑豢重圈。量肉揣毛。以俟支剝。如土委地。僉謂常理。可為愴息。事豈一途。若云三世理誣。則幸矣良快。如使此道果然。而受形未息。則一往一來。一生一死。輪迴是常事。雜報如家人。天如客過客日鮮在家日多吾儕信業未足長免則傷心之慘。行亦自及。丈人於血氣之類。雖無身踐。至於晨鳧夜鯉。不能不取備屠門。財貝之經盜手。猶為廉士所棄。生性之一啟鸞刀。寍復慈心所忍。騶虞雖飢。非自死之草不食聞其風者。豈不使人多愧。眾生之稟此形質。以畜肌膋。皆由其積壅癡迷。沈流莫反。報受穢濁。歷苦酸長。此甘與肥。皆無明之報聚也。何至復引此滋腴。自汙腸胃。丈人得此有素。聊復寸言發起耳。《南齊書‧周顒傳》。《南史》二十。又見《廣弘明集》三十。
答張融書難門律
周剡山茨。歸書少子曰。周顒頓首。懋製來班。承復峻其門。則參子無踞。誠不待獎。敬尋同本。有測高心。雖神道所歸。吾知其主。然自釋之外。儒綱為弘。過此而能與仲尼相若者。黃老實雄也。其教流漸。非無邪獘。素樸之本。義有可崇。吾取舍舊懷。粗有涇渭。與奪之際。不至朱紫。但蓄積懷抱。未及厝言耳。途軌乖順、不可謬同異之聞。文宜有歸。辨來旨。謂致本則同。似非吾所謂同。時殊風異。又非吾所謂異也。久欲此中微舉條裁。幸因雅趣。試共極言。且略如左。遲聞深況。
通源曰。道也與佛。逗極無二。寂然不動。致本則同。感而遂通。達迹誠異。周之問曰。論云致本則同。請問何義是其所謂本乎。言道家者。豈不以二篇為主。言佛教者。亦應以般若為宗。二篇所貴。義極虛無。船若所觀。照窮法性。虛無法性。其寂雖同。住寂之方。其旨則別。論所謂逗極無二。為逗極於虛無。當無二於法性邪。將二塗之外。更有異本。儻虛無法性其趣不殊乎。若有異本。思告異本之情。如其不殊。願聞不殊之說。
通源曰。殊時故不同其風。異世故不一其義。吾見道士與道人戰儒墨。道人與道士獄是非。昔有鴻飛天道。積遠難亮。越人以為鳧。楚人以為乙人自楚越耳。鴻常一鴻乎。夫澄本雖一。吾自俱宗其本。鴻跡亦分。吾已翔其所集。周之問曰。論云時殊。故不同其風。是佛教之異於道也。世異故不一其義。是道言之乖於佛也。道佛兩殊。非鳧則乙。唯足下所宗之本。一物為鴻耳。驅馳佛道。無免二乖。未知高鑒緣何識本。輕而宗之。其有旨乎。若猶取二教以位其本。恐戰獄方興。未能聽訟也。若雖因二教同測教源者。則此教之源。每沿教而見矣。自應鹿巾環杖。悠然目擊。儒墨誾誾。從來何諍。苟合源共是。分跡雙非。則二跡之用。宜均去取。奚為翔集所向。勤務唯佛。專氣抱一。無謹於道乎。言精旨遠。企聞後要。
通源曰。汝可專遵於佛跡。而無侮於道本。周之問曰。足下專遵佛跡。無侮道本。吾則心持釋訓。業愛儒言。未知足下雅意。佛儒安在。為當本一末殊。為本末俱異邪。既欲精探彼我。方相究涉。理類所關。不得無請。《弘明集》六。
重答張融書難門律
周顒頓首。夫可以運寄懷抱。非理何師。中外聲訓。登塗所奉。而使此中介介然去留無薄。是則怏怏失路。在我奚難。足下善欲言之。吾亦言之未已也。輒復往研。遲承來析。
通源曰。法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外張義。所以苦下之翁。且藏即色。順其所有。不震其情。尊其所無。漸情其順。周之問曰。苦下之藏即色。信矣。斯言也。更恐有不及於即色。容自託於能藏。則能藏者廣。或不獨出於厲鄉耳。夫有之為有。物知其有。無之為無。人識其無。老氏之署有題無。無出斯域。是吾三宗鄙論。所謂取舍驅馳。未有能越其度者也。佛教所以義奪情靈。言詭聲律。蓋謂即色非有。故擅絕於群家耳。此塗未明。在老何續。但紛紛橫沸。皆由著有之家因俗。茲焉是患。既患由有滯。而有性未明。矯有之家。因崇無術。有性不明。雖則巨蔽。然違誰尚靜。涉累實微。是道家之所以有埤弘教。前白所謂黃老實雄者也。正何舊說。皆云老不及聖。若如斯論。不得影響於釋宗矣。吾之位老。不至乃然。大夫士應世。其體無方。或為儒林之宗。或為國師道士。斯經教之成說也。乃至宰官長者。咸託身相。何為老生。獨非一跡。但未知涉觀淺深。品位高下耳。此皆大明未啟。權接二方。日月出矣。爝火宜廢。無餘既說。眾權自寢。足下猶欲抗遺燎於日月之下。明此火與日月通源。既情崇於日月。又無悔於火本。未知此火本者。將為名乎。將為實哉。名而已邪。道本安在。若言欲實之。日月為實矣。斯則事盡於一佛。不知其道也。通源之旨。源與誰通。
通源曰。當其神地悠悠。精和坐廢。登其此地。吾不見釋家之與老氏。陟其此意。吾孰識老氏之與釋家。又曰。今既靜而兩神。神靜而道二。吾未之前聞也。又曰伯陽專氣致柔。停虛任魄。魄緒停虛。故融然自道也。又曰心塵自拂。一舉形上。周之問曰。足下法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外張義。竊謂老釋重出。對分區野。其所境域。無過斯言。然則老氏之神地悠悠。自悠悠於有外。釋家之精和坐廢。每坐廢於色空。登老氏之地。則老異於釋。涉釋氏之意。則釋殊於老。神既靜而不兩。靜既兩而道二。足下未之前聞。吾則前聞之矣。苟然則魄緒停虛。是自虛其所謂虛。融然自道。亦非吾之所聞道。若夫塵心自拂。一舉形上。皆或未涉於大方。不敢以通源相和也。
通源曰。足下欲使伯陽不靜。寍可而得乎。使靜而不伯道。亦於何而不得。周之問曰。甚如來言。吾亦慮其未極也。此所謂得在於神靜。失在於物虛。若謂靜於其靜。非曰窮靜。魄於其魄。不云盡魄。吾所許也。無所間然。
通源曰。若卿謂老氏不盡乎無。則非想期於得意。若卿謂盡無而不盡有。得意復爽吾所期。周之問曰。盡有盡無。非極莫備。知無知有。吾許其道家。唯非有非無之一地。道言不及耳。非有非無。三宗所蘊。倘贍餘慮。唯足下其眄之。念不使意之相爽。移失於有歸耳。
通源曰。非鳧則乞。跡固然矣。跡固其然。吾不復荅。又曰。吾與老釋相識正如此。正復是目擊道斯存。又曰。得意有本。何至取教。又曰。誠哉有是言。吾所以見道來一於佛。周之問曰。足下之所目擊道存。得意有本。想法性之真義。是其此地乎。佛教有之。足下所取非所以。何至取教也。目擊之本。即在教跡。謂之鳧乞。則其鴻安漸哉。諸法真性。老無其旨。目擊高情。無存老跡。旨跡兩亡。索宗無所。論所謂無侮於道本。當無侮於何地哉。若謂探道家之跡。見其來一於佛者。則是真諦實義。沿文可見矣。將沿於道章而得之乎。為沿於德篇而遇之也。若無所沿。而玄德於方寸者。此自足下懷抱。與老釋而為三耳。或可獨樹一家。非老情之所敢逮也。
通源曰。虞芮二國之鬭田。非文王所知也。斯自鹿巾之空負頭上。環杖之自誣掌中。吾安能了之哉。周之問曰。足下謂苦下之且藏即色。則虛空有闕矣。足下謂法性以即色圖空。則法性為備矣。今有人於此。操環杖而言法姓。鹿巾之士。執虛無而來誚曰。爾不同我。吾與爾闕。足下從容倚棘。聽斷於間曰。皆不可也。謂其鹿巾空負於頭上。環杖自誣於掌中。以足下之精明特達。而判訟若斯。良虞芮之所於邑也。
通源曰。吾不翔翮於四果。卿尚無疑其集佛。吾翮不翔於五通。而於集道復何晦。周之問曰。足下不翔翮於四果。猶勤集於佛教。翮不翔於五通。何獨棄於道跡乎。理例不通。方為彼訴。
通源曰。當欲列儒圍道。故先屬垣隙。周之問曰。足下通源。唯道源。不及儒。吾因疑其闕。是以相訪。但未知融然自道。唯道能融。將道之融。然脩儒可會邪。雖非義本。縱言宜及。想釋本多暇。幸惠餘音。《弘明集》六。
抄成實論序
尋夫數論之為作也。雖製興於晚集。非出於一音。然其所以開家命部。莫不各有弘統。皆足以該領名教。隆讚方等。契闊顯益。不可訾言。至如成實論者。總三乘之祕數。窮心色之微闡。標因位果。解惑相馳。凡聖心樞。罔不畢見乎其中矣。又其設書之本位論為家。抑楊含吐。咸有憲章。則優柔闕探。動開獎利。自發聚之初。首至道聚之本章。其中二百二品。鱗綵相綜。莫不言出於奧典。義溺於邪門。故必曠引條繩。碎陳規墨。料同洗異。峻植明塗。裨濟之功。寔為著者也。既宣效於正經。無染乎異學。雖則近派小流。實乃有變方教。是以今之學眾皆云。志存大典。而發迹之日。無不寄濟此塗。乘津騖永本期長路。其書言精理贍。思味易耽。頃遂赴蹈爭流。重趼相躡。又卷廣義繁。致功難盡。故敻往不旋。終妨正務。頃泥洹法華。雖或時講。維摩勝鬘。頗參餘席。至於大品精義。師匠蓋疏。十住淵弘。世學將殄。皆由寢處於論家。永均於弱喪。是使大典榛蕪。義種行輟。興言悵悼。側寐亡安。成實既有功於正篆。事不可闕。學者又遂流於所赴。此患宜裁。今欲內全成實之功。外蠲學士之慮。故詮引論才。備詳切緩。刊文在約。降為九卷。刪賖采要。取效本根。則方等之助無虧。學者之煩半遣。得使功歸至典。其道彌傳。波若諸經無墜於地矣。業在心源。庶無裁削之累。令典故全。豈有妨於好學。相得意於道心。可不謀而隨喜也。《釋藏》百一。《出三藏記集》十一。
冥祥記自序
此像常自供養。庶必永作津梁。脩復其事。有感深懷。沿此徵覿。綴成斯記。夫鏡接近情。莫踰儀像。瑞驗之發。多自是興。經云鎔斲圖繢。類形相者。爰能行動。及於光明。今西域釋迦彌勒二像。輝用若真。蓋得相乎。今東夏景模。神應亟著。亦或當年群生。因會所感。假憑木石。以見幽異。不必剋由容好而能然也。故沈石浮深。寔闡閩吳之化。塵金瀉液。用舒彭宋之禍。其餘銓示繁方。雖難曲辨。率其大抵。允歸自從。若大經塔顯效。旨證亦同。事非殊貫。故繼其末。《法苑珠林》。
答竟陵王子良書
虯。四節臥病。三時營灌。暢餘陰於山澤。託暮情於魚鳥。寍非唐虞重恩。周邵宏施。虯進王研機入玄。無洙泗稷館之辯。退不凝心正累。非冢間樹下之節。遠澤既灑。仁規先著。謹收樵牧之嫌。敬加軾䵷之義。《南齊書‧劉虯傳》。
無量義經序
無量義經者。取其無相一法。廣生眾教。含義不貲。故曰無量。夫三界群生。隨業而轉。一極正覺。任機而通。流轉起滅者。必在苦而希樂。此叩聖之感也。順通示現者。亦施悲而用慈。即救世之應也。根異教殊。其階成七。先為波利等說五戒。所謂人天善根。一也。次為拘鄰等轉四諦。所謂授聲聞乘。二也。次為中根演十二因緣。所謂授緣覺乘。三也。次為上根舉六波羅蜜。所謂授以大乘。四也。眾教宜融。群疑須導。次說無量義經。既稱得道差品。復云未顯真實。使發求實之冥機。用開一極之由緒。五也。故法華接唱。顯一除三。順彼求實之心。去此施權之名。六也。雖權開而實現。猶掩常住之正義。在雙樹而臨崖。乃易我淨之玄音。七也。過此以往。法門雖多。撮其大歸。數盡於此。亦猶眾聲不出五音之表。百氏竝在六家之內。其無量義經。雖法華首載其目。而中夏未覩其說。每臨講肆。未嘗不廢談而歎。想見斯文。忽有武當山比兵慧表。生自羌冑。偽帝姚略從子。國破之日。為晉軍何澹之所得。數歲聰黠。澹之字曰螟蛤。養為假子。俄放出家。便勤求道。南北遊尋。不擇夷險。以齊建元三年。復訪奇搜祕。遠至嶺南。於廣州朝亭寺。遇中天竺沙門曇靡伽陀耶舍。手能隸書。口解齊言。欲傳此經。未知所授。表便慇懃致請。心形俱至。淹歷旬朔。僅得一本。仍還嶠北。齎入武當。以今永明三年九月十八日。頂戴出山。見校弘通。奉覿真文。欣敬兼誠。詠歌不足。手舞莫宣。輒虔訪宿解。抽刷庸思。謹立序注云。自極教應世。與俗而差。神道救物。稱感成異。玄圃已東。號曰太一。罽賓已西。字為正學。東國明殃慶於百年。西域辯休咎於三世。希無之與脩空。其揆一也。有欲於無者。既無得無之分。施心於空者。豈有入空之照。而講求釋教者。或謂會理可漸。或謂入空必頓。請試言之。以筌幽寄。立漸者。以萬事之成。莫不有漸。堅冰基於履霜。九成作於累土。學人之入空也。雖未圓符。譬如斬木。去寸無寸。去尺無尺。三空稍登。寍非漸耶。立頓者。以希善之功。莫過觀法性。法性從緣。非有非無。忘慮於非有非無。理照斯二者。乃曰解空。存心於非有非無。境智猶二者。未免於有。有中伏結。非無日損之驗。空上論心。未有入理之效。而言納羅漢於一聽。判無生於終朝。是接誘之言。非稱實之說。妙得非漸。理固必然。既二談分路。兩意爭途。一去一取。莫之或正。尋得旨之匠。起自支安。支公之論無生。以七住為道慧陰足。十住則群方與能。在迹斯異。語照則一。安公之辯異。觀三乘者。始簣之日。稱定慧者。終成之實。錄此謂。始求可隨根而三。入解則其慧不二。譬喻亦云。大難既夷。乃無有三。險路既息。其化即二。此則名一為三。非有三悟明矣。生公云。道品可以泥洹。非羅漢之名。六度可以至佛。非樹王之謂。斬木之喻。木存故尺寸可漸。無生之證。生盡故其照必頓。案三乘名教。皆以生盡照息。去有入空。以比為道。不得取像於形器也。今無量義。亦以無相為本。若所證實異。豈曰無相。若入照必同。寍曰有漸。非漸而云漸。密筌之虛教耳。如來亦云空拳誑小兒。以此度眾生。微文接麤。漸說或允。忘象得意。頓義為長。聊舉大較。談者擇焉。《釋藏草》九。又《跡》九。