顧歡
獻治綱表
臣聞舉網提綱。振裘持領。綱領既理。毛目自張。然則道德綱也。物勢目也。上理其綱。則萬機時序。下張其目。則庶官不曠。是以湯武得勢師道則祚延。秦項忽道任勢則身戮。夫天門開闔。自古有之。四氣相新。絺裘代進。今火澤易位。三靈改憲。天樹明德。對時育物。搜揚仄陋。野無伏言。是以窮谷愚夫。敢露偏管。謹刪撰老氏獻治綱一卷。伏願稽古百王。斟酌時用。不以芻蕘棄言。不以人微廢道。則率土之賜也。微臣之幸也。幸賜一疏。則上下交泰。雖不求民而民悅。不祈天而天應。應天悅民。則皇基固矣。臣志盡幽深。無與榮勢。自足雲霞。不須祿養。陛下既遠見尋求。敢不盡言。言既盡矣。請從此退。《南齊書‧顧歡傳》。
夷夏論
夫辯是與非。宜據聖典。尋二教之源。故兩標經句。道經云。老子入關之天竺維衛國。國王夫人名曰淨妙。老子因其晝寢。乘日精入淨妙口中。後年四月八日夜半時。剖右腋而生。墮地即行七步。舉手指天曰。天上天下。唯我為尊。三界皆苦。何可樂者。於是佛道興焉。此出玄妙內篇。佛經云。釋迦成佛有塵劫之數。出法華。無量壽。或為國師道士儒林之宗。出瑞應本起歡。論之曰五帝三皇。不聞有佛。國師道士。無過老莊。儒林之宗。孰出周孔。若孔老非聖。誰則當之。然二經所說。如合符契。道則佛也。佛則道也。其聖則符。其跡則反。或和光以明近。或曜露以示遠。道濟天下。故無方而不入。智周萬物。故無物而不為。其入不同。其為必異。各成其性。不易其事。是以端委搢紳。諸華之容。翦髮緇衣。群夷之服。擎跽磬折。侯甸之恭。狐蹲狗踞。荒流之肅。棺殯槨葬。中夏之制。火焚水沈。西戎之俗。全形守禮。繼善之教。毀貌易性。絕惡之學。豈伊同人。爰及異物。烏王獸長。往往是佛。無窮世界。聖人代興。或昭五典。或布三乘。在鳥而鳥鳴。在獸而獸吼。教華而華言。化夷而夷語耳。雖舟車均於至遠。而有川陸之節。佛道齊乎達化。而有夷夏之別。若謂其致既均。其法可換者。而車可涉川。舟可行陸乎。今以中夏之性。效西戎之法。既不全同。又不全異。不棄妻孥。上廢宗祀。嗜欲之物。皆以禮伸。孝敬之典。獨以法屈。悖德犯順。曾莫之覺。弱喪忘歸。孰識其舊。且理之可貴者道也。事之可賤者俗也。舍華效夷。義將安取。若以道邪。道固符合矣。若以俗邪。俗則大乖矣。屢見刻舷沙門。守株道士。交諍大小。互相彈射。或域道以為兩。或俗以為一。是牽異以為同。破同以為異。則乖爭之由。淆之亂之本也。尋聖道雖同。而法有左右。始乎無端。終乎無末。泥洹仙化。各是一術。佛號正真。道稱正一。一歸無死。真會無生。在名則反。在實則合。但無生之教賒。無死之化切。切法可以進謙弱。賒法可以退夸強。佛教文而博。道教質而精。精非麤人所信。博非精人所能。佛言華而引。道言實而抑。抑則明者獨進。引則昧者競前。佛經繁而顯。道經簡而幽。幽則妙門難見。顯則正路易遵。此二法之辨也。聖匠無心。方圓有體。器既殊用。教亦異施。佛是破惡之方。道是興善之術。興善則自然為高。破惡則勇猛為貴。佛跡光大。宜以化物。道跡密微。利用為已。優劣之分。大略在茲。夫蹲夷之儀。婁羅之辯。出出彼俗。自相聆解。猶蟲𣌓鳥聒。何足述效。《南齊書‧顧歡傳》。《南史‧顧歡傳》。《弘明集》七。
答袁粲駁夷夏論
案道經之作。著自西周。佛經之來。始乎東漢。年踰八百。代懸數十。若謂黃老雖久。而濫在釋前。是呂尚盜陳恆之齊。劉季竊王莽之漢也。經云。戎氣強獷。乃復略人頰車邪。又夷俗長跽。法與華異。翹左跂右。全是蹲踞。故周公禁之於前。仲尼戒之於後。又舟以濟川。車以征陸。佛起於戎。豈非戎俗。素惡邪道出於華。豈非華風本善邪。今華風既變。惡同戎狄。佛來破之。良有以矣。佛道實貴。故戒業可遵。戎俗實賤。故言貌可棄。今諸華士女族弗革。而露首偏踞。濫用夷禮。云於翦落之徒。全是胡人。國有舊風。法不可變。又若觀風流教。其道必異。佛非東華之道。道非西戎之法。魚鳥異淵。永不相關。安得老釋二教。交行八表。今佛既東流。道亦西邁。故知世有精麤。教有文質。然則道教執本以領末。佛教救末以存本。請問所異。歸在何許。若以翦落為異。則胥靡翦落矣。若以立像為異。則俗巫立像矣。此非所歸。歸在常住。當住之象。常道孰異。神仙有死。權便之說。神仙是大化之總稱。非窮妙之至名。至名無名。其有名者。二十七品。仙變成真。真變成神。或謂之聖。各有九品。品極則入空寂。無為無名。若服食茹芝。延壽萬億。壽盡則死。藥極則枯。此修考之士。非神仙之流也。《南史‧顧歡傳》。
題東府柱
三十年二月二十一日。《南史‧顧歡傳》。元嘉中出都寄住東府忽題柱云云因東歸後元文弒逆是其年月日也。
答府召
何謬傷海鳥。橫斤山木。《南齊書‧宗測傳》。豫章王嶷徵為參軍測荅。
又答
性同鱗羽。愛止山壑。眷戀松筠。輕迷人路。縱宕巖流。有若狂者。忽不知老至。而今鬢已白。豈容課。虛責有。限魚慕鳥哉。《南齊書‧宗測傳》。豫章王嶷復遣書請之辟為參軍測荅。
答魚復侯子響
少有狂疾。尋山采藥。遠來至此。量腹而進松木。度形而衣辟蘿。淡然已足。豈容當此橫施。《南齊書‧宗測傳》。子響為江州厚遣贈測曰云云。
奏符命
六亢位也。後漢自建武至建安二十五年。一百九十六年而禪魏。魏自黃初至咸熙二年。四十六年而禪晉。晉自太始至元熙二年。一百五十六年而禪宋。宋自永初元年至昇明三年。凡六十年。咸以六終六受。六亢位也。驗往揆今。若斯昭著。敢以職任。備陳管穴。伏願順天時。膺符瑞。《南齊書‧高帝紀》。上太史將作匠陳文建奏符命。又見《南史》四。
奏陳天文
自孝建元年至昇明三年。日蝕有十。虧上有七。占曰。有亡國失君之象。一曰國命絕。主危亡。孝建元年至昇明三年。太白經天五。占曰天下革。民更王。異姓興。孝建元年至昇明三年。月犯房心四。太自犯房心五。占曰。其國有喪宋當之。孝建元年至永光元年。奔星出入紫宮有四。占曰。國去其君有空國徙王。大明二年至元徽四年。天再裂。占曰。陽不足。白虹貫日。人君惡之。孝建二年至大明五年。月入太微。太豫元年至昇明三年。月又入太微。孝建元年至元徽二年。太白入太微各八。熒惑入太微六。占曰。七曜行不軌道。危亡之象。貴人失權。勢主亦衰。當有王入為主。孝建二年至昇明二年。戈白熒惑。經羽林各三。占曰。國殘更世。孝建二年四月十三日。熒惑守南斗成勾已。占曰。天下易正更元。孝建三年十二月一日。填星熒惑辰星。合於南斗。占曰。改立王公。大明二年十二月二十六日。太白犯填星於斗。六年十一月十五日。太白填星合於危。占曰。天子失土。景和元年十月八日。熒惑守太微成勾已。占曰。王者惡之。主命無期。有徙主。若主王天下更紀。泰始三年正月十七日。白氣見西南。東西半天。名曰長庚。六年九月二十七日。白氣又見東南。長二丈。竝形狀長大。猛過慧星。占曰。除舊布新。易王之象。遠期一紀。至昇明三年一紀訖。泰始四年四月二十四日。太白犯填星於冑。占曰。主命惡之。泰始七年六月十七日。太白歲星填星合於東并。占曰。改立王公。元徽四年至昇明二年三月。日有頻食。占曰。社稷將亡。王者惡之。元徽四年十月十日。填星守太微宮。逆從行。歷四年。占曰。有亡君之戒。易世立王。元徽四年十月十日。填星守太微宮。逆從行。歷四年。占曰。有亡君之戒。易世立王。元徽五年七月一日。熒惑太白辰星合於翼。占曰。改立王公。昇明二年六月二十日。歲星守斗建陰陽終始之門。大赦昇平之所。起律厤七政之本。源德星守之。天下更年。五禮更興。多暴貴者。昇明二年十月一日。熒惑守輿鬼。三年正月七日。熒惑守兩戒間。成勾已。占曰。尊者失朝。必有亡。國去王。昇明三年正月十八日。辰星孟效西方。占曰。天下更王。昇明三年四月。歲星在虛危。徘徊玄枵之野。則齊國有福厚。為受慶之符。《南齊書‧天文志》上。宋昇明三年太史令將作匠文孝建陳天文奏。
奏劾劉祥
祥少而狡異。長不悛徙。請謁絕於私館。反脣彰於公庭。輕議乘輿。歷貶朝望。肆醜無避。縱言自若。厥兄浮櫬天倫無一日之悲。南金弗獲嫂姪致其輕絕。孤舟敻反。存歿相捐。遂令暴客掠奪骸柩。行路流歎。有識傷心。攝祥門生孫狼兒。列祥頃來飲酒無度。言語闌逸。道說朝廷。亦有不遜之語。不避左右。非可稱紙墨。兄整先為廣州。於職喪亡。去年啟求迎喪。還至大雷。聞祥與整妻孟。爭計財物。瞋忿祥仍委前還後。未至鵲頭。其夜遭劫。內人竝為凶人所淫略。如所列與風聞符同。請免官付廷尉。《南齊書‧劉祥傳》。有以祥連珠啟上者上令御史中丞任遐奏。
移魏廣陵侯
聞攻鍾離。是子之深策。可無謬哉。兵法云。城有所不攻。地有所不爭。豈不聞之乎。我國家舟軻百萬。覆江橫海。所以案甲於今不至。欲以邊城疲魏士卒。我且千里運糧。行留俱獘。一時霖雨。川谷涌溢。然後乘帆渡海。百萬齊進。子復奚以御之。乃令魏主以萬乘之重。攻比小城。是何謂歟。攻而不拔。誰之恥邪。假令能拔。子守之。我將連舟千里。舳艫相屬。西過壽陽。東接滄海。仗不再請。糧不更取。士卒偃臥。起而接戰。乃魚鱉不通。飛鳥斷絕。偏師淮左。其不能守。皎可知矣。如其不拔。吾將假法於魏之有司。以請子之過。若挫兵夷眾。攻不卒下。驅士填隍。拔而不能守。則魏朝名士。其當別有深致乎。吾所未能量。昔魏之大武佛狸。傾一國之眾。攻十雉之城。死亡太半。僅以身返。既智屈於金墉。亦雖拔而不守。皆算失所為。至今為笑。前監未遠。已忘之乎。和門邑邑。戲載往意。《南齊書‧張欣泰傳》。
郊殷議
南郊無配饗祠如舊。無明堂無配。直應廢祀。其殷祠同用今年十月。《南齊書‧禮志》上。建元元年七月。
齊典序
尚書堯典。謂之虞書。則附所述。故通謂之。齊名為河洛金匱。《南齊書‧檀超傳》。時豫章熊襄著齊典上起十代其序云云。又見《南史‧檀超傳》。
上鑄錢均貨議
食貨相通。理勢自然。李悝曰。糴甚貴傷民。其賤傷農。民傷則離散。農傷則國貧。甚賤與甚貴。其傷一也。三吳國之關閫。比歲被水潦而糴不貴。是天下錢少。非穀穰賤。此不可不察也。鑄錢之獘。在輕重屢變。重錢患難用。而難用為累輕。輕錢獘盜鑄。而盜鑄為禍深。民所盜鑄。嚴法不禁者。由上鑄錢。惜銅愛工也。惜銅愛工也者。謂錢無用之器。以通交易。務欲令輕而數多。使省工而易成。不詳慮其為患也。自漢鑄五銖錢。至宋文帝。歷五百餘年。制度世有廢興。而不變五銖者。其輕重可法。得貨之宜也。以為宜開置錢府。方收貢金。大興鎔鑄。錢重五銖。一依漢法。府庫以實。國用有儲。乃量奉祿。薄賦稅。則家給民足。頃盜鑄新錢者。皆效作翦鑿。不鑄大錢也。磨澤淄染。始皆類故。交易之後。渝變還新。良民弗售。淄染不復行矣。所賣鬻者。皆徒失其物。盜鑄者復賤買新錢。淄染更用。反復生詐。循環起奸。明主允所宜禁。而不可長也。若官錢已布於民。使嚴斷翦鑿。小輕破缺。無周郭者。悉不得行。官錢細小。稱合銖兩。銷以為大。利貧良之民。塞姦巧之路。錢貨既均。遠近若一。百姓樂業。市道無爭。衣食滋殖矣。《南齊書‧劉悛傳》。建元四年奉朝請孔覬上鑄錢均貨議。又見《通典》九。
南郊明堂異日議
郊與明堂。本宜異日。漢東宮禮儀志。南郊禮畢。次北郊明堂高廟世祖廟。謂之五供。蔡邕所據亦然。近世存省。故郊堂共日。來年郊祭。宜有定準。《南齊書‧禮志》。