《張就》
《被拘執私與父恭疏》
大人率厲敦煌。忠義顯然。豈以就在困戹之中而替之哉。昔樂羊食子。李通覆家。經國之臣。寍懷妻孥邪。今大軍垂至。但當促兵以掎之耳。願不以下流之愛。使就有恨于黃壤也。《魏志‧閻溫傳》。
《表毋丘興》
河右遐遠。喪亂彌久。武威當諸郡路道喉轄之要。加民夷雜處。數有兵難。領太守毋丘興。到官內撫吏民。外懷羌胡。卒使柔附。為官效用。黃華張進。初圖逆亂。扇動左右。興志氣忠烈。臨難不顧。為將校民夷。陳說禍福。言則涕泣。于時男女萬口。咸懷感激。形毀髮亂。誓心致命。尋率精兵。踧脅張掖。濟拔領太守杜通西海太守張睦。張掖番和驪靬二縣。吏民及郡雜胡。棄惡詣興。興皆安卹。使盡力田。興每所歷。盡竭心力。誠國之良吏。殿下即位。留心萬機。苟有毫毛之善。必有賞錄。臣伏緣聖旨。指陳其事。《魏志‧毋丘儉傳》注。引《魏名臣奏》。
《荅文帝問蘇則》
金城郡昔為韓遂所見屠剝。死喪流亡。或竄戎狄。或陷寇亂。戶不滿五百。則到官內撫凋殘。外鳩離散。今見戶千餘。又梁燒雜種羗。昔與遂同惡。遂斃之。後越出障塞。則前後招懷歸就郡者三千餘落。皆卹以威恩。為官效用。西平麴演等。倡造邪謀。則尋出軍。臨其項領。演即歸命送質破絕賊糧則既有卹民之效。又能和戎狄。盡忠效節。遭遇聖明。有功必錄。若則加爵邑。誠足以勸忠臣勵風俗也。《魏志‧蘇則傳》注。引魏名臣奏。
《薦崔林》
夫宰相者。天下之所瞻效。誠宜得秉忠履正本德仗義之士。足為海內所師表者。竊見司隸校尉崔林。稟自然之正性。體高雅之弘量。論其所長。以比古人。忠直不回。則史魚之儔。清儉守約。則季文之匹也。牧守州郡。所在而治。及為外司。萬里肅齊。誠台輔之妙器。袞職之良才也。《魏志‧崔林傳》。
《厤議》
以太史天度與相覆校。二年七月。三年十一月。望與天度日皆差異。月蝕加時。乃後天六時半。非從三度之謂定為後天過半日也。《晉書‧律厤志》中。
《請罷校事官疏》
周禮云。設官分職。以為民極。春秋傳曰。天有十日。人有十等。愚不得臨賢。賤不得臨貴。于是竝建聖哲。樹之風聲。明試以功。九載攷績。各修厥業。思不出位。故欒書欲拯晉侯。其子不聽。死人橫于街路。邴吉不問。上不責非職之功。下不務分外之賞。吏無兼統之勢。民無二事之役。斯誠為國要道。治亂所由也。遠覽典志。近觀秦漢。雖官名改易。職司不同。至于崇上抑下。顯分明例。其致一也。初無校事之官。干與庶政者也。昔武皇帝大業草創。眾官未備。而軍旅勤苦。民心不安。乃有小罪。不可不察。故置校事。取其一切耳。然檢御有方。不至縱恣也。此霸世之權宜。非帝王之正典。其後漸蒙見任。復為疾病轉相因仍。莫正其本。遂令上察宮廟。下攝眾司。官無局業。職無分限。隨意任情。唯心所適。法造于筆端。不依科詔。獄成于門下。不顧覆訊。其選官屬。以謹慎為粗疏。以謥詷為賢能。其治事以刻暴為公嚴。以循理為怯弱。外則託天威以為聲勢。內則聚群奸以為腹心。大臣恥與分勢。含忍而不言。小人畏其鋒芒。鬱結而無告。至使尹模公于日下。肆其奸慝。罪惡之著。行路皆知。纖惡之過。積年不聞。既非周禮設官之意。又非春秋十等之義也。今外有公卿將校。總統諸署。內有侍中尚書。綜理萬機。司隸校尉。督察京輦。御史中丞。董攝宮殿。皆高選賢才。以充其職。申明科詔。以督其違。若此諸賢。猶不足任。校事小吏。益不可信。若此諸賢。各思盡忠。校事區區。亦復無益。若更高選國士。以為校事。則是中丞司隸。重增一官耳。若如舊選。尹模之奸。今復發矣。進退推算。無所用之。昔桑弘羊為漢求利。卜式以為獨烹弘羊。天乃可雨。若使政治得失。必感天地。臣恐水旱之災。未必非校事之由也。曹恭公遠君子。近小人。國風託以為刺。衛獻公舍大臣。與小臣謀。定姜謂之有罪。縱令校事有益于國。以禮義言之。尚傷大臣之心。況奸回暴露。而復不罷。是袞闕不補。迷而不返也。《魏志‧程昱傳》。
《與傅玄書》
文公詠周。孔父述殷。聲揚千古。業垂後嗣。《初學記》二十一文章。
《女典篇》
丈夫百行。以功補過。婦人四教。以備為成。婦德闕則仁義廢矣。婦言虧則辭令慢矣。婦工𥳑則織紝荒矣。是以禮有功宮宗室之教。詩有牖下蘋藻之奠。然後家道諧允。儀表則見于內。若夫麗色妖容。高才美辭。貌足傾城。言以亂國。此乃蘭形棘心。玉曜凡質。在邦必危。在家必亡。《蓺文類聚》二十三。
《薦辛毗表》
尚書僕射王思。精勤舊吏。亮計略不及辛毗。宜以毗代思。《御覽》。
《出軍表》
輒出軍。以外威比能。內鎮步度根。《魏志‧明帝紀》青龍元年。保塞鮮卑步度根與叛鮮卑軻比能私通并州刺史畢軌表。
《景福殿賦》
大哉惟魏。世有哲聖。武創元基。文集大命。皆體天作制。順時立政。至于帝皇。遂重熙而累盛。遠則襲陰陽之自然。近則本人物之至情。上則崇稽古之弘道。下則闡長世之善經。庶事既康。天秩孔明。故載祀二三。而國富刑清。歲三月。東巡狩至于許昌。望祠山川。攷時度方。存問高年。率民耕桑。越六月既望。林鍾紀律。大火昏正。桑梓繁廡。大雨時行。三事九司。宏儒碩生。感乎溽暑之伊鬱。而慮性命之所平。惟岷越之不靜。寤征行之未寍。乃昌言曰。昔在蕭公。暨于孫卿。皆先識博覽。明允篤誠。莫不以為不壯不麗。不足以一民而重威靈。不飾不美。不足以訓後而永厥成。故當時享其功利。後世賴其英聲。且許昌者。乃大運之攸戾。圖讖之所旌。苟德義其如斯。夫何宮室之勿營。帝曰俞哉。玄輅既駕。輕裘斯御。乃命有司。禮儀是具。審量日力。詳度費務。鳩經始之黎民。輯農功之暇豫。因東師之獻捷。就海孼之賄賂。立景福之祕殿。備皇居之制度。爾乃豐層覆之耽耽。建高基之堂堂。羅疏柱之汨越。肅坻鄂之鏘鏘。飛櫩翼以軒翥。反宇䡾以高驤。流羽毛之威蕤。垂環玭之琳琅。參旗九旒。從風飄揚。皓皓旴旴。丹彩煌煌。故其華表則鎬鎬鑠鑠。赫奕章灼。若日月之麗天也。其奧祕則蘙蔽曖昧。髣髴退概。若幽星之纚連也。既櫛比而欑集。又宏槤以豐敞。兼苞博落。不常一象。遠而望之。若摛朱霞而耀天文。迫而察之。若仰崇山而戴垂雲。羌瓌瑋以壯麗。紛彧彧其難分。此其大較也。若乃高薨崔嵬。飛宇承霓。緜蠻黮䨴。隨雲融泄。鳥企山峙。若翔若滯。峨峨嶪嶪。罔識所屆。雖離朱之至精。猶眩曜而不能昭晰也。爾乃開南端之豁達。張筍虡之輪豳。華鍾杌其高懸。悍獸仡以儷陳。體洪剛之猛毅。聲訇殷其若震。爰有遐狄。鐐質輪菌。坐高門之側堂。彰聖主之威神。芸若充庭。槐楓被宸。綴以萬年。綷以紫榛。或以嘉名取寵。或以美材見珍。結實商秋。敷華青春。藹藹萋萋。馥馥芬芬。爾其結構。則脩梁彩制。下褰上奇。桁梧複疊。勢合形離。赩如宛虹。赫如奔螭。南距陽榮。北極幽崖。任重道遠。厥庸孔多。于是列髹彤之繡桷。垂琬琰之文璫。蝹若神龍之登降。灼若明月之流光。爰有禁楄。勒分翼張。承以陽馬。接以員方。斑閒賦白。疏密有章。飛枊鳥踊。雙轅是荷。赴險淩虛。獵捷相加。皎皎白閒。離離列錢。晨光內照。流景外烻。烈若鉤星在漢。煥若雲梁承天。騧徙增錯。轉縣成郛。茄蔤倒植。吐被芙蕖。繚以藻井。編以綷疏。紅葩𦾏鞢。丹綺離婁。菡萏赩翕。纖縟紛敷。繁飾累巧。不可勝書。于是蘭栭積重。窶數矩設。櫼櫨各落以相承。欒栱夭蟜而交結。金楹齊列。玉舄承跋。青瑣銀鋪。是為閨闥。雙枚既脩。重桴乃飾。㮰梠緣邊。周流四極。侯衛之班。藩服之職。溫房承其東序。涼室處其西偏。開建陽則朱炎豔。啟金光則清風臻。故冬不淒寒。夏無炎燀。鈞調中適。可以永年。墉垣碭基。其光昭昭。周制白盛。今也惟縹。落帶金釭。此焉二等。明珠翠羽。往往而在。欽先王之允塞。悅重華之無為。命共工使作繢。明五采之彰施。圖象古昔。以當箴規。椒房之列。是準是儀。觀虞姬之容止。知治國之佞臣。見姜后之解珮。寤前世之所遵。賢鍾離之讜言。懿楚樊之退身。嘉班妾之辭輦。偉孟母之擇鄰。故將廣智。必先多聞。多聞多雜。多雜眩真。不眩焉在。在乎擇人。故將立德。必先近仁。欲此禮之不諐。是以盡乎行道之先民。朝觀夕覽。何與書紳。若乃階除連延。蕭曼雲征。櫺檻邳張。鉤錯矩成。楯類騰蛇。槢似瓊英。如螭之蟠。如虯之停。玄軒交登。光藻昭明。騶虞承獻。素質仁形。彰天瑞之休顯。昭遠戎之來庭。陰堂承北。方軒九戶。右个清宴。西東其宇。連以永寍。安昌臨圃。遂及百子。後宮攸處。處之斯何。窈窕淑女。思齊徽音。聿求多祜。其祜伊何。宜爾子孫。克明克哲。克聰克敏。永錫難老。兆民賴止。于南則有承光前殿賦政之宮。納賢用能。詢道求中。疆理宇宙。甄陶國風。雲行雨施。品物咸融。其西則有左墄右平講肄之場。二六對陳。殿翼相當。僻脫承便。蓋象戎兵。察解言歸。譬諸政刑。將以行令。豈唯娛情。鎮以崇臺。實曰永始。複閣重闈。猖狂是俟。京庾之儲。無物不有。不虞之戒。干是焉取。爾乃建凌雲之層盤。浚虞淵之靈沼。清露瀼瀼。淥水浩浩。樹以嘉木。植以方草。悠悠玄魚。㿥㿥白鳥。沈浮翱翔。樂我皇道。若乃虯龍灌注。溝洫交流。陸設殿館。水方輕舟。篁棲鵾鷺。瀨戲鰋鮋。豐侔淮海。富賑山丘。叢集委積。焉可殫籌。雖咸池之壯觀。夫何足以比讎。于是碣以高昌崇觀。表以建城峻廬。岧嶢岑立。崔嵬巒居。飛閣干雲。浮階乘虛。遙目九野。遠覽長圖。頫眺三市。孰有誰無。覩農人之耘耔。亮稼穡之艱難。惟饗年之豐寡。思無逸之所歎。感物眾而思深。因居高而慮危。惟天德之不易。懼世俗之難知。觀器械之良窳。察俗化之誠偽。瞻貴賤之所在。悟政刑之夷陂。亦所以省風助教。豈惟盤樂而崇侈靡。屯坊列署。三十有二。星居宿陳。綺錯鱗比。辛壬癸甲。為之名秩。房室齊均。堂庭如一。出此入陂。欲反忘術。惟工匠之多端。固萬變之不窮。物無難而不知。乃與造化乎比隆。讎天地以開基。竝列宿而作制。制無細而不協于規景。作無微而不違于水臬。故其增構如積。植木如林。區連域絕。葉比枝分。離背別趣。駢田胥附。縱橫踰延。各有攸注。公輸荒其規矩。匠石不知其所斲。既窮巧于規摹。何彩章之未殫。爾乃文以朱綠。飾以碧丹。點以銀黃。爍以琅玕。光明熠爚。文彩璘班。清風萃而成響。朝日曜而增鮮。雖崑崙之靈宮。將何以乎侈旃。規矩既應乎天地。舉措又順乎四時。是以六合元亨。九有雍熙。家懷克讓之風。人詠康哉之詩。莫不優游以自得。故淡泊而無所思。歷列辟而論功。無今日之至治。彼吳蜀之湮滅。固可翹足而待之。然而聖上猶孜孜靡忒。求天下之所以自悟。招中正之士。開公直之路。想周公之昔戒。慕咎繇之典謨。除無用之官。省生事之故。絕流遁之繁禮。反民情于太素。故能翔岐陽之鳴鳳。納虞氏之白環。蒼龍覿于陂塘。龜書出于河源。醴泉涌于池圃。靈芝生于丘園。總神靈之貺祐。集華夏之至歡。方四三皇而六五帝。曾何周夏之足言。《文選》。
《奏請大臣侍從遊幸》
善為國者。必先治其身。治其身者。慎其所習。所習正則其身正。其身正則不令而行。所習不正。則其身不正。其身不正。則雖令不從。是故為人君者。所與游必擇正人。所觀覽必察正象。放鄭聲而弗聽。遠佞人而弗近。然後邪心不生。而正道可弘也。季末闇主。不知損益。斥遠君子。引近小人。忠良疏遠。便辟褻狎。亂生近暱。譬之社鼠。攷其昏明。所積以然。故聖賢諄諄。以為至慮。舜戒禹曰。鄰哉鄰哉。言慎所近也。周公戒成王曰。其朋其朋。言慎所與也。詩云。一人有慶。兆民賴之。可自今以後。御幸式乾殿。及游豫後園。皆大臣侍從。因從容戲宴。兼省文書。詢謀政事。講論經義。為萬世法。《魏志‧齊王芳紀》。
《祀五郊六宗及厲殃議》
月令季春磔攘大儺。非所以祀皇天也。夫天道不諂。不貳共命。若之何攘之。國有大故。可祈于南郊。至于祈禳。自宜止于山川百物而己。《通典》五十五。
《明帝諡議》
案外內群寮議宜曰。明餘所執。難各不同。書曰。三人占。則從二人之言。傳曰。善鈞從眾。今稱明者。可謂眾也。《書鈔》未改本九十四諡篇。
《與夏侯太初難蔣濟叔嫂無服論》
夫嫂叔宜服。誠自有形。然小功章。娣姒婦為嫂叔文。則恐未是也。禮之正名。母婦異義。今取弟于姒婦之句。以為夫之昆弟。雖省文互體。恐未有及此者也。凡男女之相服也。非有骨肉之親。則有尊卑之敬。受重之報。今嫂叔同班竝列。無父子之降。則非所謂尊卑也。他族之女。則非所謂骨肉也。是以古人謂之無名者。豈謂其無嫂叔之字。或無所與為體也。夫有名者。皆禮與至尊為體。而交與正名同接也。有其體。有其交。故以其名名之。故服之可也。苟無斯義。其服焉依夫。嫂叔之交。有男女之別。故絕其親授。禁其通問。家人之中。男女宜別。未有若嫂叔之至者也。彼無尊卑之至敬。故交接不可不疏。彼無骨肉之不殊。故交疏而無服。情亦微矣。《通典》九十二。
《韓白論》
此兩將者。殆蚩尤之敵對。開闢所希有也。何者為勝也。或曰。白起為秦將。攻城略地。功多不可勝數。所向無敵。前史以為出奇無窮欲窺滄海。白起為勝。若夫韓信。斷幡以覆軍。拔旗以流血。其以取勝。非復人力也。亦可謂奇之又奇者哉。白起之破趙軍。詐奔而斷其糧道。取勝之術。皆此類也。所謂可奇于不奇之閒矣。安得比其奇之又奇者哉。《書鈔》一百十五。《蓺文類聚》五十九。《御覽》二百七十三。
《白起論》
白起之降趙卒。詐而阬其四十萬。豈徒酷暴之謂乎。後亦難以重得志矣。向使眾人皆豫知降之必死。則張虛捲猶可畏也。況于四十萬被堅執銳哉。天下見降秦之將。頭顱似山。歸秦之眾。骸積成丘。則後日之戰死當死耳。何眾肯服。何城肯下乎。是為雖能裁四十萬之命。而適足以彊天下之戰。欲以要一朝之功。而乃更堅諸侯之守。故兵進而自伐其勢。軍勝而還喪其計。何者。設使趙眾復合。馬服更生。則後日之戰。必非前日之對也。況今皆使天下為後日乎。其所以終不敢復加兵于邯鄲者。非但憂平原之補袒。患諸侯之捄至也。徒諱之而不言耳。若不悟而不諱。則毋所以遠智也。可謂善戰而拙勝。長平之事。秦民之十五以上者。皆荷戟而向趙矣。秦王又親自賜民爵于河內。夫以秦之彊。而十五以上。死傷過半者。此謂破趙之功小。傷秦之敗大。又何稱奇哉。若後之役戍不豫其論者。則秦眾多矣。降者可致也。必不可致者。本自當戰殺。不當受降詐也。戰殺雖難。降殺雖易。然降殺之為害禍。大于劇戰也。《史記‧白起傳》《集解》。
《冀州論》
略言春秋以來。可以海內比而校也。恭謹有禮。莫賢乎趙襄。仁德忠義。莫賢乎趙盾。納諫服義。莫賢乎韓起。決危定國。莫賢乎狐偃。勇謀經國。莫賢乎魏絳。達讎為主。莫賢乎祈奚。延譽先生。莫賢乎張老。明智識物。莫賢乎趙武。清直篤義。莫賢乎叔向。聰向肅恭。莫賢乎羊舌。職守信不移。莫賢乎荀息。見利思義。莫賢乎中行穆子保國扞君。莫賢乎先軫。書法不諱。莫賢乎董狐。分詔和戎。莫賢乎郄克。流放能顯。莫賢乎冀缺。拔幽進滯。莫賢乎臼季。守義死節。莫賢乎欒恭子。抗言不屈。莫賢乎師曠。放而益顯。莫賢乎狼𦗡。儒雅博通。莫賢乎董仲舒。體恭篤敬。莫賢乎石奮。才兼文武。千金不入私門。莫賢乎竇嬰。明君顯賢。莫賢乎明叔。證主知分。莫賢乎貫高。忠義正直。莫賢乎鮑子都。謇諤忠諫。莫賢乎王宏。《御覽》四百四十七。
《九州論》
冀州北接燕代。《初學記》八。
清河縑總。房子好絺。《御覽》八百十八。
安平好棗。中山好栗。魏郡好杏。河內好稻。真定好黎。共汲好漆。《蓺文類聚》八十六八十七。《御覽》七百六十六。九百六十九。《大觀本草》二十二。
《無為論》
天地萬物。皆以無為為本。無也者。開物成務。無往不成者也。陰陽恃以化生。萬物恃以成形。賢者恃以成德。不肖恃以免身。故無之為用。無爵而貴矣。《晉書‧王衍傳》。何晏王弼等。祖述老莊立論云云。
《无名論》
為民所譽。則有名者也。无譽。无名者也。若夫聖人名无名。譽无譽。謂无名為道。无譽為大。則夫无名者。可以言有名矣。无譽者。可以言有譽矣。然與夫可譽可名者。豈同用哉。此比于无所有。故皆有所有矣。而于有所有之中。當與无所有相從。而與夫有所有者不同。同類无遠而相應。異類无近而不相違。譬如陰中之陽。陽中之陰。各以物類。自相求從。夏日為陽。而夕夜遠與冬日共為陰。冬日為陰。而朝晝遠與夏日同為陽。皆異于近而同于遠也。詳此異同。而後无名之論可知矣。凡所以至于此者。何哉。夫道者。惟无所有者也。自天地已來。皆有所有矣。然猶謂之道者。以其能復用无所有也。故雖處有名之域。而沒其无名之象。由以在陽之遠體。而忘其自有陰之遠類也。夏侯玄曰。天地以自然運。聖人以自然用。自然者。道也。道本无名。故老氏曰。彊為之名。仲尼稱堯蕩蕩无能名焉。下云巍巍成功。則彊為之名。取世所知而稱耳。豈有名而更當云无能名焉者邪。夫惟无名。故可得徧以天下之名名之。然豈其名也哉。唯此足喻而終莫悟。是觀泰山崇崛。而謂元氣不浩芒者也。《列子‧仲尼篇》注。
《論語集解敘》
敘曰。漢中壘校尉劉向言。魯論語二十篇。皆孔子弟子記諸善言也。太子太傅夏侯勝。前將軍蕭望之。丞相韋賢。及子玄成等傳之。齊論語二十二篇。其二十篇中。章句頗多于魯論。琅琊王卿。及膠東庸生。昌邑中尉王吉。皆以教授。故有魯論。有齊論。魯共王時。嘗欲以孔子宅為宮。壞得古文論語齊論。有問王知道。多于魯論二篇。古論亦無此二篇。分堯曰下章子張問以為一篇。有兩子張。凡二十一篇。篇次不與齊魯論同。安昌侯張禹。本受魯論。兼講齊說。善者從之。號曰張侯論。為世所貴。包氏周氏章句出焉。古論唯博士孔安國為之訓解。而世不傳。至順帝時。南郡太守馬融。亦為之訓說。漢末大司農鄭玄。就魯論篇章。攷之齊古為之注。近故司空陳群。太常王肅。博士周生烈。皆為義說。前世傳授。師說雖有異同。不為訓解。中閒為之訓解。至于今多矣。所見不同。互有得失。今集諸家之善。記其姓名。有不安者。頗為改易。名日論語集解。光祿大夫關內侯臣孫邕。光祿大夫臣鄭沖。散騎常侍中領軍安鄉亭侯臣曹羲。侍中臣荀顗。尚書駙馬都尉關內侯臣何晏等上。唐石經《論語》。
《瑞頌》
若稽古帝。魏武濬哲。欽明文思。罄民生之俊德。懿前烈之極休。先天而天弗違。後天而奉天時。聿迪明命。肇啟皇基。夫居高聽卑。乾之紀也。靡德不酬。坤之理也。故靈符頻繁。眾瑞仍章。通政辰修。玉燭告祥。和風播烈。景星揚光。應龍遊于華澤。鳳鳥鳴于高岡。麒麟依于圃籍。甝虎類于坰疆。鹿之麌麌。載素其色。雉之朝雊。亦白其服。交交黃鳥。信我中霤。儵儵嘉苗。吐穎田疇。《蓺文類聚》九十八。
《斫猛獸刀銘》
徒搏不兵。作戒宣丘。用造斯器。螭獸是劉。制禽允良。昏明亶時。永釐厥後。蠲民之災。《蓺文類聚》六十。又《初學記》二十二。引斬虎刀銘云。用造斯器。螭虎是斬。類聚避諱。改虎為猛獸耳。