〈魏卷五十〉
《嵇康（四）》
《釋私論一首》一首
《釋私論一首》
夫稱君子者，心無措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之？夫氣靜神虛者，心不存於矜尚；體亮心達者，情不繫於所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不繫於所欲，故能審貴賤而通物情。物情順通，故大道無違；越名任心，故是非無措也。是故言君子，則以無措為主，以通物為美。言小人，則以匿情為非，以違道為闕。何者？匿情矜𠫤，小人之至惡；虛心無措，君子之篤行也。是以大道言，及吾無身。吾又何患，無以生為貴者，是賢於貴生也。由斯而言，夫至人之用心，固不存有措矣。是故伊尹不（借）〔惜〕賢於殷湯，故世濟而名顯。周旦不顧（賢）〔嫌〕而隱行，故假攝而化隆。夷吾不匿情於齊桓，故國霸而主尊。其用心，豈為身而繫乎私哉？故管子曰：君子行道，忘其為身。斯言是矣。君子之行賢也，不察於有度而後行也。（仁）〔任〕心無邪，不議於善而後正也。顯情無措，不論於是而後為也。是故傲然忘賢，而賢與度會；忽然任心，而心與善遇；儻然無措，而事與是俱也。故論公私者，雖云（一作終於事與是俱而已）志道存善，◇無凶邪，無所懷而不匿者，不可謂無私，雖欲之伐善，情之違道，無所抱而不顯者，不可謂不公。今執必公之理，以繩不公之情，使夫雖為善者，不離於有私；雖欲之伐善，不陷於不公，重其名而貴其心，則是非之情，不得不顯矣。是非必顯，有善者無匿情之不是，有非者不加不公之大非，無不是則善莫不得，無大非則莫過其非，乃所以救其非也。非徒盡善，亦所以厲不善也。夫善以盡善，非以救非，而況乎以是非之至者。故善之與不善，物之至者也。若處二物之間，所往者，必以公成而私敗。同用一器，而有成有敗。夫公私者，成敗之途，而吉凶之門乎。故物至而不移者寡，不至而在用者眾。若質乎中人之（性）〔體〕，運乎在用之質，而栖心古烈，擬足公塗值心而言，則言無不是，觸情而行，則事無不吉。於是乎同之所措者，乃非所措也。（俗）〔欲〕之所私者，乃非所私也。言不計乎得失而遇善，行不準乎是非而遇吉，豈公成私敗之數乎？夫如是也，又何措之有哉？故里鳧顯盜，晉文愷悌，勃鞮號罪，忠立身存。繆賢吐釁，言納名稱；漸離告誠，一堂流涕，然數子皆以投命之禍，臨不測之機，表露心識，（獨）〔猶〕以安全；況乎君子無彼人之罪，而有其善乎？措善之情，其所病也。唯病病，是以不病；病而能療，亦賢於（療）〔病〕矣。然事亦有似非而非非，類是而非是者，不可不察也。故變通之機，或有矜以至讓，貪以致廉，愚以成智，忍以濟仁。然矜吝之時，不可謂無廉；（情）〔猜〕忍之形，不可謂無仁。此似非而非非者也。或讒言似信，不可謂有誠；激盜似忠，不可謂無私。此類是而非是也。故乃論其用心，定其所趣，執其辭（而）〔以〕準其（禮）〔理〕，察其情以尋其變，肆乎所始，名其所終。則夫行私之情，不得因乎似非而容其非；淑亮之心，不得蹈乎似是而負其是。故實是以暫非而後顯，實非以暫是而後明。公私交顯，則行私者無所冀，而淑亮者無所負矣。行私者無所冀，則思改其非；立（功）〔公〕者無所忌，則行之無疑。此大治之道也。故主妾覆醴，以罪受戮；王陵庭爭，而陳平順旨。於是觀之，非似非非者乎？明君子之篤行，顯公私之所在，闔堂盈階，莫不寓目，而曰：善人也。然背顏退議而含私者，不復同耳。抱◇而匿情不改者，誠神以喪於所惑，而體以溺於常名。心以制於所慴，而情有繫於所欲。咸自以為有是，而莫賢乎己。未有（功朞）〔攻肌〕之慘，駭心之禍，遂莫能收情以自反，棄名以任實。乃心有是焉，匿之以私；志有善焉，措之為惡。不措所措，而措所不措；不求所以不措之理，而求所以為措之道。故（時）〔明〕為措，而闇於措，是以不措為拙，〔以致〕措為工。唯懼隱之不微，唯患匿之不密。故有矜忤之容，以觀常人；矯飾之言，以要俗譽。謂永年良規，莫盛於茲；終日馳思，莫闚其外。故能成其私之體，而喪其自然之質也。於是隱匿之情，必存乎心；偽怠之機，必形乎事。若是，則是非之議既明，賞罰之實又篤。不知冒廕之可以無景，而患景之不匿，不知無措之可以無患，而患措之不以豈不哀哉！是以申侯苟順，取棄楚（泰）〔恭〕；宰嚭耽私，卒享其禍。由是言之，未有抱隱顧私，而身立清世；匿非藏情，而信著明名者也。君子既有其質，又覩其鑒。貴夫亮達，布而存之，惡夫矜吝，棄而遠之。所措一非，而內愧乎神；賤隱一闕，而外慚其形。言無苟諱，而行無苟隱。不以愛之而苟善，不以惡之而苟非。心無所矜，而情無所繫，體清神正，而是非允當。忠感明天子，而信篤乎萬民。寄胸懷於八荒，垂坦蕩以永日。斯非賢人君子，高行之美（冀）〔異〕者乎？或問曰：第五倫有私乎哉？曰：昔吾兄子有疾，吾一夕十往省而反寐自安。吾子有疾，終朝不往視，而通夜不得眠。若是可謂私乎？非私也？答曰：是非也，非私也。夫私以不言為名，公以盡言為稱，善以無（名）〔𠫤〕為體，非以有措為負。今第五倫顯情，是（非）無私也；矜往不眠，是有非也。無私而有非者，無措之志也。夫言無措者，不齊於必盡也；言多吝者，不具於不言而已。故多吝有非，無措有是。然無措之所以有是，以志無所尚，心無所欲，達乎大道之情，動以自然，則無道以至非也。抱一而無措，則無私。無非兼有二義，乃為絕美耳。若非而能言者，是賢於不言之私，非無情以非之大者也。今第五倫有非而能顯，不可謂不公也。所顯是非，不可謂有措也。有非而謂私，不可謂不惑。公私之理也。
《管蔡論一首》一首
《管蔡論一首》
或問曰：『案記，管蔡流言，叛戾東都。周公征討，誅以凶逆，頑惡顯著，流名千（里）〔載〕。且明父聖兄，曾不鑒凶愚於幼稚，覺無良之子弟，而乃使理亂殷之弊民，顯榮爵於藩國，使惡積罪成，終遇禍害。於理不通，心無所安。願聞其說。』
答曰：『善哉子之問也。昔文武之用管蔡以實，周公之誅管蔡以權。權事顯，實理（沇）〔沉〕。故令時人全謂管蔡為頑凶，方為吾子論之。夫管蔡皆服教殉義，忠誠自然，是以文王列而顯之，發旦二聖，舉而任之，非以情親而相私也；乃所以崇德禮賢，濟殷弊民，綏輔武庚，以（與）〔興〕頑俗，功業有績，故曠世不廢，名冠當時，列為藩臣。逮至武卒，嗣誦幼沖，周公踐政，率朝諸侯，思光前載，以隆王業。而管蔡服教，不達聖權，卒遇大變，不能自通。忠（疑）〔於〕乃心，思在王室，遂乃抗言率眾，欲除國患，翼存天子，甘心毀旦。斯乃愚誠憤發，所以徼（福）〔禍〕也。成王大悟，周公顯復，一化齊俗，義以斷恩；雖內信如心，外體不立，稱兵叛亂，所惑者廣。是以隱忍授刑，流涕行誅，示以賞罰，不避親戚。榮爵所顯，必鍾盛德；戮撻所施，必加有罪。斯乃為教之正〔體〕，（今之朝議）〔古今之明義也〕。管蔡雖懷忠抱誠，要為罪誅，罪誅已顯，不得復理。內必幽伏，罪惡遂章。幽章之路大殊，故令奕世未蒙發起。然論者（誠）〔承〕名信行，便以管蔡為惡，不知管蔡之惡，乃所以令三聖為不明也。若三聖未為不明，則聖不祐惡而任頑凶。〔頑凶〕不容於（時）〔明〕世，則管蔡無取私於父兄，而見任必以忠良，則二叔故為淑善矣。今若本三聖之用明思顯，授之實理，推忠賢之闇權，論為國之大紀，則二叔之良乃顯，三聖之用也〔有〕以，流言之故有緣，周公之誅是矣。且周公居攝，邵公不悅。（惟）〔推〕此言〔之〕，則管蔡懷疑，未為不賢，而忠賢可不達權；三聖未為用惡，而周公不得不誅。若此，三聖所用信良，周公之誅得宜，管蔡之心見理。爾乃大義得通，外內兼敘，無相伐負者，則時論亦得釋然而大解也。」
《明膽論一首》一首
《明膽論一首》
有呂子者，精義味道，研覈是非，以為人有膽可（樂）〔無〕明，有明便有膽矣。嵇先生以為明膽殊用，不能相生。論曰：「夫元氣陶鑠，眾生稟焉。賦受有多少，故才性有昏明。唯至人特鍾純美，兼周外內，無不畢備，降此已往，蓋闕如也。或明於見物，或勇於決斷。人情貪廉，各有所止，譬諸草木，區以別矣。兼之者博於物，偏受者守其分。故吾謂明膽異氣，不能相生。明以見物，膽以決斷，專明無膽，則雖見不斷，專膽無明，〔則〕（達）〔違〕理失機。故子家軟弱，陷於弒君；左師不斷，見逼華臣。皆智及之而決不行也。此理坦然，非無疑滯。故略舉一隅，想不重疑。」
〔呂子曰〕：「敬覽來論，可謂海亦不加者矣。折理貴約而盡情，何尚浮穢而迂誕哉？今子之論，乃引渾元以為喻，何遼遼而坦謾也。故直答以人事之切要焉。漢之賈生，陳切直之策，奮危言之至。行之無疑，明所察也。忌鵩作賦，暗所惑也。一人之膽，豈有盈縮乎？蓋見與不見，故行之有果否也。子家左師，皆愚惑淺弊，明不徹達，故惑於曖昧，終丁禍害。豈明見照察而膽不斷乎？故霍光懷沉勇之氣，履上將之任，戰乎王賀之事。延年文生，夙無武稱，陳義奮辭，膽氣淩雲，斯其驗歟。及於期授首，陵母伏劍，明果之疇，若此萬端，欲詳而載之，不可勝言也。況有覩夷塗而無敢投足，階雲路而疑於迄泰清者乎？若（思）〔愚〕弊之倫為能，自託幽昧之中，棄身陷穽之間，如盜跖竄身於虎吻，穿窬先首於溝瀆，而暴虎憑河，愚敢之類，則能有之。是以余謂明無膽，無膽能偏守，易了之理，不在多喻。故不遠引繁言。若未反三隅，猶復有疑，思承後誨，得一騁辭。」
「夫論理性情，折引異同，固〔當〕尋所受之終始，推氣分之所由。順端極末，乃不悖耳。今子欲棄置渾元，捃摭所見，此為好理（綱）〔網〕目，而惡持綱領也。本論二氣不同，明不生膽，欲極論之，當令一人播無刺諷之膽，而有見事之明。故當有不果之害。非中人血氣，無之而復，資之以明，二氣存一體，則明能運膽，賈誼是也。賈誼明膽，自足相經，故能濟事。誰言殊無膽，獨任明以行事者乎？子獨自作此言，以合其論也。忌鵩闇惑，明所不周，何害於膽乎？明既以見物，膽能行之耳。明所不見，膽當何斷？進退相扶，可謂盈縮？就如此言，賈生陳策，明所見也；忌鵩作賦，闇所惑也。爾為明徹於前，而闇惑於後？〔明〕有盈縮也；苟明有進退，膽亦何為不可偏乎？子然霍光有沉勇，而戰於廢王，〔此勇〕有所撓也。而子言一人膽豈有盈縮，此則是也。賈生闇鵩，明有所塞也。光懼廢立，勇有所撓也。夫唯至〔明能無所惑，至膽〕能無所虧耳。（苟）自非若此，誰無弊損乎？但當總有無之大略，而致論之耳。夫物以實見為主，延年奮發，勇義凌雲，此則膽也。而云夙無武稱，此為信宿稱而疑成事也。延年處議，明所見也。壯氣騰厲，勇之決也。此足以觀矣。子又曰：言明無膽，無膽能偏守。案子之言，此則有專膽之人，亦為膽特自一氣矣。五才存體，各有所生。明以陽曜，膽以陰凝。豈可為有陽而生陰，可無陽耶？雖相須以合德，要自異氣也。凡餘雜說，於期陵母暴虎云云，萬言致一，欲以何明耶？幸更詳思，不為辭費而已矣。」
《難自然好學論一首》一首
《難自然好學論一首》
夫民之性，好安而惡危，好逸而惡勞。故不擾，則其願得；不逼，則其志從。洪荒之世，大朴未虧，君無文於上，民無競於下，物全理順，莫不自得。飽則安寢，饑則求食，怡然鼓腹，不知為至德之世也。若此，則安知仁義之端，禮律之文？及至人不存，大道陵遲，乃始作文墨，以傳其意。區別群物，使有類族。造立仁義，以嬰其心。制其名分，以檢其外。勸學講文，以神其教。故六經紛錯，百家繁熾，開榮利之塗，故奔騖而不覺。是以貪生之禽，食園池之粱菽。求安之士，乃詭志以從俗。操筆執觚，足容蘇息；積學明經，以代稼穡。是以困而後學，學以致榮；計而後習，好而習成。有似自然，故令吾子謂之自然耳。推其原也：六經以抑引為主，人性以從欲為歡。抑引則違其願，從欲則得自然。然則自然之得，不由抑引之六經；全性之本，不須犯情之禮律。故仁義務於理偽，非養真之要術；廉讓生於爭奪，非自然之所出也。由是言之：則鳥不毀以求馴，獸不群而求畜；則人之真性，無為正當自然耽此禮學矣。論又云：嘉肴珍膳，雖所未嘗，嘗必美之，適於口也。處在闇室，覩烝燭之光，不教而悅得於心。況以長夜之冥，得照太陽，情變鬱陶，而發其蒙。雖事以末來，情以本應，則無損於自然好學。難曰：夫口之於甘苦，身之於痛癢，感物而動，應事而作，不須學而後能，不待借而後有。此必然之理，吾所不易也。今子以必然之理，喻未必然之好學，則恐似是而非之議，學如一粟之論，於是乎在也。今子立六經以為準，仰仁義以為主，以規矩為軒駕，以講誨為哺乳；由其塗則通，乖其路則滯。遊心極視，不覩其外；終年馳騁，思不出位。聚族獻議，唯學為貴，執書擿句，俛仰咨嗟，使服膺其言，以為榮華。故吾子謂六經為太陽，不學為長夜耳。今若以◇堂為丙舍，以誦諷為鬼語，以六經為蕪穢，以仁義為臭腐，覩文籍則目瞧，脩揖讓則變傴，襲章服則轉筋，譚禮典則齒齲；於是兼而棄之，與萬物為更始，則吾子雖好學不倦，猶將闕焉。則向之不學，未必為長夜，六經未必為太陽也。俗語曰：乞兒不辱馬醫，若遇上（有）〔古〕無文之（始）〔治〕，可不學而獲安，不勤而得志；則何求於六經，何欲於仁義哉？以此言之，則今之學者，豈不先計而後學？苟計而後動，則非自然之應也。子之云云，恐故得菖蒲葅耳。
《難宅無吉凶攝生論一首》一首
《難宅無吉凶攝生論一首》
夫神祗遐遠，吉凶難明。雖中人自竭，莫得其端，而易以惑道。故夫子寢答於來問終，慎神怪而不言。是以古人顯仁於物，藏用於身，知其不可眾所共，非故隱之，彼非所明也。吾無意於庶幾而足下師心陋見，斷然不疑。繫決如此，足以獨斷。思省來論，旨多不通。謹因來言，以生此難。方推金木，未知所在，莫有食治。世無自理之道，法無獨善之術。苟非其人，道不虛行，禮樂政刑，經常外事，猶有所疏，況乎幽微者耶？縱欲辨明神微，袪惑，起滯，立端，以明所由；◇斷以檢其要，乃為〔有〕（微）〔徵〕。若但撮提群愚，◇◇蠶種，忿而棄之，因謂無陰陽吉凶之理，得無似噎而怨粒稼，溺而責舟楫者耶？
論曰：百年之宮，不能令殤子壽；孤逆魁岡，不能令彭祖夭。又曰：許負之相，條侯英布之黥而後王，皆性命也。應曰：此為命有所定，壽有所在。禍不可以智逃，福不可以力致。英布畏痛，卒罹刀鋸。亞夫忌餒，終有餓患。萬事萬物，凡所遭遇，無非相命也。然唐虞之世，命何同延？長平之卒，命何同短？此吾之所疑也。即如所論，雖慎若曾顏，不得免禍。惡若桀跖，故當昌熾。吉凶素定，不可推移，則古人何言「積善之家，必有餘慶」？「履信思順，自天祐之」？必積善而後福應，信著而後祐來，猶罪之招罰，功之致賞也。苟先積而後受報，事理所得，不為闇自遇之也。若皆謂之是相，此為決相命於行事，定吉凶於知力，恐非本論之意。此又吾之所疑也。又云：多食不消，必須黃丸。苟命自當生，多食何畏？而服良藥？若謂服藥是相之所一，宅豈非是一耶？若謂雖命，猶當須藥〔以〕自濟，何知相不須宅以自輔乎？若謂藥可論而宅不可說，恐天下或有說之者矣。既曰壽夭不可求，甚於貴賤；而復曰善求壽強者，必先知災疾之所自來，然後可防也。然則壽夭果可求耶？不可求也？既曰彭祖七百，殤子之夭，皆性命自然；而復曰不知防疾，致壽去夭。求實於虛，故性命不遂。此為壽夭之來，生於用身，性命之遂，得於善求。然則夭短者，何得不謂之愚？壽延者，何得不謂之智？苟壽夭成於愚智，則自然之命，不可求之論，奚所措之？凡此數者，亦雅論之矛楯矣。
論曰：專氣致柔，少私寡欲，直行情性之所宜，而合養生之正度，求之於懷抱之內，而得之矣。又曰：善養生者，和為盡矣。誠哉斯言！匪謂不然，但謂全生不盡此耳。夫危邦不入，所以避亂政之害。重門擊柝，所以（避）〔備〕狂暴之災，居必爽塏，所以遠風毒之患。凡事之在外能為害者，此未足以盡其數也。安在守一（利）〔和〕而可以為盡乎？夫專靜寡欲，莫若單豹行年七十，而有童孺之色，可謂柔和之用矣。而一旦為虎所食，豈非恃內忽外耶？若謂豹相正當給廚，雖智不免，則寡欲何益？而云養生可得？若單豹以未盡善而致災，則輔生之道，不止於一和。苟和未足保生，則外物之為患者，吾未知其所齊矣。
論曰：師占成居則有驗，使造新則無徵。請問占成居而有驗者，為但占墻屋耶？占居者之吉凶也？若占居者而知盛衰，此自占人，非占成居也。占成居而知吉凶，此為宅自有善惡，而居者從之。〔故占者觀表，而得內也。苟宅能制人使從之〕，則當吉之人，受災於凶宅；妖逆無道，獲福於吉居。爾為吉凶之致，唯宅而已？更令由人也，新便無徵耶？若吉凶故當由人，則雖成居，何得而云有驗耶？若此，果可占耶？不可占耶？果有宅耶？其無宅也？
論曰：宅猶卜筮，可以知吉凶，而不能為吉凶也。應曰：此相似而不同。卜者吉凶無豫，待物而應，將來之（地）〔兆〕也。相宅不問居者之賢愚，唯觀已然。有傳者，已成之形也。猶覩龍顏，而知當貴。見縱理，而知（餓死）〔當餓〕。然各有由，不為闇中也。今見其同於得吉凶，因謂相宅，與卜不異，此猶見琴而謂之箜篌，非但不知琴也。縱如論，宅與卜同，但能知而不能為，則吉凶已成，雖知何益？卜與不卜，了無所在；而古人將有為，必曰問之龜筮吉，以定所由差，此豈徒也哉？此復吾之所疑也。武王營周，則云考卜惟王，宅是鎬京，周公遷邑，乃卜澗瀍，終惟洛食。又曰：卜其宅兆而安厝之，古人修之，於昔如彼；足下非之，於今如此。不知誰定可從？
論曰：為三公宅，而愚民必不為三公，可知也。或曰：愚民必不得久居公侯宅。然則果無宅也？應曰：不謂吉宅，能獨成福，但謂君子既有賢才，又卜其居，（復順）〔順履〕積德，乃享元吉。猶夫良農既懷善藝，又擇沃土，復加耘耔，乃有盈倉之報耳。今見愚民不能得福於吉居，便謂宅無善惡，何異覩種田之無十千，而謂田無壤塉耶？良田雖美，而稼不獨茂；卜宅雖吉，而功不獨成。相須之理誠然，則宅之吉凶，未可惑也。今信徵祥，則棄人理之所宜；守卜相，則絕陰陽之吉凶；持知力，則忘天道之所存。此何異識時雨之生物，因垂拱而望嘉穀乎？是故疑怪之論生，偏是之議興，所託不一，烏能相通？若夫兼而善之者，得無半非冢宅耶。
論曰：時日譴祟，古盛王無之，季王之所好。聽此言善矣，顧其不盡然。湯禱桑林，周公秉圭，不知是譴祟非也？吉日惟戊，既伯既禱，不知是時日非也？此皆足下家事，先師所立，而一朝背之，必若湯周未為盛王，幸更詳之，又當〔校〕知二賢，何如足下耶？
論曰：賊方至，以疾走為務；食不消，以黃丸為先。子徒知此為賢於安須臾，與求乞胡，而不知制賊病於無形，事功幽而無跌也。夫救火以水，雖自多於抱薪，而不知曲突之先物矣。況乎天下微事，言所不能及，數所不能分？是以古人存而不論，神而明之，遂知來物。故能獨觀於萬化之前，收功於大順之後。百姓謂之自然，而不知所以然。若此，豈常理之所逮耶？今形象著明有數者，猶尚滯之；天地廣遠，品物多方智之所知，未若所不知者眾也。今執辟穀之術，謂養生已備，至理已盡；馳心極觀，齊此而還，意所不及，皆謂無之。欲據所見，以定古人之所難言，得無似蟪蛄之議冰耶？欲以所識，而■■■之所棄，得無似戎人問布於中國，覩麻種而不事耶？吾怯於專斷，進不敢定禍福於卜相，退不敢謂家無吉凶也。