宗炳（二）

明佛論

夫道之至妙。固風化宜尊。而世多誕佛。咸以我躬不閱。遑恤於後。萬里之事。百年以外。皆不以為然。況須彌之大。佛國之偉。精神不滅。人可成佛。心作萬有。諸法皆空。宿緣緜邈。億劫乃報乎。此皆英奇超洞。理信事實。黃華之聽。豈納雲門之調哉。世人又貴周孔書典。自堯至漢。九州華夏。曾所弗暨。殊域何感。漢明何德。而獨昭靈彩。凡若此情。又皆牽附先習。不能曠以玄覽。故至理匪遐。而疑以自沒。悲失。中國君子。明於禮義。而闇於知人心。寍知佛心乎。今世業近事。謀之不臧。猶興喪及之。況精神我也。得焉則清升無窮。失矣則永墜無極。可不臨深而求。履薄而慮乎。夫一局之奕。形算之淺。而奕秋之心。何嘗有得。而乃欲率井蛙之見。妄抑大猷。至獨陷神於天穽之下。不以甚乎。今以茫昧之識。燭幽冥之故。既不自覽鑒於所失。何能獨明於所得。唯當明精闇向。推夫善道。居然宜脩。以佛經為指南耳。彼佛經也。包五典之德。深加遠大之實。含老莊之虛。而重增皆空之盡。高言實理。肅焉感神。其映如日。其清如風。非聖誰說乎。謹推世之所見。而會佛之理為明。論曰。今自撫踵。至頂。以去陵虛。心往而易已。則四方上下皆無窮也。生不獨造。必傳所貲。仰追所傳。則無始也。奕世相生而不已。則亦無竟也。是身也既日用無垠之實。親由無始而來。又將傳於無竟而去矣。然則無量無邊之曠。無始無終之久。人固相與陵之以自敷者也。是以居赤縣於八極。曾不疑焉。今布三年千日月。羅萬二千天下。恆沙閱國界。飛塵紀積劫。普冥化之所容。俱眇末其未央。何獨安我而疑彼哉。夫秋毫處滄海。其懸猶有極也。今綴彝倫於太虛。為藐胡可言哉。故世之所大。道之所小。人之所遐。天之所邇。所謂軒轅之前。遐哉邈矣者。體天道以高覽。蓋昨日之事耳。書稱知遠。不出唐虞。春秋屬辭。盡於王業。禮樂之良敬。詩易之溫潔。今於無窮之中。煥三千日月以列照。麗萬二千天下以貞觀。乃知周孔所述。蓋於蠻觸之域。應求治之麤感。且寍乏於一生之內耳。逸乎生表者。存而未論也。若不然也。何其篤於為始形。而略於為神哉。登蒙山而小魯。登太山而小天下。是其際矣。且又墳典已逸。俗儒所編。專在治迹。言有出於世表。或散沒於史策。或絕滅於坑焚。若老子莊周之道。松喬列真之術。信可以洗心養身。而亦皆無取於六經。而學者唯守救麤之闕文。以書禮為限斷。聞窮神積劫之遠化。炫目前而永忽。不亦悲夫。嗚呼。有似行乎層雲之下。而不信日月者也。今稱一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神者。蓋謂至無為道。陰陽雨渾故曰一陰一陽也。自道而降。便入精神。常有於陰陽之表。非二儀所究。故曰陰陽不測耳。君平之說一生二。謂神明是也。若此二句皆以明無。則以何明精神乎。然群生之神。其極雖齊。而隨緣遷流。成麤妙之識。而與木不滅矣。今雖舜生於瞽。舜之神也。必非瞽之所生。則商均之神。又非舜之所育。生育之前。素有麤妙矣。既本立於未生之先。則知不滅於既死之後矣。又不滅則不同。愚聖則異。知愚聖生死不革不滅之分矣。故云精神受形。周徧五道。成壞天地。不可稱數也。夫以累瞳之質。誕於頑瞽。嚚均之身。受體黃中。愚聖天絕。何數以合乎。豈非重華之靈。始麤於在昔。結因往劫之先。緣會萬化之後哉。今則獨絕其神。昔有接麤之累。則練之所盡矣。神之不滅。及緣會之理。積習而聖。三者鑒於此矣。若使形生則神生。形死則神死。則宜形殘神毀。形病神困。據有腐則其身。或屬纊臨盡。而神意平全者。及自牖執手。病之極矣。而無變德行之主。斯殆不滅之驗也。若必神生於形。本非緣合。今請遠取諸物。然後近求諸身。夫五嶽四瀆謂無靈也。則未可斷矣。若許其神。則嶽唯積士之多。瀆唯積水而已矣。得一之靈。何生水土之麤哉。而感託巖流。肅成一體。設使山崩川竭。必不與水土俱亡矣。神非形作合而不滅。人亦然矣。神也昔。妙萬物而為言矣。若貲形以造。隨形以滅。則以形為本。何妙以言乎。夫精神四達。竝流無極。上際於天。下盤於地。聖之窮機。賢之研微。逮於宰賜莊嵇吳札子房之倫。精用所乏。皆不疾不行。坐徹宇宙。而形之臭腐。甘嗜所貲。皆與下愚同矣。寍當復稟之以生。隨之以滅邪。又宜思矣。周公郊祀后稷。宗祀文王。世或謂空以孝。即問談者。何以了其必空。則必無以了矣。苟無以了。則文稷之靈。不可謂之滅矣。齋三日。必見所為齋者。寍可以常人之不見。而斷周公之必不見哉。嬴博之葬曰。骨月歸於土。魂氣則無不之。非滅之謂矣。夫至治則天。大亂滔天。其要心神之為也。堯無理不照。無欲不盡。其神精也。桀無惡不肆。其神悖也。桀非不知堯之善。知己之惡。惡已亡也。體之所欲。悖其神也。而知堯惡亡之識。常含於神矣。若使不居君位。千歲勿死。行惡則楚毒交至。微善則少有所寬。寍當復不稍滅其惡。漸脩其善乎。則向者神之所含知堯之識。必當少有用所矣。又加千歲而勿已。亦可以其欲都澄。遂精其神如堯者也。夫辰月變則律呂動。晦望交而蚌蛤應。分至啟閉。而燕雁龍蛇颯焉出沒者。皆先之以冥化。而後發於物類也。凡厥群有同見陶於冥化矣。何數事之獨然。而萬化之不盡然哉。今所以殺人而死。傷人而刑。及為縲紲之罪者。及今則無罪。與今有罪而同然者。皆由冥緣前遘。而人理後發矣。夫幽顯一也。釁遘於幽。而醜發於顯。既無怪矣。行凶於顯。而受毒於幽。又何怪乎。今以不滅之神。含知堯之識。幽顯於萬世之中。苦以創惡。樂以誘善。加有日月之宗。垂光助照。何緣不虛已鑽仰。一變至道乎。自恐往劫之紂桀。皆可徐成將來之湯武。況今風情之倫。少而汎心於清流者乎。由此觀之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由情兆。今男女構精。萬物化生者。皆精由情構矣。情構於已。而則百眾神受身。大似知情為生本矣。至若五帝三后。雖超情窮神。然無理不順。苟昔緣所會。亦必循俯入精化。相與順竹。而敷萬族矣。況今以情貫神。一身死壞。安得不復受一身。生死無量乎。識能澄不滅之本。稟日損之學。損之又損。必至無為。無欲欲情。唯神獨照。則無當於生矣。無生則無身。無身而有神。法身之謂也。今黃帝虞舜姬公孔父。世之所仰而信者也。觀其縱轡升天。龍潛鳥颺。反風起禾。絕粒弦歌。亦皆由窮神為體。故神功所應倜儻無方也。今形理雖外。當其隨感起滅。亦必有非人力所致而至者。河之出圖。洛之出書。蓂莢無栽而敷。玄珪不琢而成。桑穀在庭。倏然大拱。忽爾以亡。火流王屋而為烏。鼎之輕重大小。皆翕欻變化。感靈而作。斯實不思議之明類也。夫以法身之極靈。感妙眾而化見。照神功以朗物。復何奇不肆。何變可限。豈直仰陵九天。龍行九泉。吸風絕粒而已哉。凡厥光儀符瑞之偉。分身涌出。移轉世界。巨海入毛之類。方之黃虞姬孔。神化無方。向者眾瑞之奄曖顯沒。既出形而入神。同惚怳而玄化。何獨信此而抑彼哉。冥覺法王清明卓朗。信而有徵。不違顏咫尺。而昧者不知。哀矣哉。夫洪範庶徵休咎之應。皆由心來。逮白虹貫日。太白入昴。寒谷生黍。崩城隕霜之類。皆發自人情。而遠形天事。固相為形影矣。夫形無無影。聲無無響。亦情無無報矣。豈直貫日隕霜之類哉。皆莫不隨情曲應。物無遁形。但或結於身。或播於事。交賖紛綸。顯昧渺漫。孰覩其際哉。眾變盈世。群象滿目。皆萬世已。來精感之所集矣。故佛經云。一切諸法。從意生形。又云。心為法本。心作天堂。心作地獄。義由此也。是以清心潔情。必妙生於英麗之境。濁情滓行。永悖於三塗之域。何斯唱之迢遰微明。有實理而直疏。魂沐想飛。誠悚志者哉。雖然。夫億等之情。皆相緣成識識感成形。其性實無也。其性實無也。自有津悟己來。孤聲豁然滅除心患。未有斯之至也。請又述而明之。夫聖神玄照。而無思營之識者。由心與物絕。唯神而已。故虛明之本。終始常住。不可凋矣。今心與物交。不一於神。雖以顏子之微微。而必乾乾鑽仰。好仁樂山。庶乎屢空。皆心用乃識。必用用妙接。識識妙續。如火之炎炎。相即而作爓耳。今以悟空息心。心用止而情識歇。則神明全矣。則情識之構。既新故妙續。則悉是不一之際。豈常有哉。使庖丁觀之。必不見全牛者矣。佛經所謂變易離散之法。法識之性空。夢幻影響泡沬。水月豈不然哉。顏子知其如此。故處有若無。撫實若虛。不見有犯而不校也。今觀顏子之屢虛。則知其有之實無矣。況自茲以降。喪真彌遠。雖復進趨大道。而與東走之疾。同名狂者。皆違理謬感。遁天妄行。彌非真有矣。況又質味聲色。復是情偽之所影化乎。且舟壑潛謝。變速奔電。將來未至。過去已滅。見在不住。瞬息之頃。無一毫可據。將欲何守而以為有乎。甚矣。偽有之蔽神也。今有明鏡於斯。紛穢集之。微則其照藹然。積則其照朏然。彌厚。則照而昧矣。質其本明。故加穢猶照。雖從藹至昧。要隨鏡不滅。以之辨物。必隨穢彌失。而過謬成焉。人之神理。有類於此偽有累神。成精麤之識。識附於神。故雖死不滅。漸之以空。必將習漸至盡。而窮本神矣。泥洹之謂也。是以至言雲富。從而豁以空焉。夫巖林希微。風水為虛。盈懷而往。猶有曠然。況聖穆乎空。以虛授人。而不清心樂盡哉。是以古之乘虛入道。一沙一佛。未詎多也。
或問曰。神本至虛。何故沾受萬有。而與之為緣乎。又本虛既均。何故分為愚聖乎。又既云心作萬有。未有萬有之時。復何以累心使感而生萬有乎。荅曰。今神妙形麤。而相與為用。以妙緣麤。則知以虛緣有矣。今思者雖鄙。要能處今識昔。在此憶彼。皆大神功。則練而可盡。知其本均虛矣。心作萬有。備於前論。據見觀實。三者固己信然矣。但所以然者。其來無始。無始之始。豈有始乎。亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰。未有天地可知乎。仲尼曰。古猶今也。蓋謂雖在無始之前。仰尋先際。初自茫渺。猶今之冉求耳。今神明始創。及群生最先之祖。都自杳漠。非追想所及。豈復學者通塞所預乎。夫聖固凝。廢感而後應耳。非想所及。即六合之外矣。無以為感。故存而不論。聖而弗論。民何由悟。今相與踐地戴天。而存踐戴之外。豈有紀極乎。禹之弼成五服。敷士不過九州者。蓋道世路所及者耳。至於大荒之表。暘谷濛氾之際。非復人理所預。則神聖己所不明矣。況過此彌往。渾瀚冥茫。豈復議其邊陲哉。今推所踐戴。終至所不議。故一體耳。推今之神。用來昔之所始。終至於聖人之所存而不論者。亦一理相貫耳。豈獨可議哉。皆由冥緣隨宇宙而無窮。物情所感者有限故也。夫眾心稟聖以成識。其猶眾目會日以為見。離婁察秋毫於百尋者。貲其妙目。假日而覩耳。今布毫於千步之外。目力所匱。無假以見。而於察微避危無所少矣。何為以千步所昧。還疑百尋之毫乎。今不達緣本。情感所匱。無以會聖。而知取至於致道之津。無所少矣。何為以緣始之昧。還疑既明之化矣哉。
或問曰。今人云不解緣始。故不得信佛。此非感邪。聖人何以不為明之。荅曰。所謂感者。抱升之分。而理有未至。要當貲聖以通。此理之實感者也。是以樂身滯有。則朗以苦空之義。兼愛弗弘。則示以投身之慈。體非俱至而三乘設。分業異脩而六度明。津梁之應。無一不足。可謂感而後應者也。是以聞道靈鷲。天人咸畼。造極者蔚如也。豈復遠疑緣始然後至哉。理明訓足。如說脩行。何所不備。而猶必不信。終懷過疑於想所不及者。與將隕之疾。饋藥不服。流矢通中。忍痛不拔。要求矢藥造構之始。以致命絕。夫何異哉。皆由猜道昔。故未會無言。致使今日在信妄疑耳。豈可以為實理之感哉。非理妄疑之感。固無以感聖而剋明矣。夫非我求蒙。蒙而求我。固宜虛己及身。隨順玄化。誠以信往。然後悟隨應來。一悟所振。終可遂至冥極。守是妄疑。而不歸純斂衽者。方將長淪惑網之災。豈有旦期。背向一差。升墜天絕。可不慎乎。
或問曰。孔氏之訓。無求生以害仁。有殺身以成仁。仁之至也。亦劍經說菩薩之行矣。老子明無為無為之至也。即泥洹之極矣。而曾不稱其神通成佛。豈孔老有所不盡。與明道欲以扇物而掩其致道之實乎。無實之疑安得不生。荅曰。教化之發。各指所應。世蘄乎亂。洙泗所弘。應治道也。純風彌凋。二篇乃作。以息動也。若使顏冉宰賜尹喜莊周。外讚儒元之迹。以導世情所極。內稟無生之學。以精神理之求。世孰識之哉。至若冉季子游子夏子思孟軻。林宗康成蓋公嚴平。班嗣楊王之流。或分盡於禮教。或自畢於任逸。而無欣於佛。法皆其寡緣所窮。終有僭濫。故孔老發音指導。自斯之倫。感向暨。故不復越叩過應。儒以宏仁。道在抑動。皆已撫教得崖。莫匪爾極矣。雖慈良無為。與佛說通流。而法身泥洹無與盡言。故弗明耳。凡稱無為而無不為者。與夫法身無形。普入一切者。豈不同致哉。是以孔老如來。雖三訓殊路。而習善共轍也。
或問曰。自三五以來。暨於孔老。洗心佛法。要將有人。而獻酬之迹。曾不乍聞者何哉。荅曰。余前論之旨。已明俗儒。而編專任治迹。言有出於世表。或散沒於史策。或絕滅於坑焚。今又重敷所懷。夫三皇之書。謂之三墳。言大通也。爾時也。孝慈天足。豈復訓以仁義。純朴弗離。若老莊者復何所扇。若不明神本於無生。空眾性以昭極者。復何道大道乎。斯文沒矣。世孰識哉。史遷之迹五帝也。皆云生而神靈。或弱而能言。或自言其名。懿淵疏通。其知如神。既以類大乘菩薩。化見而生者矣。居軒轅之丘。登崆峒。陟三岱。幽林蟠木之遊。逸迹超浪。何以知其不由從如來之道哉。以五帝之長世。堯治百年。舜則七十。廣成大隗鴻崖巢許夸父北人姑射四子之流。玄風畜積。洋溢於時。而五典餘類。唯唐虞二篇而至寡闢。子長之記。又謂百家之言黃帝。文不雅馴。搢紳難言。唯採殺伐治迹。猶萬不記一。豈至道之盛。不見於殘缺之篇。便當皆虛妄哉。今以神明之君。遊浩然之世。攜七聖於具茨。見神人於姑射。一化之生。復何足多談。微言所精。安知非窮神億卻之表哉。廣成之言曰。至道之精。窈窈冥冥。即首楞嚴三昧矣。得吾道者。上為皇。下為王。即亦隨化升降。為飛行皇帝。轉輪聖王之類也。失吾道者。上見光。下為土。亦生死於天人之界者矣。感大隗之風。稱天師而退者。亦十號之稱矣。自恐無生之化。皆道深於若時。業流於玄勝。而事沒振古。理隨文翳。故百家所摭。若曉而昧。又搢紳之儒。不謂雅馴。遂令徇世而不深於道者。仗史籍而抑至理。從近情而忽遠化。困精神於永卻。豈不痛哉。伯益述山海。天毒之國。偎人而愛人。郭璞傳。古謂天毒即天竺。浮屠所興。偎愛之義。亦如來大慈之訓矣。固亦既聞於三五之世也。國典不傳。不足疑矣。凡三代之下。及孔老之際。史策之外。竟何可量。孔之問禮。老為言之。關尹之求。復為明道。設使二篇或沒。其言獨存於禮記。後世何得不謂柱下翁直是知禮老儒。豈不體於玄風乎。今百代眾書飄蕩於存亡之後。理無備在。豈可斷以所見絕獻酬於。孔老哉。東方朔對漢武劫燒。劉向列仙敘。七十四人在佛經。學者之管窺於斯。又非漢明而始也。但馳神越世者眾而顯。結誠幽微者寡而隱。故潛感之實。不揚於物耳。道人澄公。仁於石勒虎之世。謂虎曰。臨淄城中。有古阿育王寺處。猶有形像承露盤在深林巨樹之下。入地二十丈。虎使者依圖搜求。皆如言得。近姚略叔父為晉王。於河東蒲坂。古老所謂阿育王寺處見在光明。鑿求得佛遺骨於石圅銀匣之中。光曜殊常。隨路迎覩於灞上。比丘今見存幸寺。由此觀之。有佛事於齊晉之地久矣哉。所以不說於三傳者。亦猶干寶孫之史。無語稱佛。而妙化實彰。有晉而盛於江左也。
或問曰。若諸佛見存。一切洞徹。而威神之力。諸佛自在。何為不曜光儀於當今。使精麤同共信悟。灑神功於窮迫。以拔冤枉之命。而令君子之流。於佛無覩。故同其不信。俱陷閻提之苦。秦趙之眾。一日之中。白起項籍坑六十萬夫。古今彝倫。及諸受坑者。誠不悉有宿緣大善。盡不覩無一緣。而悉積大惡。而不覩佛之悲。一日俱坑之痛憖然。畢同坐視窮酷而不應。何以為慈乎。緣不傾天。德不邈世。則不能濟。何以為神力自在。不可思議乎。魯陽迴日。耿恭飛泉。宋九江遠江而蝗避境。猶皆心力橫徹。能使非道玄通。況佛神力。融起之氣。冶籍之心。以活百萬之命。殊易夫納須彌於芥子。甚仁於毀身乎。一虎一鴿矣。而今想焉而弗見。告焉而弗聞。請之而無救。寂寥然與大空無別。而於其中。有作沙門而燒身者。有絕人理而翦六情者。有苦力役。傾貲寶。而事廟像者。頓奪其當年。而不見其所得。吁可惜矣。若謂應在將來者。則向六十萬命。善惡不同。而枉滅同矣。命善惡雖異。身後所當。獨何得異。見世殊品既一。不蒙甄別。將來浩蕩。為欲何望。況復恐實無將來乎。經云。足指案地。三千佛土皆見。及盲聾瘖啞。牢獄毒痛。皆得安寍。夫佛遠近存亡。有戒無戒。等以慈焉。此之有心。宜見苦痛。宜寍與彼一矣。而經則快多是語。實則竟無暫應。安知非異國有命世逸群者。構此空法以脅異。翼善交。言有微遠之情。事有澄肅之美。純而易信者。一已輪身。遂相承於不測。而勢無止薄乎。荅曰。今不覩其路。故於夷謂險誠。瞰其塗。則不見所難矣。夫常無者道也。唯佛則以神法道。故德與道為一。神與道為二。二故有照以通化。一故常因而無造。夫萬化者。固各隨因緣。自作於大道之中矣。今所以稱佛云諸法自在不可思議者。非曰為可不由緣數。越宿命而橫濟也。蓋眾生量。神功所導。皆依崖曲畼。其照不可思量耳。譬之洪水四凶。瞽頑象傲。皆化之固然。堯舜弗能易矣。而必各依其崖。洚水流凶。允若克諧其德。豈不大哉。夫佛也者非他也。蓋聖人之道。不盡於濟生之俗。敷化於外生之世者耳。於於因而不為。功自物成。直堯之殊應者耳。夫鍾律感類。猶心玄會。況夫靈聖以神理為類乎。凡厥相與遘於佛國者。皆其烈志清神。積劫增明。故能感詣洞徹。致使釋迦發暉。十方交映。多寶涌見。燈王入室。豈佛之獨顯乎哉。能見矣。至若今之君子。不生應供之運。而域乎禹積之內。皆其誠背於昔。故會乖於今。雖復清若夷齊。貞如柳季。所志苟殊。復由感而見佛乎。況今之所謂。或自斯已還雖復禮義熏身。高名馥世。而情深於人。志不附道。雖人之君子。而實天之小人。靈極之容。復何由感應。豈佛之偏隱哉。亦當屢有其人。然雖道俗比肩。復何由相知乎。然則麤妙在我。故見否殊應。豈可以己之不曜於光儀。而疑佛不見存哉。夫天地有靈。精神不滅明矣。今秦趙之眾。其神與宇宙俱求。成敗天地而不滅。起籍二將。豈將頓滅六十萬神哉。神不可滅。則所滅者身也。豈不皆如佛言常滅群生之身。故其身受滅。而數會起籍乎。何以明之。夫乾道變化。各正性命。至於雞彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身。暴同蛛蟱為網矣。應虎非摶噬不生。人可飯蔬而存。則虐已甚矣。天道至公。所布者命。寍當許噬不生。人可飯蔬而存。則虎已甚矣。天道至公。所在者命。寍當許其虐命。而抑其冥應哉。今六十萬人。雖當美惡殊品。至於忍咀群生。恐不異也。美惡殊矣。故其生之所享。固可實殊。害生同矣。故受害之日。固亦可同。今道家之言。世之所述。無以云焉。至若于公。邴吉虞怡德應於後。嚴延年。田蚡晉宣。殺報交驗。皆書於魏漢。世所信覩。夫活人而慶流子孫。況精神為殺活之主。無殃慶於後身乎。殺活彼身。必受報己身。況通塞彼神。而不榮悴於己神乎。延年所殺。皆凡等小人。竇嬰王陵。宰牧之豪。賢不殊。貴賤異。其致報一也。報之所加。不論豪賤。將相晉王不二矣。豈非天道至平。才與不才。亦各其子。理存性命。不在貴賤故邪。然肫魚雖賤。性命各正於乾道矣。觀大鳥之迴翔。小鳥之啁噍。葛盧所聽之牛。西巴所感之鹿。情愛各深於其類矣。今有孕婦稚子斯。而有刳而剔之。燔而灸之者。則謂冤痛之殃。上天所感矣。今春獵胎孕。燔葅羔雛。亦天道之所一也。豈得獨無報哉。但今相與理緣於飲血之世。畋漁非可頓絕。是以聖王庖廚其化。蓋順民之殺。以滅其害。踐庖聞聲。則所不忍。因豺獺以為節。疾非時之傷孕。解罝而不網。明含氣之命重矣。孟軻擊賞於釁鍾。知王德之去殺矣。生王撫鹿救急。故雖深其仁。不得頓苦其禁。如來窮神明極。故均重五道之命。去殺為眾戒之首。萍沙見於白兔。釋氏受滅於昔魚。以示報應之勢。皆其窈窕精深。迂而不昧矣。若在往生。能聞於道。敬脩法戒。則必不墜長平。而受坑馬服矣。及在既墜。信法能徹。必超今難。若緣釁先重。難有前報。及戒德後臻。必不復見坑來身矣。所謂灑神功於窮迫。以拔冤枉之命者。其道如斯。慈之至矣。今雖有世美。而無道心。犯害眾命。以報就迫。理之當也。佛乘理居當。而救物以法。不蹈法。則理無橫濟。豈佛無實乎。譬之扁鵲救疾以藥。而不信不服。疾之不瘳。豈鵲不妙乎。魯陽耿恭。遠祖九江。所以能迴日飛泉。蟲虎避德者。皆以烈誠動乎神道。神道之感。即佛之感也。若在秦趙。必不陷於難矣。則夫陷者皆已無誠。何由致感於佛。而融冶起籍哉。夫以通神之眾。萃窮化之堂。故須彌可見於芥子之內耳。又雖今則虎鴿。昔或為人。豈有緣會。故值佛嘉運。投身濟之。割股代之。苟無感可動。以命償殺。融冶之奇安得妄作。吹萬之死。咸其自已。而疑佛哉。夫志之篤也。則想之而見。告之斯聞矣。推周孔交夢。傅說形求實至。古今悠隔。傅巖遐岨。而玄對無礙。則可以信夫潔想西感。覩無量壽佛。越境百億。超至無功。何云大空無別哉。夫道在練神。不由存形。是以沙門祝形燒身。厲神絕往。神不可滅。而能奔其往。豈有負哉。契闊人理。崎嶇六情。何獲於我而求累於神。誠自翦絕。則日損所情。實漸於道。苦力策觀。傾貲敻居。未幾有之。俄然身滅。名實所收。不出盜跨。構館栖神象。淵然幽穆。形從其微。神隨之遠。微則應清。遠則福妙。盜跨與道。孰為優乎。頓奪其當年。所以超升。潛行協於神明。福德彰於後身。豈能見其所得哉。夫人事之動。必貫神道。物無妄然。要當有故而然矣。若使幽冥之報不如向論。則六十萬命何理以坑乎。既以報坑。必以報不坑矣。今戰國之人。眇若安期。幽若四皓。龍顏而帝。列地而君。英聲茂實。不可稱數。同在羿之彀中。獨何然乎。豈不各是前報之所應乎。既見福成於往行。則今行無負於後身明矣。見世殊品。既宿命所甄。則身後所當獨何容濫。經之所奇。自謂當佛化見之時。皆由素有嘉會。故其遇若彼。今曾無暫應。皆咎在無緣。而反誣至法空構。鳴呼。神鑒孔昭。侮聖人之殃。亦可畏也。敢問空構者。將聖人與。賢人與。小人與。夫聖無常心。蓋就物之性化使遂耳。若身死神滅。但當一以儒訓盡其生極。復何事哉。而誑以不滅。欺以成佛。使燒祝髮膚。絕其牉合。所遏苗裔。數不可量。且夫彥聖育無常所。或潛有塞矣。空構何利。而其毒大苦。知非聖賢之為矣。若人哉。樊須之流也。則亦斂身周孔。畏懼異端。敢妄作哉。若自茲已降。則不肖之倫也。又安能立家九流之外。增徽老莊之表。而照列於千載之後。龍樹提婆。馬鳴。迦旃延法勝。山賢達摩多羅之倫。曠載五百。仰述道訓。大智中百論。阿毗曇之類。皆神通之才也。近孫綽所頌。耆域健陀勒等八賢。支道林像而讚者。竺法護。于法蘭。道邃闕公則。皆神映中華。中朝竺法行時人比之樂令。江左尸梨蜜。群公高其卓朗。郭文舉廓然邃允。而所奉唯佛。凡自龍樹以達。寍皆失身於向所謂不肖者之詫乎。然則黃面夫子之事。豈不明明也哉。今影骨齒髮遺器餘武。猶光於本國。此亦道之證也。夫殊域之性。多有精察黠才。而嗜欲類深。皆以厥祖身立佛前。累葉親傳。世祗其實。影迹遺事。昭化融顯。故其裔王則傾國奉戒。四眾苦徹。死而無悔。若理之詭曖。事不實奇。亦豈肯傾已破欲。以尊無形者乎。若影物無實。聲出來往。則古今來者。何為苦身離欲若是之至。往而反者。宜其沮懈。而類皆更篤乎。粗可察矣。論曰。夫自古所以不顯治道者。將存其生也。而苦由生來。昧者不知矣。故諸佛悟之以苦。導之以無生。無生不可頓體。而引以生之善惡。同善報而彌升。則朗然之盡可階焉。是以其道浩若滄海。小無不律。大無不通。雖與務治存生者。反而亦固陶潛五典。勸佐禮教焉。今世之所以慢禍福於天道者。類若史遷感伯夷而慨者也。夫孔聖豈妄說也哉。稱積餘慶。積惡餘殃。而顏冉夭疾。厥胤蔑聞。商臣考終。而莊則賢霸。凡若此類。皆理不可通。然理豈有無通者乎。則納慶後身。受殃三塗之說。不得不信矣。雖形有存亡。而精神必應。與見世而報。夫何異哉。但因緣有先後。故對至有遲速。猶一生禍福之早晚者耳。然則孔氏之訓。貲釋氏而通。可不曰玄極不易之道哉。夫人理飄紛。存沒若幻。寵以百年命之孩老。無不盡矣雖復黃髮鮐背。猶自覺所經俄頃。況其短者乎。且時則無止。運則無窮。既往積劫。無數無邊。皆一瞬一閱。以及今耳。今積瞬以至百年。曾何難及。而又鮮克半焉。夫物之媚於朝露之身者。類無清遐之實矣。何為甘臭腐於漏刻。以枉長存之神而不自疏於遐遠之風哉。雖復名法佐世之家。亦何獨無分於大道。但宛轉人域。囂於世路。故唯覺人道為盛。而神想蔑如耳。若使迴身中荒。升岳遐覽。妙觀天宇澄肅之曠。日月照洞之奇寍無列聖威靈尊嚴乎其中。而唯唯人群。怱怱世務而已哉。固將懷遠以開神道之想。感寂以照靈明之應矣。昔仲尼脩五經於魯。以化天下。及其眇邈大蒙之顛。而天下與魯俱小。豈非神合於八遐。故超於一世哉。然則五經之作。蓋於俄頃之閒應其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉。請問今之不信。為謂黔首之外都無神明邪。為之亦謂有之。而直無佛乎。若都無神明。唯人而已。則誰命玄鳥降而生商。孰遺巨迹感而生棄哉。漢魏晉宋。咸有瑞命。知視聽之表。神道炳焉。有神理。必有妙極。得一以靈。非佛而何。夫神也者。依方玄應。不應不預存。從實致化。何患不盡。豈須詭物而後訓乎。然則其法之實。其教之信。不容疑矣。論曰。群生皆以精神為主。故於玄極之靈。咸有理以感。堯則遠矣。而百獸儛德。豈非感哉。則佛為萬感之宗焉。日月海嶽。猶有朝夕之禮。秩望之義。況佛之道眾。高者窮神於生表。中者受身於妙生。下則免夫三趣乎。今世教所弘。致治於一生之內。夫玄至者寡。順世者眾。何嘗不相與。唯習世情而謂死則神滅乎。是以不務邈志清遐。而多循情寸陰。故君子之道鮮焉。若鑒以佛法。則厥身非我。蓋一憩逆旅耳。精神乃我身也。廓長存而無已。上德者。其德之畼於己也。無窮中之為美。徐將清升以至盡。下而惡者方有自新之迥路。可補過而上遷。是以自古精麤之中。潔己懷遠。祗行於今。以擬來業。而邁至德者不可勝數。是佛法之效矣。此皆世之所壅。佛之所開。其於類豈不曠然融朗。妙有通塗哉。若之何忽而不奉乎。夫風經炎則喧。吹林必涼。清水激濁。澄石必明。神用則喪。亦存所託。今不信佛法。非分之必然。蓋處意則然。誠試避心世物。移映清微。則佛理可明。事皆信矣。可不妙處其意乎。貲此明信已往。終將克王神道。百世先業。皆可幽明永濟。孝之大矣。眾生沾仁。慈之至矣。凝神獨妙。道之極矣。洞朗無硋。明之盡矣。發軫常人之心。首路得轍。縱可多歷劫數。終必逕集玄極。若是之奇也。等是人也。背轍失路。蹭蹬長往。而永沒丸地。可不悲乎。若不然也。世何故怱生懿聖。復育愚鄙。上則諸佛。下則蜎飛蠕動乎。皆精神失得之勢也。今人以血身七尺。死老數紀之內。既夜消其半矣。喪疾眾故。又苦其半生之美盛。榮樂得志。蓋亦何幾。而壯齒不居。榮必懼辱。樂實連憂。亦無全泰。而皆競入流俗之險路。諱陟佛法之曠塗。何如其智也。世之以不達緣本。而悶於佛理者。誠亦眾矣。夫緣起浩汗。非復追想所及。失得所關。無理以感。即六合之外。故佛而不論。已具前論。請復循環而伸之。夫聖人之作易。天之垂象。吉凶治亂。其占可知。然原其所以然之狀。聖所弗明。則莫之能知。今以所莫知。廢其可知。逆占違天而動。豈有不亡者乎。不可以緣始弗明。而背佛法。亦猶此也。又以不憶前身之意。謂神不素存。夫人在胎孕。至於孩齠。不得謂無精神矣。同一生之內耳。以今思之。猶冥然莫憶。況經生死。歷異身。昔憶安得不亡乎。所憶亡矣。而無害神之常存。則不達緣始。何妨其理常明乎。子路問死。未知生。安知死。問事鬼神。則曰。未知事人。焉知事鬼。豈不以由也盡於好勇。篤於事君。固宜應以一生之內。至於生死鬼神之本。雖曰有問。非其實理之感。故性與天道不可得聞。佛家之說。眾生有邊無邊之類十四問。一切智者皆置而不荅。誠以荅之無利益、則墮惡邪。然則稟聖奉佛之道。固宜謝其所絕。餐其所應。如渴者飲河。挹洪流以盈已。豈須窮源於崑山哉。凡在佛法。若違天硋理。不可得然。則疑之可也。今無不可得然之硋。而有順夭清神之實。豈不誠然哉。夫人之生也。與憂俱生。患禍發於時事。災沴奮於冥昧。雖復雅貴連雲。擁徒百萬。初自獨自形神。坐待無常。家人嗃嗃。婦子嘻嘻。俄復淪為惚怳。人理曾何足恃。是以過隙宜競。賖謗冥化。縱欲侈害。神既無滅。求滅不得。復當乘罪受身。今之無賴群生。蟲豸萬等。皆殷鑒也。為之謀者。唯有委誠信佛。記心履戒。以援精神。生蒙靈援。死則清升。清升無已。逕將作佛。佛固言爾。而人侮之。何以斷人之勝佛乎。其不勝也。當不下墜彼惡。永受其劇乎。嗚呼。六極苦毒而生者。所以世無已也。所聞所見精進而死者。臨盡。類多神意安定。有危迫者。一心稱觀世音。略無不蒙濟。皆向所謂生蒙靈援。死則清升之符也。夫萬乘之主。千乘之君。日昃不遑食。兆民賴之於一化內耳。何以增茂其神。而王萬化乎。今依周孔以養民。味佛法以養神。則生為明后。沒為明神。而常王矣。如來豈欺我哉。非崇塔侈像。容養濫吹之僧。以傷財害民之謂也。物之不窺遠實。而覩近弊。將橫以詬法矣。蓋尊其道。信其教。悟無常。空色有。慈心整化。不以尊豪輕絕物命。不使不肖竊假非服。豈非道之以德。齊之以禮。天下歸仁之盛乎。其在容與之位。及野澤之身。何所足惜。而不自濟其精神哉。昔遠和尚澄業廬山。余往憩五旬。高潔貞厲。理學精妙。固遠流也。其師安法師。靈德自奇。微遇比丘。竝含清真。皆其相與素洽乎道。而後孤立於山。是以神明之化邃於巖林。驟與余言於崖樹澗壑之間。曖然乎有自言表而肅人者。凡若斯論。亦和尚據經之云爾。夫善即者。因鳥迹以書契窮神與人之頌。緹縈一言而霸業用遂。肉刑永除。事固有俄爾微感。而終至沖天者。今無陋鄙言。以警其所感。奄然身沒。安知不以之超登哉。《弘明集》二。

上表述病

臣昔貧賤時嘗疾病。家人為臣齋。勤苦七日。臣嘗夜夢。見一童子。青衣持縑。廣數寸。與臣。臣問之。用此何為。荅曰。西王母符也。可服之。服竟。便覺一二日病差。