鄭鮮之
諫北討表
伏思聖略深遠。臣之愚管無所措其意。然臣愚見。竊有所懷。虜凶狡情狀可見。自關中再敗。皆是帥帥違律。非是內有事故。致外有敗傷。虜聞殿下親御六軍。必謂見伐。當重兵潼關。其勢然也。若陵威長驅。臣實見其未易。若輿駕頓洛。則不足上勞聖躬。如此則進退之機宜在孰虜。賊不敢乘勝過陝。遠懾大威故也。今盡用兵之算。事從屈申。遺師撲討。而南夏清晏。賊方懼將來。永不敢動。若輿駕。造洛而反。凶醜更生揣量之心。必啟邊戎之患。此既必然。江南顒顒。傾注輿駕。忽聞遠伐。不測師之深淺。必以殿下大申威靈未還。人情恐懼。事又可推。往年西征劉鍾危殆。前年劫盜破廣州。人士都盡。三吳心腹之內。諸縣屢敗。皆由勞役所致。又聞處處大水。加遠師民敝。敗散自然之理。殿下在彭城。劫盜破諸諸縣。事非偶爾。皆是無賴凶慝。凡順而撫之。則百姓思安。違其所願。必為亂矣。古人所以救其煩穢。正在於斯。漢高身困平城。呂后受匈奴之辱。魏武軍敗赤壁。宣武喪師枋頭。神武之功。一無所損。況偏師失律。無虧於廟堂之上者邪。即之事實。非敗之謂。惟齡石等可念耳。若行也或速其禍。反覆思惟。愚謂不煩殿下親征小劫。西虜或為河洛之患。今正宜通好北虜。則河南安。河南安則濟泗靜。伏願聖鑑。察臣愚懷。《宋書‧鄭鮮之傳》宋國初建轉奉常佛佛虜陷關中高祖復欲北討行意甚盛鮮之上表諫。
請立學表
至於洙泗之教。洋洋盈耳。所以柔漸性情。日用成器。國廢冑子之教。家弛勸學之訓。宜振起頹業以迴視聽。接光太陽。燭之幽夜。令欣流者濟津。懷寶者剖和。《蓺文類聚》三十八。
舉謝絢自代
蓋聞知賢弗推。臧文所以竊位。宣子能讓。晉國以之獲寍。鮮之猥承人乏。謬蒙過眷。既恩以義隆。遂再叨非服。知進之難。屢以上請。然自退之志。未獲暫申。夙夜懷冰。敢忘其懼。伏見行參軍謝絢。清悟審正。理懷通美。居以端石。雖未足舒其采章。升庸以漸。差可以位擬人。請免愚短。甘充下列。授為賢牧。實副群望。《宋書‧鄭鮮之傳》桓偉進號安西轉補功曹舉陳郡謝絢自代。
滕羨仕宦議
名教大極忠孝而己。至乎變通抑引。每事輒殊。本而尋之。皆是求心而遺跡。跡之所乘。遭遇或異。故聖人或就跡以助教。或因跡以成罪。屈申與奪。難可等齊。舉其阡陌。皆可略言矣。天可逃乎。而伊尹廢君。君可脅乎。而鬻權見善。忠可愚乎。而箕子同仁。自此以還。殊實而齊聲。異譽而等美者。不可勝言。而欲令百代之下。聖典所闕。正斯事於一朝。豈可易哉。然立言明理。以古證今。當使理厭人情。如縢羨情事者。或終身隱處。不關人事。或昇朝理務。無譏前哲。通滕者則以無譏為證。塞滕者則以隱處為美。折其兩中。則異同之情可見矣。然無譏前哲者。厭情之謂也。若王陵之母見烹於楚。陵不退身窮居。終為社稷之臣。非為榮也。鮑勛蹇諤魏朝。亡身為效。觀其志。非貪爵也。凡此二賢。非滕之論。夫聖人立教。猶云有禮無時。君子不行。有禮無時。政以事有變通。不可守一故耳。若滕以此二賢為證。則恐人人自賢矣。若不可人人自賢。何可獨許其證。譏者兼在於人。不但獨證其事。漢魏以來。記闕其典。尋而得者無幾人。至乎大晉中朝。及中興之後。楊臻則七年不除喪。三十餘年不關人事。溫公則見逼於王命。庾左丞則終身不著袷。高世遠則為王右軍何騎驃所勸割。無有如滕之易者也。若以縗麻非為哀之主。無所復言矣。文皇帝以東關之役。尸骸不反者。制其子弟不廢婚宦。明此孝子已不自同於人倫。有識已審其可否矣。若其不爾。居宗輔物者。但當即聖人之教。何所復明制於其閒哉。及至永嘉大亂之後。王敦復申東關之制於中興。原此是為國之大計。非為訓範人倫盡於此也。何以言之。父讎明不同戴天日。而為國不可許復讎。此自以法奪情。即是東關永嘉之喻也。何妨綜理王務者。布衣以處之。明教者自謂世非橫流。凡士君子之徒。無不可仕之理。而雜以情譏。謂宜在貶裁耳。若多引前事以為通證。則孝子可顧法而不復讎矣。文皇帝無所立制於東關。王敦無所明之於中興。每至斯會。輒發之於宰物。是心可不喻乎。且夫求理當先以遠大。若滄海橫流。家國同其淪溺。若不仕也。則人有餘力。人有餘力。則國可至乎亡。家可至乎滅。當斯時也。匹婦猶亡其身。況大丈夫哉。既其不然。天下之才。將無所理。滕但當盡陟岵之哀。擬不仕者之心。何為證喻前人以自通乎。且名為大才之所假。而小才之所榮。榮與假乘常。已有慚德。無欣工進。何有情事乎。若其不然。則工進無欣。何足貴於千載之上邪。苟許小才榮其位。則滕不當顧常疑以自居乎。所謂柳下惠則可。我則不可也。且有生之所宗者聖人。聖人之為教者禮法。即心而言。則聖人之法不可改也。而秦以郡縣治天下。莫之能變。漢文除肉刑。莫之能復。彼聖人之為法。猶見改於後王。況滕賴前人而當必通乎。若人皆仕。未知斯事可俟後聖與不。況仕與不仕。各有其人。而不仕之。所引。每感三年之下見。議者弘通情紀。每傍中庸。又云。若許譏滕。則恐亡身致命之仕。以此而不盡。何芹言之過與。夫忠列之情。初無計而後動。若計而後動。則懼法不盡命。若有不盡。則國有常法。故古人軍敗於外。而家誅於內。苟忠發自內。或懼法於外。復有踟躕顧望之地邪。若有功不賞。有罪不誅。可致斯喻耳。無有名教。翼其子弟。而子弟不致力於所天。不致力於所天。則王經忠不能救主。孝不顧其親。是國家之罪人耳。何所而稱乎。夫恩宥十世。非不隆也。功高賞厚。非不報也。若國憲無負於滕恬。則羨之通塞。自是名教之所及。豈是勸沮之本乎。議者又以唐虞邈矣。孰知所歸。尋言求意。將所負者多乎。後漢亂而不亡。前史猶謂數公之力。魏國將建。荀令君正色異議。董昭不得枕蘇則之厀。賈充受辱於庾純。以此而推。天下之正義。終自傳而不沒。何為發斯歎哉。若以時非上皇。便不足復言多者。則夷齊於奭望。子房於四人。亦無所復措其言矣。至於陳平默順避禍。以權濟屈。皆是衛生免害。非為榮也。滕今無所衛。鞭塞已冥。義安在乎。昔陳壽在喪。使婢丸藥。見責鄉閭。阮咸居哀。騎驢偷婢。身處王朝。豈可以阮獲通於前世。便可疑於後乎。且賢聖抑引。皆是究其始終。定其才行。故雖事有驚俗。而理必獲申。郗詵葬母後園。而身登宦。所以免責。以其孝也。日磾殺皃無譏。以其忠也。今豈可以二事是忠孝之所為。便可許殺皃葬母後園乎。不可明矣。既其不可。便當究定滕之才行。無所多辨也。滕非下官鄉親又不周旋。才能非所能悉。若以滕謀能決敵。才能周用。此自追蹤古人。非議所及。若是士流。故謂宜如子夏受曾參之詞。可謂善矣。而子夏無不孝之稱也。意之所懷。都盡於此。自非名理。何緣多其往復。如其折中。裁之居宗。《宋書‧鄭鮮之傳》為桓偉輔國主簿先是兗州刺史滕恬為丁零翟遼所沒死屍不反恬子羨仕宦不廢議者嫌之桓玄在荊州使群博議鮮之議。
父疾去職議
夫事有相權。故制有與奪。此有所屈。而彼有所申。未有理無所明。事無所獲。而為永制者也。當以去官之人。或容詭託之事。詭託之事。誠或有之。豈可虧天下之大教。以末傷本者乎。且設法蓋以眾苞寡。而不以寡違眾。況防社去官。而塞孝愛之實。且人情趨於榮利。辭官本非所防。所以為其制者。莅官不久。則奔競互生。故社其欲速之情。以申考績之實。省父母之疾。而加以罪名。悖義疾理。莫此為大。謂宜從舊。於義為允。《宋書‧鄭鮮之傳》長吏以父母疾去官禁錮三年山陰令沈叔任父疾去職鮮之因此上議從之。
啟事
伏承明旦見南蠻。是四廢日。來月朔好。不審可從否。
與沙門論踞食書
夫聖人之訓。修本袪末。即心為教。因事成用。未有反性違形。而篤大化者也。雖復形與俗乖。事高世表。至於拜敬之節。揖讓之禮。由申所至。道俗不殊也。故齊講肆業。則備其法服。禮拜有序。先後有倫。敬心內充。而形肅於外。稽首至地。不容企踞之禮。斂衽于拜。事非偏坐所預。而以踞食為心用。遺儀為斂麤。事理相違。未見其通者也。夫有為之教。義各有之。至若般舟苦形以存道。道親而形疏。行之有理。用之有本。踞食之教。義無所弘。進非苦形。退貽慢易。見形而不及道者。失其恭肅之情。而啟駭慢之言。豈聖人。因事為教章甫不適越之義邪。原其所起。或出於殊方之性。或於矯枉之中。指其所救。如病急則藥速。非服御長久之法也。夫形教相稱。事義有倫。既制其三服。行其禮拜。節以法鼓。列以次序。安得企踞其閒。整慢相背者哉。在昔宜然。則適事所至。一日之用。不可為永年之訓。理可知也。故問仁者眾。而復禮為本。今禪念化心。而守跡不變。在理既末。於用又麤。苟所未達。敢不布懷。鄭君頓首。《弘明集》十二。
神不滅論
多以形神同滅。照識俱盡。夫所以然。其可言乎。十世既以周孔為極矣。仁義禮教。先結其心。神明之本。絕而莫言。故感之所體。自形已還。佛唱至言。悠悠弗信。余墜弱喪。思拔淪溺。仰尋玄旨。研求神要。悟夫理精於形。神妙於理。寄象傳心。麤舉其證。庶鑒諸將悟。遂有功於滯惑焉。夫形神混會。雖與生俱存。至於麤妙分源。則有無區異。何以言之。夫形也。五臟六腑。四肢七竅。相與為一。故所以為生。當其受生。則五常殊授。是以肢體偏病。耳目互缺。無奪其為生。一形之內。其猶如茲。況神體靈照。妙統眾形。形與氣息俱運。神與妙覺同流。雖動靜相資。而精麤異源。豈非各有其本。相因為用者邪。近取諸身。即明其理。庶可悟矣。一體所資。肌骨則痛癢所知。爪髮則知之所絕。其何故哉。豈非肌骨所以為生。爪髮非生之本也。生在本則知存。生在末倒則知滅。一形之用。猶以本末為興廢。況神為生本。其源。至妙。豈得與七尺同枯。戶牖俱盡者哉。推此理也。則神之不滅。居可知矣。
客難曰。子之辨神形盡矣。即取一形之內。知與不知。情矣。然形神雖麤妙異源。俱以有為分。夫所以為有。則生為其本。既孰有本己盡。而資乎本者獨得存乎。出生之表。則廓然冥盡。既冥盡矣。非但無所立言。亦無所立其識矣。識不立。則神將安寄。既無所寄。安得不滅乎。荅曰。子之難辯則辯矣。識不立。則神安寄。既無所寄。安得不滅乎。荅曰。子之難辯則辯矣。未本諸心。故有若斯之難乎。夫萬化皆有也。榮枯盛衰死生代乎。一形盡。一形生。此有生之始終也。至於水火。則彌貫群生。贍而不匱。豈非火體因物。水理虛順。生不自生。而為眾生所資。因即為功。故物莫能遏乎。同在生域。其妙如此。況神理獨絕。器所不鄰。而限以生表冥盡。神無所寄哉。因斯而談。太極為兩儀之母。兩儀為萬物之本。彼太極者。渾元之氣而已。猶能總此化根。不變其一。矧神明靈極。有無兼盡者邪。其為不滅可以悟乎。
難曰。子推神照於形表。指太極於物先。誠有其義。然理貴厭心。然後談可究也。夫神形未嘗一時相違。相違則無神矣。草木之無神。無識故也。此形盡矣。神將安附。而謂之不滅哉。苟能不滅。則自乖其靈。不資形矣。既不資形。何理與形為生終不相違。不能相違則生本是同。斷可知矣。荅曰。有斯難也。形神有源。請為子循本而釋之。夫火因薪則有火。無薪則無火。薪雖所以生火。而非火之本。火本自在。因薪為用耳。若待薪然後有火。則燧人之前。其無火理乎。火本至陽。陽為火極。故薪是火所寄。非其本也。神形相資。亦猶此矣。相資相因。生塗所由耳。安在有形則神存。無形則神盡。其本惚怳不可言矣。請為吾子廣其類以明之。當薪之在水則火盡。出水則火生。一薪未改而火前期。神不賴形。又如茲矣。神不待形。可以悟乎。
難曰。神不待形。未可頓辨。就如子言。苟不待形。則資形之與獨照。其理常一。雖曰相資。而本不相關。佛理所明。而必陶鑄此神以濟彼形何哉。荅曰。子之問有心矣。此悠悠之所感。而未暨其本者也。神雖不待形。然彼形必生。必生之形。此神必宅。必宅必生。則照感為一。自然相濟。自然相濟。則理極於陶鑄。陶鑄則功存。功存則道行。如四時之於萬物。豈有心於相濟哉。理之所順。自然之所至耳。難曰。形神雖異。自然相濟。則敬聞矣。子既譬神之於形。如火之在薪。薪無意於有火。火無情於寄薪。故能合用無窮。自與化永。非此薪之火。移於彼薪。然後為火。而佛理以此形既盡。更宅彼形。形神去來。由於罪福。請問此。形為罪為是形邪。為是神邪。若形也。則大冶之一物耳。若神也。則神不自濟。繫於異形。則子形神不相資之論。於此而躓矣。荅曰。宜有斯問。然後理可盡也。所謂形神不相資。明其異本耳。既以為生。生生之內。各周其用。苟用斯生以成罪福。神豈自妙其照。不為此形之用邪。若其然也。則有意於賢愚。非忘照而玄會。順理玄會。順理盡形。化神宅此形。子不疑於其始。彼此一理。而性於其終邪。
難曰。神即形為照。形因神為用。斯則然矣。悟既由神。惑亦在神。神隨此形。故有賢愚。賢愚非神。而神為形用。三世周迴。萬劫無算。賢愚靡始。而功顯中路。無始之理玄。而中路之功未。孰有在未之功。而拔無始之初者邪。若有嘉通。則請從後塵。荅曰。子責其始。有是言矣。夫理無始終。玄極無涯。既生既化。罪福往復。自然所生耳。所謂聰明誠由耳目。耳目之本。非聰明也。所謂賢愚誠應有始。既為賢愚。無始可知矣。夫有物也則不能管物。唯無物然後能為物所歸。若有始也則不能為終。唯無始也然後終始無窮。此自是理所必然。不可徵事之有始。而責神同於事。神道玄遠。至理無言。髣髴其宗。相與為悟。而自末徵本。動失其統。所以守此一觀。庶階其峰。若肆辯競辭。余知其息矣。洪範說生之本。與佛同矣。至乎佛之所演。則多河漢。此溺於日用耳。商臣極逆。後嗣隆業。顏冉德行。早夭無聞。周孔之教。自為方內。推此理也。其可知矣。請廣其證。以究其詳。夫稟靈乘和。體極淳粹。堯生丹朱。頑凶無章。不識仁義。瞽瞍誕舜。原生則非所育。求理應傳美其事。若茲。而謂佛理為迂。可不悟哉。《釋藏車》五《弘明集》五
祭牙文
絜牲先事。薦茲敬祭。崇牙既建。義鋒增厲。人鬼一揆。三才同契。惟茲靈鑒。庶必有察。逆順幽辯。忠孝顯節。使凶醜時殲。主寍臣悅。振旅上京。凱歸西蕃。神器增暉。四境永安。《蓺文類聚》六十《初學記》二十一《御覽》三百三十九。