闕名(有司二)




奏請議王子出後告廟臨軒


朗先嗣營陽。告廟臨軒。檢繼體為後。舊不告廟臨軒。下禮官議正。《宋書‧禮志》四。大明元年六月詔以前太子步兵校尉祗男歆紹南豐王朗有司奏。


奏請議南郊值雨


今月六日南郊。輿駕親奉。至時或雨。魏世值雨。高堂隆謂。應更用後辛。晉時既出遇雨。顧和亦云宜更告。徐禪云。晉武之世。或用丙。或用己。或用庚。使禮官議正。并詳。若得遷日。應更告廟與不。《宋書‧禮志》三。大明二年正月有司奏。又見《通典》四十二。


奏請議皇后為父服朞


故右光祿大夫王偃喪。依格皇后服朞。心喪三年。應再周來二月晦。檢元嘉十九年舊事。武康公主出適。二十五月心制終盡。從禮即吉。昔國哀再周。孝建二年二月其月末。諸公主心制終。則應從吉。於時猶心禫素衣二十七月乃除。二事不同。《宋書‧禮志》二。大明二年正月有司奏。


奏請議殷祭無事於章后廟


皇代殷祭。無事於章后廟。高堂隆議。魏文思后。依周姜嫄廟禘祫。及徐邈荅。晉宣太后殷薦舊事。使禮官議正。《宋書‧禮志》四。大明二年二月有司奏。


奏余齊民孝行


收賢旌善。萬代無殊。心至自天。古今豈異。齊民至性由中。情非外感。淳情凝至。深心天徹。跪訊遺旨。一慟殞亡。雖迹異參柴。而誠均丘趙。方今聖務彪被。移革華夏。實乃風淳。以禮治本。惟孝靈祥。歸應其道。先彰齊民。越自氓隸。行貫生品。旌閭表墓。允出在茲。《宋書‧余齊民傳》。大明二年有司奏。


奏請議太子妃建旒


斬莫日建旒與不。若建旒應幾旒。及畫龍升降云何。又用幾翣。《南齊書‧禮志》下。大明二年太子妃薨建九旒有司又議。


奏請議太子妃靈還在道設祭


穆妃卒哭後。靈還在道遇朔望。當須設祭不。《南齊書‧禮志》下。有司奏。


奏請議停祭


來七月十五日嘗祠太廟。章皇太后廟。輿駕親奉而乘輿。辭廟親戎。太子合親祠與不。且今月二十四日。第八皇女夭。案禮宮中有故。三月不舉祭。皇太子入住上宮。於事有疑。下禮官議正。《宋書‧禮志》四。大明三年六月有司奏。


奏請議廟祠有故遷日


四時廟祠吉日已定。遇雨及舉哀。舊停親奉。以有司行事。先下使禮官博議。於禮為得遷日與不。《宋書‧禮志》四。大明三年十一月有司奏。


奏南郊親奉儀注


南郊親奉儀注。皇帝初著平天冠。火龍黼黻之服。還變通天冠。絳紗袍。廟祀親奉舊儀。皇帝初服與郊不異。而還變著黑介幘單衣。即事乖體。謂宜同郊。還亦變通天冠絳紗袍。又舊儀乘金根車。今五路既備。依禮玉路以祀。亦宜改金根車為玉路。《宋書‧禮志》五。大明四年正月有司奏。


奏上封禪儀注


臣聞崇號建極。必觀俗以樹教。正位居體。必採世以立言。是以重代列聖。咸由厥道。玄勳上烈。融章未分。鳴光委緒。歇而罔臧。若其顯謚。略騰軌則。系綴聲采。徵略聞聽。爰洎姬漢。風流尚存。遺芬餘榮。綿映紀緯。雖年絕世祀。代革精華。可得騰金綵。奏玉潤。鏤迹以燻今。鐫德以麗遠。而四望埋禋歌之禮。日觀弛修封之容。豈非神明之業難崇。功基之迹易泯。自茲以降。訖於季末。莫不欲英弘徽位。詳固洪聲。豈徒深默修文。淵幽馭世而已。諒以縢非虛奏。書匪妄埋。擊雨恕神。淳廕復樹。安得紫壇肅祗。竹宮載佇。散火投郊。流星奔座。寶緯初基。厭靈命厤。德振弛維。功濟淪象。玄浸紛流。華液幽潤。規存永馭。思詳樹遠。太祖文皇帝以啟遘泰運。景望震凝。采樂調風。集禮宣度。祖宗相映。軌迹重暉。聖上韞籙蕃河。佇翔衡漢。金波掩照。華耀停明。運動時來。躍飛風舉。澄氛海岱。開景中區。歇神還靈。穨天重耀。儲正凝位於兼明。袞嶽蕃華於元列。故以祥映昌基。繫發篆素。重以班朝特典。飾令詳儀。纂綜淪蕪。搜騰委逸。奏玉郊宮。禋珪玄時。景集天廟。脈壤祥農。節至昕陽。川丘夙禮。網威巡。表綏中甸。史流其詠。民挹其風。於是涵迹視陰。振聲威響。歷代之渠沈闕望內安侯之長。賢王入侍。殊生詭氣。奉俗還鄉。羽族卉儀。懷音革狀。邊帛絕書。懽光弛燭。天岱發靈宗河開寶崇丘淪鼎。振采泗淵。雲皇王嶽摛藻闕漢并角即音棲翔禁籞。袞甲霜味。翾舞川肆。榮泉流鏡。後昭河源。故以波沸外關。雲蒸內澤。若其雪趾青毳。玄文朱綵。日月郊甸。擇木弄音。重以榮露騰軒。蕭雲掩閣。鎬穎孳萌。移華淵禁。山輿佇衡。雲鶼竦翼。海鰈泳流。江茅吐蔭。校書之列。仰筆以飾辭。濟代之蕃。獻邑以待禮。豈非神勰氣昌。物瑞雲照。蒱軒龜軫。闕泉淳芳。太宰江夏王臣義恭。咀道遵英。抽奇麗古。該潤圖史。施詳閟載。表以功懋往初德耀炎昊。升文中岱。登牒天關。耀冠榮名。摛振聲號。而道謙稱首。禮以虛挹。將使玄祇缺觀。幽瑞乖期。梁甫無盛德之容。介丘靡升聞之響。加窮泉之野。獻八代之駟。交木之鄉。奠絕金之楛。肅靈重表。珍符兼貺。伏惟陛下謨詳淵載。衍屬休章。依徵聖靈。潤色聲業。諏辰稽古。肅齊警列。儒僚展采。禮官相儀。懸蕤動音。洪鍾竦節。陽路整衛。正途清禁。於是績環珮端。玉藻鳴鳳。佇律騰駕。流文閒綵。比象之容昭明。紀數之服徽焯。天陣容藻。神行翠蓋。懷陰羽華。列照乃詔。聯事掌祭。賓客贊儀。金支宿縣。鏞石潤響。命五神以相列。闢九關以集靈。警衛兵而開雲。先雨祗以灑路。霞凝生闕。煙起成宮。臺冠丹光。壇浮素靄。爾乃臨中壇。備盛禮。天降祥錫。壽固皇根。谷動神音。山傳稱響。然後辨年問老。陳詩觀俗。歸薦告神。奉遺清廟。光美之盛。彰乎萬古。淵祥之烈。溢乎無窮。豈不盛歟。臣等生接昌辰。肅懋明世。束教管聞。未足言道。且章志湮微。代往淪絕。拘採遺文。辨明訓誥。□□□□簉訪鄒魯。草縢書堙玉之禮。具竦石繩金之儀。和芝潤瑛。鐫璽乾封。懼弗軌屬上徽。燀當王則。謹奉儀注以聞。《宋書‧禮志》三。大明元年十一月江夏王義恭表請封禪四年四月辛亥有司奏詔停此奏。


奏竟陵王誕罪狀


臣聞神極尊明。大儀所以貞觀。皇天峻邈。玄化所以幽宣。故能經緯甿俗。大庇黔首。庶道被八紘。不遺疏賤之賞。威格天區。豈漏親貴之罰。此不刊之鴻則。古今之恆訓。謹案元嘉之末。天綱崩褫。人神哀憤。含生喪氣。司空竟陵王誕。義兼臣子。任居藩維。進不能泣血提戈。忘身徇節。退不能閉關拒險。焚符斬使。遂至拜受偽爵。欣承榮寵。沈淪姦逆。肆於昏放。以妻故司空臣湛之女。誅亡餘類。單舟遄遣。披猖千里。事哀行路。賊忍無親。莫此為甚。故山陰傅僧祐。誠亮國朝。義均休戚。重門峻衛。不能拒折簡之使。巖險千里。不能庇匹夫之身。乃更助虐馮凶。抽兵勒刃。遂使頓仆牢穽。死不旋踵。妻子播流。庭筵莫立。見之者流涕。聞之者含歎。及神鋒首路。欃槍東指。風捲四嶽。電埽三江。誕猶持疑兩端。陰規進退。陛下頻遣書檄。告警殷勤。方改姦圖。末乃奉順。分遣弱旅。永塞符文。宴安所莅。身不越境。悖禮忘情。不顧物議。彎弧躍馬。務是畋游。致奔牛有崩碎之陳。新亭無獨克之術。假威義銳。乞命皇旅。竟有何勞。而論功伐。既祅祲廓清。大明升曜。幽顯宅心。遠邇雲集。誕忽星行之悲。違開泰之慶。遲回顧望。淹踰旬朔。逆黨陳叔兒等。泉寶鉅億。資貨不貲。誕收籍所得。不歸天府。辭稱天軍。實入私室。又太官東傳。舊有獻御。喪亂既平。猶加斷遏。珍羞庶品。回充私膳。於號諱之辰。遽甘滋之品。當維新之始。絕苞苴之貢。忠孝兩忘。敬愛俱盡。乃徵引巫史。潛攷圖緯。自謂體應符相。富貴可期。悖意醜言。不可勝載。遂復遙諷朝廷。占求官爵。侮蔑宗室。詆毀公卿。不義不昵。人道將盡。荷任神州。方懷姦慝。每闚向宸御。妄生規幸。多樹淫祀。顯肆祅詛。遂在石頭潛修法物。傳警稱蹕。擬則天行。皆已駭暴觀聽。彰布朝野。昔內難甫寍。珍瑋散佚。有御刀利刃。擅價諸夏。天府禁器。歷代所珍。誕密購賞。頓藏私室。賊義宣初平。餘黨逃命。誕含縱罔忌。私竊招納。名工納巧。悉匿私第。又引義宣故將裘興。為已腹心。事既彰露。猶執欺罔。公文面啟。矯稱舊隸。加以營于制館。僭擬天居。引石徵材。專擅興發。驅迫士族。役同輿皁。殫木土之姿。窮吞并之勢。故會稽宣長公主。受遇二祖。禮級尊崇。臣湛之亡身徇國。追榮典軍。誕以廣托宅宇。地妨藝植。輒逼遺孤。頓相驅徙。遂令神主宵遷。改卜委巷。宗戚含傷。行路掩涕。又緣谿兩道。積代通衢。誕拓宇開垣。擅斷其一。致使徑塗擁隔。川陸阻礙。神怒民恕。毒徧幽顯。故丞相臨川烈武王臣道規。名德茂親。勳光常策。異禮殊榮。受自先旨者。嗣王臣義慶。受任西夏。靈寢蹔移。先帝親枉鑾輿。拜辭路左。恩冠終古。事絕常班。誕又以廟居宅前。固請毀換。詔旨不許。怨懟彌極。有靦面目。豺狼為性。規牧江都。希廣兵力。天德尚弘。甫申所請。仍謂應往東府。宜為中台。貪冒無厭。人莫與比。雖聖慈全救。每垂容納。而虐戾不悛。姦詖彌甚。受命還鎮。猜怨愈深。忠規正諫。必加鴆毒。諂瀆膚躁。是與比周。又矯稱符敕。設牓開募。事發辭寢。委罪自下。及錄事徐靈壽。以常署受坐。將就囚執。舀韓近恭。中護軍遣吏。夏嗣伯。密相屬請。求寬桎梏。且王僧達臨刑之啟事。高闍即戮之辭。皆稱潛驛往來。遙相要契。醜聲穢問。宣著遐邇。含識能言。孰不憤歎。又獲吳郡民劉成。豫章民陳談之。建康民陳文紹等。並如訢狀。則姦情猜志。歲月增積。昔周德初升。公旦有流言之釁。魯道方泰。季子斷逵泉之誅。近則淮厲覆車於前。義康襲軌於後。變發柴奇。禍成范謝。亦皆以義奪親。情為憲屈。況乃上悖天經。下誣政道。結釁於無妄之辰。希幸於文明之日。皇穹所不覆。厚土所不容。夫無禮之誡。臣子所宜服膺。干紀之刑。有國所應慎守。臣等參議宜下有司絕誕屬籍。削爵土。收付廷尉法獄治罪。諸所連坐。別下考論。伏願遠尋宗周之重。近監興亡之由。割恩棄私。俯順群議。則卜世靈根。於茲克固。鴻勳盛烈。永永無窮。陛下如復隱忍。未垂三思。則覆皇基於七百。擠生民於塗炭。此臣等所以夙夜危懼。不敢避鈇鉞之誅者也。《宋書‧竟陵王誕傳》大明四年上乃使有司奏不許有司固請貶爵為侯。


奏立明堂


伏尋明堂辟雍。制無定文。經記參差。傳說乖舛。名儒通哲。各事所見。或以為名異實同。或以為名實皆異。自漢暨晉。莫之能辨。周書云。清廟明堂。路寢同制。鄭玄注。禮義生於斯。諸儒又云。明堂在國之陽。丙己之地。三里之內。至於室宇堂个。戶牖達向。世代湮緬。難得該詳。晉侍中裴頠。西都碩學。攷詳前載。未能制定。以為尊祖配天。其義明著。廟宇之制。理據未分。直可為殿以崇嚴祀。其餘雜碎一皆除之。參詳鄭玄之注。差有準據。裴頠之奏。竊謂可安。國學之南。地實丙己。爽塏平畼。足以營建。其牆宇規範。宜擬則太廟。唯十有二間。以應一期之數。依漢汶上圖儀。設五帝位。太祖文皇帝對饗祭。皇天上帝雖為差降。至於三載恭祀。理不容異。自郊徂宮。亦宜共日。禮記郊以特牲。詩稱明堂羊牛。吉蠲雖同。質文殊典。且郊有燔柴。堂無禋燎。則鼎俎彝簋。一依廟禮。班行百司。搜材簡工。權置起部尚書。將作大匠。量物商程。剋今秋繕立。《宋書‧禮志》三。大明五年四月有司奏。又《通典》四十四。


奏請議郊配用牛數


南郊祭用三牛。廟四時祠六室用二牛。明堂肇建。祠五帝太祖。文皇帝配。未詳祭用幾牛。《宋書‧禮志》三。大明五年九月有司奏。


奏請議太子妃喪徹樂


皇太子妃薨。至尊皇后並服大功九月。皇太后小功五月。未詳二御何當得鼓吹及樂。《宋書‧禮志》二。大明五年閏九月有司奏。


奏定法駕鹵簿


漢儀注。大駕鹵簿。公卿奉引。大將軍參乘。太僕卿御。法駕侍中參乘。奉車郎御。晉氏江左。大駕未立。故郊祀用法駕。宗廟以小駕。至於儀服。二駕不異。拜陵。御服單衣幘。百官陪從。朱衣而已。亦謂之小駕。名實乖舛。攷尋前記。大駕上陵北郊。周禮宗廟於昊天有降。宜以大駕郊祀。法駕祠廟。小駕上陵。如為從序。今改祠廟。為法駕鹵簿。其軍幢多少。臨時配之。至尊乘玉路。以金路象路。革路木路小輦輪御軺。衣書等車為副。其餘並如常儀。《宋書‧禮志》五。大明六年八月有司奏。


奏定皇太子乘輅


秦改周輅創制金根。漢魏因循。其形莫改。而金玉二輅。雕飾略同。造次瞻覩。殆無差別。若賜於東儲。在禮嫌重。非所以崇峻陛級。表示等威。今皇太子宜乘象輅。碧旂九葉。進不斥尊。退不逼下。酌時沿古。於禮為中。《隋書‧禮儀志》五。大明六年初備五輅有司奏。


奏沙門當拜王者


臣聞邃宇凝居。非期宏峻。拳跪槃伏。豈止敬恭。將以昭張四維。締制八寓。故雖儒法枝派。名墨條分。至於崇親嚴上。厥繇靡爽。惟浮圖為教。逖自龍堆。反經提傳。訓遐事遠。練生瑩識。恆俗稱難。宗旨緬邈。微言淪隔。拘文蔽道。在末彌扇。遂迺陵越典度。偃倨尊戚。失隨方之眇迹。迷製化之淵義。夫佛法以謙儉自牧。忠虔為道。不輕比丘。遭道人斯拜。目連桑門。遇長則禮。寍有屈膝四輩。而簡禮二親。稽顙耆臘。而直體萬乘者哉。故咸康創議。元興載述。而事屈偏黨。道挫餘分。今鴻源遙洗。群流仰鏡。九仙賮寶。百神聳職。而畿輦之內。舍弗臣之甿。陛席之閒。延抗禮之客。懼非所以澄一風範。詳示景則者也。臣等參議。以為沙門接見。皆當盡虔禮敬之容。依其本制。則朝徽有序。乘方兼遂矣。《宋書‧天竺迦毗黎國傳》。大明六年九月世祖使有司奏詔可。又見《高僧傳》八釋僧遠。又見《沙門不拜俗事》二。


奏請議晉陵王廟祭


故晉陵孝王子雲未有嗣。安廟後三日。國臣從權制除釋。朔望周忌。應還臨與不。祭之日誰為主。《宋書‧禮志》四。大明六年十月有司奏。


奏藏冰


季冬之月。冰壯之時。凌室長。率山虞及輿隸。取冰於深山窮谷。涸陰冱寒之處。以納於凌陰。務令周密。無泄其氣。先以黑牡秬黍。祭司寒於凌室之北。仲春之月。春分之日。以黑羔秬黍。祭司寒啟冰室。先薦寢廟二廟。夏祠用鑑盛冰。室一鑑。以禦溫氣蠅蚋。三御殿及太官膳羞。並以鑑供冰。自春分至立秋。有臣妾喪。詔贈祕器。自立夏至立秋。不限稱數。以周喪事。繕制夷盤。隨冰借給。凌室在樂游苑內。置長一人。保舉吏二人。《宋書‧禮志》二。大明六年詔立凌室藏冰有司奏。又見《通典》五十五。


奏講武薦牲


鑾輿巡蒐江左。講武校獵。獲肉先薦太廟章太后廟。并設醢酒。公卿行事。及獻妃陰室。室長行事。《宋書‧禮志》四。大明七年二月有司奏。


奏請議宣貴妃祭


新安王服宣貴妃齊衰周。十三月練。十二月縞。十五月禫。心喪三年。未詳宣貴妃立廟。應在何時。入廟之日。當先有祔。為但即入新廟而已。若是大祥未及禫中入廟者。遇四時便得祭不。又新安王在心制中。得親奉祭不。《宋書‧禮志》四。《通典》四十七。大明七年三月有司奏。


奏請議晉陵國廟祭


晉陵國制孝王廟。依廬陵平王等國例。一歲五祭。二國以王且有衡陽王服。今年內不祠。尋國未有嗣王。三卿主祭。應同無服者之例與不。《宋書‧禮志》四。《通典》五十二。大明七年十二月有司奏。


奏請議齊敬王立廟


故齊敬王子羽。將來立後。未詳便應作主立廟。為須有後之日。未立廟者。為於何處祭祀。《宋書‧禮志》四。《通典》五十二。大明八年正月有司奏。