竺道生
荅王衛軍書
究尋謝永嘉論。都無閒然。有同似若妙善。不能不以為欣。檀越難旨甚要切想尋必佳通耳。且聊試略取論意。以伸欣悅之懷。以為苟若不知。焉能有信。然則由教而信。非不知也但資彼之知。理在我表。資彼可以至我。庸得無功於日進。未是我知。何由有分於入照豈不以見理於外。非復全昧。知不自中。未為能照邪。《廣弘明集》二十一。
喻疑
夫應而不寂。感之者至。感有精麤。應亦不一。影響理也。若以方期之。非徒乖其圓。乃亦喪其方。故以備聞之悟。喻其所疑。疑非膏肓。庶必為治。若治所不至。喻復其如之何。竝可詳覽往喻。昔漢室中興。孝明之世。無盡之照。始得輝光。此壤於二五之照。當是像法之初。自爾已來。西域名人。安侯之徒。相繼而至。大化文言。漸得淵照邊俗。陶其鄙倍。漢末魏初。廣陵彭城二相出家。竝能任持大照。尋味之賢。始有講次。而恢之以格義。迂之以配說。下至法祖孟詳法行康會之徒。撰集諸經。宣暢幽旨。粗得充允視聽。暨今附文求旨。義不遠宗。言不乖實。起之於亡師。及至苻并龜茲三王來朝。持法之宗。亦竝與經俱集。究摩羅法師至自龜茲。持律三藏集自罽賓。禪師徒眾。尋亦竝集關中。洋洋十數年中。當是大法後興。興之盛也。叡才常人鄙。而得廁對宗匠。陶譯玄典。法言無日不聞。聞之無要不記。故敢依準所聞。寄之紙墨。以宣所懷。什公云。大教興世。五十餘年。言無不實。實無不益。益而為言。無非教也。實而為稱。無非寶也。寶以如意為喻。教以正失為體。若能體其隨宜之旨。則言無不深。若守其一照。則惑無不至。今此世界以雜為名。則知本自離薄。本自離薄。則易為風波。風波易以動。不淳易為離。易動易離。故大聖隨宜而進。進之不以一途。三乘雜化由之而起。三藏袪其染滯。般若除其虛妄。法華開一究竟。泥洹闡其實化。此三津開照。照無匱矣。但優劣在乎人。深淺在其悟。任分而行。無所臧否。前五百年也。此五百年中。得道者多。不得者少。以多言之。故曰正法。後五百年。唯相是非。執競盈路。得道者少。不得者多。亦以多目之。名為像法。像而非真。失之由人。由人之失。乃有非跋真言。斧戟實化。無擇起於胸中。不救出自脣吻。三十六國。小乘人也。此釁流於秦地。慧導之徒。遂不復信大品。既蒙什公入關。開託真照。般若之明。復得輝光末俗。朗茲實化。尋出法華。開方便門。令一實究竟。廣其津途。欣樂之家。景仰沐浴。真復不知老之將至。而曇樂道人以偏執之見。而復非之。自畢幽途。永不可誨。今大般泥洹經。法顯道人遠尋真本。於天竺得之。持至揚都。大集京師義學之僧百餘人。禪師執本。參而譯之。詳而出之。此經云泥洹不滅。佛有真我。一切眾生。皆有佛性。皆有佛性。學得成佛。佛有真我。故聖鏡特宗。而為眾聖中王。泥洹永存。為應照之本。大化不泯。真本存焉。而復致疑。安於漸照。而排跋真誨。任其偏執。而自幽不救。其可如乎。此正是法華開佛知見。開佛知見。今始可悟。金以瑩明顯發。可如而復非之。大化之由。而有此心。經言闡提。真不虛也。此大法三門。皆有成證。昔朱士行既襲真式。以大法為己任。於雒陽中講小品。亦往往不通。乃出流沙。尋求大法。既至于填。果得真本。即遣弟子十人。送至雒陽。出為晉音。未發之閒。彼土小乘學者。乃以聞王云。漢地沙門。乃以婆羅門書惑亂真言。王為地主。若不折之。斷絕大法。聾盲漢地。王之咎也。王即不聽。時朱士行乃求燒經為證。王亦從其所求。積薪十車於殿階下。以火焚之。士行臨階而發誠誓。若漢地大化應流布者。經當不燒。若其不應。命也如何。言已投之。火即為滅。不損一字。遂得有此法華正本於于填大國。輝光重壤。踊出空中。而得流此。此大般泥洹經既出之後。而有嫌其文不便而更改之。人情小惑。有慧祐道人。私以正本雇人寫之。容書之家。忽然火起。三十餘家。一時蕩然。寫經人於灰火之中。求銅鐵器物。忽見所寫經本。在火不燒。及其所寫一紙。陌外亦燒。字亦無損。餘諸巾紙。寫經竹筒。皆為灰燼。此三經者。如什公所言。是大化三門。無極真體。皆有神驗。無所疑也。什公時雖未有大般泥洹文。已有法身經。明佛法身。即是泥洹。與今所出。若合符契。此公若得聞此佛有真我。一切眾生皆有佛性。便當應如白日朗其胸襟。甘露潤其四體。無所疑也。何以知之。每至苦問佛之真主。亦復虛妄。積功累德。誰為不惑之本。或時有言佛若虛妄。誰為真者。若是虛妄。積功累德。誰為其主。如其所探。今言佛有真業。眾生有真性。雖未見其經證明評量。意便為不乖。而亦曾問此土先有。經言一切眾生。皆當作佛。此當云何。荅言。法華開佛知見。亦可皆有為佛性。若有佛性。復何為不得皆作佛邪。但此法華所明。明其唯有佛乘。無二無三。不明一切眾生皆當作佛。皆當作佛。我未見之。亦不抑言無也。若得聞此正言。真是會其心府。故知聞之。必深信受。同吾之肆學正法者。小可虛其衿帶。更聽往喻。如三十六國著小乘者。亦復自以為日月之明。無以進於己也。而大心寥朗。乃能鄙其狂而偏執。自貽重罪。慧導之非大品。而尊重三藏。亦不自以為照不周也。曇樂之非法華。憑陵其氣。自以為是天下悠悠。唯己一人。言其意亦無所與讓。今疑大般泥洹者。遠而求之。正當以一切眾生皆有佛性。為不通真照。真照自可照其虛妄。真復何須其照。一切眾生。既有偽矣別有真性。為不變之本。所以陶練既精。真性乃發。恆以大慧之明。除其虛妄。虛妄既盡。法身獨存。為應化之本。應其所化能成之緣。一人不度。吾終不捨。此義始驗。復何為疑邪。若於真性法身。而復致疑者。恐此邪心。無處不惑。佛之真我。尚復生疑。亦可不信佛有正覺之照。而為一切種智也。般若之明。自是照虛妄之神器。復何與佛之真我。法身常存。一切皆有佛之真性。真性存焉。學不越涯。成不乖本乎。而欲以真照無虛言。言而亦無佛我。亦無泥洹。是邪見也。但知執此照惑之明。不知無惑之性。非其照也。為欲以此誣罔天下。天下之人。何可誣也。所以遂不關默。而驟明此照者。是借一肆之上。而有鑠金之說。一市之中。而言有虎者三。易惑之徒。則將為之所染。皆為不救之物。亦不得已而言之。豈其好明人罪邪。實是蝮蛇螫手。不得不斬。幸有深識者。體其不默之旨。未深入者。尋而悟之。以求自清之路。如其已不可喻。吾復其如之何。《釋藏‧跡》五。
水讚
大王惠澤所感。遂使枯石生泉。《釋藏‧輦》五。又百四。
大涅槃經序
大般涅槃者。蓋是法身之玄堂。正覺之實稱。眾經之淵鏡。萬流之宗極。其為體也妙。存有物之表。周流無窮之內。任運而動。見機而赴。任運而動則乘虛照以御物。寄言蹄以通化。見機而赴。則應萬形而為像。即群情而設教。至乃形充十方。而心不易慮。教彌天下。情不在已。廁流塵蟻而弗下。彌蓋群聖而不高。功濟萬化而不恃。明踰萬旦而不居。渾然與太虛同量。泯然與法性為一。夫法性以至極為體。至極則歸於無變。所以生滅不能遷其常。生滅不能遷其常。故其常不動。非樂不能虧其樂。故其樂無窮。或我生於謬想。非我起於因假。因假存於名數。故至我越名數而非無。越名數而非無。故能居自在之聖位。而非我不能變。非淨生於虛淨。故真淨水鏡於萬法。水鏡於萬法。故非淨不能渝。是以斯經解章。敘常樂我淨。為宗義之林。開究玄致。為涅槃之源。用能闡祕藏於未聞。啟靈管以通照。拯四重之瘭疽。拔無閒之疣贅。闡祕藏。則暢群識之情。審妙義之在已。啟靈管。則悟玄光之潛映。神珠之在體。然四重無閒。誹謗方等。斯乃眾患之㽳痟。瘡疣之甚者。故大涅槃以無瘡疣為義名。斯經以大涅槃為宗目。宗目舉。則明統攝於眾妙。言約而義備。義名立。則照三乘之優劣。至極之有在。然冥化無膚。妙契無言。任之沖境。則理不虛運。是以此經開誠。言為教本。廣眾喻以會義。建護法以涉初覩。祕藏以窮源。暢千載之固滯。散靈鷲之餘疑。至於理微幽蟠微於微者。則諸菩薩弘郢匠之功。曠舟船之濟。清難雲構。翻覆周密。由使幽途融垣。宗歸豁然。是故誦其文。而不疲。語其義而不倦。甘其味而無足。餐其音而不厭。始可謂微言興詠於真丹。高韻初唱於赤縣。梵音震響於聾俗。真俗巨曜於今日。而寡聞之士。偏執之流。不量愚見。敢評大聖無涯之典。遂使是非興於爭論。譏謗生於快心。先覺不能返其迷。眾聖莫能移其志。方將沈獘八邪之網。長淪九流之淵。不亦哀哉。天竺沙門曇摩讖者。中天竺人。婆羅門種。天懷秀拔。領鑒明邃。機辨清勝。內外兼綜。將乘運流化。先至燉煌。停止數載。大沮渠河西王者。至德潛著。建隆王業。雖形處萬機。每思弘大道。為法城壍。會開定西夏。斯經與讖。自遠而至。自非至感先期。孰有若茲之遇哉。讖既達此。以立始十年。歲次大梁。十月二十三日。河西王勸請令譯。讖手執梵文。口宣秦言。其人神情既銳。而為法殷重。臨譯敬慎。殆無遺隱。搜研本正。務存經旨。唯恨梵本分離。殘闕未備耳。余以庸淺。預遭斯運。夙夜感戢。欣遇良深。聊試標位。敘其宗格。豈謂必然闚其宏要者哉。
此經梵本正文。三萬五千偈。於此方言。數減百萬言。今數出者。一萬餘偈。如來去世。後人不量愚淺。抄略此經。分作數分。隨意增損。雜以世語。緣使違失本正。如乳之投水。下章言案當有脫誤雖然猶勝餘經。足滿千倍。佛涅槃後。初四十年。此經於閻浮提宣通流布。大明於世。四十年後。隱沒於地。至正法欲滅餘八十年。乃得行世。雨大法雨。自是已後。尋復隱沒。至於千載。像教之末。雖有此經。人情薄淡。無心敬信。遂使群邪競辨。曠塞玄路。當知遺法將滅之相。《釋藏‧跡》八。
阿毗曇毗婆沙論序
毗婆沙者。蓋是三藏之指歸。九部之司南。司南既準。則群迷革正。指歸既定。則邪輪輟駕。自釋迦遷暉。六百餘載。時北天竺有五百應真。以為靈燭久潛。神炬落耀。含生昏喪。重夢方始。雖前勝迦旃延。撰阿毗曇以拯穨運。而後進之賢。尋其宗致。儒墨競構。是非紛如。故乃澄神玄觀。搜簡法相。造毗婆沙。抑止眾說。或即其殊辯。或標之銓評。理致淵曠。文略豔博。使西域勝達之士。莫不資之以鏡心。鑒之以朗識。而冥瀾潛灑。將洽殊方。然理不虛運。弘之由人。大沮渠河西王者。天懷遐廓。標誠沖寄。雖迹纏紛務。而神棲玄境。用能丘壑廊廟。館第林野。是使淵叟投竿。巖逸來庭。息心升堂。玄容入室。誠詣既著。理感不期。有沙門道泰。才敏自天。沖氣疏朗。博關奇趣。遠參異言。往以漢土。方等既備。幽宗粗暢。其所未練。唯三藏九部。故杖策冒險。爰至蔥西。綜覽梵文。義承高旨。并獲其梵本十萬餘偈。既達涼境。王即欲令宣譯。然懼環中之固。將或未盡。所以側席虛襟。企矚明勝。時有天竺沙門浮陀跋摩。周流敷化。會至涼境。其人開悟淵博。神懷深邃。研味鑽仰。逾不可測。遂以乙丑之歲。四月中旬。於涼城內苑閑豫宮寺。請令傳譯理味。沙門智嵩道朗等。三百餘人。考文詳義。務存本旨。除煩即實。質而不野。王親屢迴御駕。陶其幽趣。使文當理詣。片言有寄。至丁卯歲七月上旬都訖。通一百卷。會涼城覆沒。淪湮遐境。所出經本。零落殆盡。今涼王信向發中。探練幽趣。故每至新異。希仰奇聞。其年歲首。更寫已出本六十卷。令送至宋臺。宣布未聞。庶令日新之美。敞於當時。福祚之興。垂於來葉。挻以微緣。豫參聽末。欣遇之誠。竊不自默。粗列時事。以貽來哲。《釋藏宮》一。又《跡》十。
駮顧道士夷夏論并書
余端夏有隙。亡事忽景。披顧生之論。昭如發蒙。見辨異同之原。明是非之趣。辭豐義顯。文華情奧。每研讀忘倦。慰若萱草。真所謂洪筆之君子。有懷之作也。然則察其指歸。疑笑良多。譬猶盲子採珠。懷赤菽而反。以為獲寶。聾賓聽樂。聞驢鳴而悅。用為知音。斯蓋吾子夷夏之談。以為得理。其乖甚焉。見論引道經。益有昧如。昔老氏著述。文指五千。其餘淆雜。竝淫謬之說也。而別稱道經。從何而出。既非老氏所創。寍為真典。庶更三思。儻袪其惑。
論云。孔老非佛。誰則當之。道則佛也。佛則道也。以斯言之。殆迷厥津。故經云。摩訶迦葉。彼稱老子。光淨童子。彼名仲尼。將知老氏非佛。其亦明矣。實猶吾子見理未弘。故有所固執。然則老氏仲尼。佛之所遣。且宣德示物禍福。而後佛教流焉。然夫大道難遵。小成易習。自往古而致歎。非來今之所慨矣。老氏著文五千。而穿鑿者眾。或述妖妄以迴人心。或傳淫虐以振物性。故為善者寡。染惡者多矣。僕謂搢紳之飾。罄折之恭。殞葬之禮。斯蓋大道廢之時也。仁義所以生。孝敬所以出矣。智欲方起。情偽日滋。聖人因禁之以禮教。制之以法度。故禮者忠信之薄。取亂之首也。既失無為。而尚有為。寍足加哉。夫翦髮之容。狐蹲之敬。永沈之俗。僕謂華色之不足吝。貨財之不可守。亦已信矣。老氏謂五色所以令人目盲。多藏必之後失。故乃翦髮玄服。損財去世。讓之至也。是以泰伯無德。孔父嘉焉。斯其類矣。夫胡跪始自天竺。而四方從之。天竺。天地之中。佛教所出者也。斯乃大法之整肅。至教之齊嚴。吾子比之狐蹲。厥理奚徵。故夫凶鬼助惡。強魔毀正。子之謂矣。譬猶持瓢以減江海。側掌以蔽日月。不能損江海之泉。掩日月之明也。至夫太古之初。物性猶淳。無假禮教而能緝正。弗施刑罰而能自治。死則葬之中野。不封不樹。喪至無期。哀至便哭。斯乃上古之淳風。良足效焉。子欲非之。其義何取。又道佛二教。喻之舟車。夫有識聞之。莫不莞爾而笑。僕謂天道弗言。聖人無心。是以道由人弘。非道弘人。然則聖人神鑒。靡所不通。智照寍有不周。而云指其專一。不能兼濟。譬猶靈暉朝覯。稱物納照。時風夕灑。程形賦音。故形殊則音異。物異則照殊。日不為異物而殊照。風不為殊形而異音。將知其日一也。其風一也。稟之者不同耳。吾子以為舟車之喻。義將焉允。然夫大教無私。至德弗偏。化物共旨。導人俱致。在戎狄以均響。處胡漢而同音。聖人寍復分地殊教。隔寓異風。豈有夷邪。寍有夏邪。昔公明儀為牛彈清角之操。伏食如故。非牛不聞。不合其耳也。轉為蚊䖟孤犢之聲。於是奮耳掉尾。蹀躞而聽之。今吾子所聞者。蓋蚊䖟之音也。夷夏之別。斯旨何在。又云。下棄妻孥。上廢宗祀。嗜欲之物。皆以禮伸。孝敬之典。獨以法屈。夫道俗有晦明之殊。內外有語默之別。至於宗廟享祀。禘祫皇考。然則孝敬之至。世莫加焉。若乃烟香夕臺。韻法晨宮。禮拜懺悔。祈請無輟。上逮歷劫親屬。下至一切蒼生。若斯孝慈之弘大。非愚瞽之所測也。夫國貲民為本。君恃民而立。國之所以寍。民之力也。推如來談。似為空設。又云。刻船桑門。守株道士。空爭大小。互相彈射。披撫華論。深釋久滯。尋文求義。於何允歸。夫外道淫奔。彌齡積紀。沈晦弗遷。淪惑寍反。遊涉墟鄉。泛越鄽落。公因聖術。私行淫亂。得道如之。何斯可恥。昔齊人好獵。家貧犬鹿。窮年馳騁。不獲一獸。於是退而歸耕。今吾子有知。歸耕得算。又云。大道既隱。小成互起。辯訥相傾。孰與正之。夫正道難毀。邪理易退。譬若輕羽在高。遇風則飛。細石在谷。逢流則轉。唯泰山不為飄風所動。磐石不為疾流所迴。是以梅李見霜而落葉。松柏歲寒之不凋。信矣。夫婬妖之術。觸正便挫。子為大道。誰為小成。想更論之。然後取辯。若夫顏回見東野之馭。測其將敗。子貢觀邾魯之風。審其必亡。子何無知。若斯之甚。故標愚智之別。撰賢鄙之殊。聊舉一隅示子。望能三反。又云。泥洹仙化。各是一術。佛號正真。道稱正一。一歸無死。真會無生。無生之教賒。無死之教切。斯蓋吾子聰辯能言。鄙夫蔑以如之。然則泥洹滅度之說。著乎正典。仙化入道之唱。理將安附。老子云。生生之厚。必之死地。又云天地所以長久者。以其不自生也。夫忘生者生存。存生者必死。子死道將屆。故謂之切。其殊切乎。諺曰。指南為北。自謂不惑。指西為東。自謂不蒙。子以必死為將生。其何反如之。故潛居斷糧。以修仙術。僕聞老氏有五味之戒。而無絕穀之訓矣。是以蟬蛾不食。君子誰重。蛙蟒穴藏。聖人何貴。且自古聖賢。莫不歸終。吾子獨云不死。何斯濫乎。故舜有蒼梧之墳。禹有會稽之陵。周公有改葬之篇。仲尼有兩楹之夢。曾參有啟足之辭。顏回有不幸之歎。子不聞乎。豈謬也哉。昔者有人未見麒麟。問常見者曰。麟何類乎。荅曰。麟如麟也。問者曰。若嘗見麟。則不。問也。而云麟如麟何邪。荅云。麟麇身牛尾。鹿蹄馬背。問者乃曉然而悟。今吾子欲見麟邪。將不見告。又云。道經簡而幽。幽則妙門難見。僕謂老教指乎五千。過斯已外。非復真籍。而道文重顯愈深。疑怪多是。虛託妍辭。空稱麗句。譬周人懷鼠以貿璞。鄭子觀之而且退。斯之謂矣。尋此而言。將何克允。又云。殘忍剛愎。則師佛為長。慈柔虛受。則服道為至矣。故老子云。強梁者不得其死。吾將以為學文故人。所以敷行誡籍。顯著文教。將為愚瞽之故。非為賢哲之施矣。違之者必凶。順之者必吉。夫強梁剛愎之人。下愚之類也。大教慈愍。方便為之。將非虛邪。學文邪。慈柔虛受。僕謂宜空談。今學道反之。陳黃書以為真典。佩紫錄以為妙術。士女無分。閨門混亂。或服食以祈年長。或婬姣以為瘳疾。慈柔之論。於焉何託。又道迹密而微。利用在己。故老子云。吾所以有大患者。為吾有身也。及吾無身。吾又有何患。老氏以身為大患。吾子以軀為長保。何其乖之多也。夫後身而身先。外身而身存。惟云在已。未知此談以何為辯。又云。婁羅之辯。各出彼俗。自相領解。猶蟲諠鳥聒。何足述效。僕謂餌辛者。不知辛之為辛。而無羨於甜香。悅臭者。不覺臭之為臭。而弗耽椒蘭。猶吾子淪好淫偽。寍有想於大法。夫聖教妙通。至道淵博。既不得謂之為有。亦不得謂之為無。無彼我之義。竝異同之說矣。夫言猶射也。若筈之離弦。非悔恨所及。子將慎言乎。而云蟲諠鳥聒。意則何依。近者孫子猖狂。顯行無道。妖婬喪禮。殘逆廢義。賢士同志而已。愚夫輒為迴心。姦儔盈室。惡侶填門。墟邑有痛切之悲。路陌有羅苦之怨。夫天道損盈。鬼神福謙。然後自招淪喪。《弘明集》七。
戎華論折顧道士夷夏論
昔維摩者。內乘高路。功亮事外。龍隱人閒。志揚淵海。神灑十方。理正天下。故乃跡臨西土。協同幽唱。若語其靈變也。則能令乾坤倒覆。促延任意。若語其真照也。則忘慮而幽凝言絕者也。如此之人。可謂居士。未見君稱居士之意也。君今七慢之岳未摧。五欲之谷未填。慧陽之日未曜。無明之雲未晴。永冥之風未息。夜遊之迷未旋。君既解猶常品。而山號居士乎。貧道遙餐器量。知君未堪斯據。然此雖大法之淺號。而亦未易當矣。省君夷夏論意。亦具照來心。貧道踐學天壇。希囑茲況。而此所論者。才無玩文之麗。識無鑒幽之效。照無寸光。澤無露潤。萬塗所闕。有何義哉。而復內秉茫思。獲心闇計。輕弄筆墨。仰卜聖旨。或混道佛合同。或論深淺為異。或說神邦優劣。或毀清正賓實。夫苦李繁子而枝折。欒大謬唱而受梟。此皆是上世之成制。後賢之遠匠矣。今將示君。道佛之名義異也。夫佛者。是正靈之別號。道者。是百路之都名。老子者。是一方之哲。佛據萬神之宗。道則以仙為貴。佛用漏盡為研。仙道有千歲之壽。漏盡有無窮之靈。無窮之靈。故妙絕杳然。千歲之壽。故乘龍御雲。御雲乘龍者。生死之道也。杳然之靈者。常樂永淨也。若斯者。故能璇璣竝應。跡臨王城。宮疏遶闕。細委重軒。故放彼萬國。誓越三空。龍飛華館。整駕道場。於是初則唱於鹿苑。次則集於天宮。中則播於靈鷲。後則扇於熙連。故乃巨光遐照。白日寢暉。華軒四蓋。梵駕天垂。九天齊歌。群仙悟機。敢預有緣。莫不雲會歸焉。唯有周皇邊霸。道心未興。是以如來使普賢威行西路。三賢竝導東都。故經云。大士迦葉者。老子其人也。故以詭教五千。翼匠周世。化緣既盡。迴歸天竺。故有背關西引之邈。華人因之作化胡經也。致令寡見之眾詠其華焉。君未詳幽旨。輒唱老佛一人乎。聞大聖現儒林之宗。便使周孔莊老。斯皆是佛。若然者。君亦可即老子邪。便當五道群品。無非是佛。斯則是何言歟。真謂夸父逐日。必渴死者也。君言夷夏論者。東有驪濟之醜。西有羌戎之流。北有亂頭披髮。南有翦髮文身。姬孔施禮於中。故有夷夏之別。戎華者。東盡於虛境。西則窮於幽鄉。北則弔於冥表。南則極乎牢閰。如來扇化中土。故有戎華之異也。君責以中夏之性。效西戎之法者。子出自井坂之淵。未見江湖之望矣。如娙曰。佛據天地之中。而清導十方。故知天竺之土是中國也。周孔有雅正之制。如來有超俗之憲。雅正制。故有異於四夷。超俗憲。故不同於周孔。制□四夷。故八方推德。憲加周孔。故老子還西。老子還西。故生其群戎。四夷推德。故踰增其迷。夫正禮叵易。真法莫移。正禮叵易。故泰伯則於吳越而整服。真法莫移。故佛教則東流而無改。緣整服。故令裸壤翫裳。法無改。故使漢賢落髮。翫裳。故使形逼中夏。落髮。故使仰齊西風。形逼中夏。故使山藏而空慢。遠齊西風。故使近見者莫不信也。若謂聖軌無定。應隨方異者。泰伯亦可裸步江東。君今亦可未服裳也。故雖復方類不同。聖法莫異。君言義將安取者。謂取正道也。於是道指洞玄為正。佛以空空為宗。老以太虛為奧。佛以即事而淵。老以自然而化。佛以緣合而生。道以符章為妙。佛以講導為精。太虛為奧。故有中無無矣。即事而淵。故觸物斯奧矣。自然而化。故霄堂莫登矣。緣合而生。故尊位可升矣。符章為妙。故道無靈神矣。講導為精。故研尋聖心矣。有中無無。故道則非大也。觸物斯奧。故聖路遐曠也。霄堂莫登。故云云徒勞也。尊位可升。故智士亡身也。道無靈神。故傾顏何求也。研尋聖心。故沙門雲興也。爾乃故知道經則少而淺。佛經則廣而深。道經則鮮而穢。佛經則弘而清。道經則濁而漏。佛經則素而貞。道經則近而闇。佛經則遠而明。君染服改素。實參高風也。首冠黃巾者。卑鄙之相也。皮革苫頂者。莫非華風也。販符賣籙者。天下邪俗也。博頰扣齒者。倒惑之至也。反縛伏地者。地獄之貌也。符章合氣者。姦狡之窮也。斯則明闇已顯。真偽已彰。君可整率匹侶。徊涉清衢。貧道雅德內顧。同奉聖真。豈有惡乎。想必不逆。允於往示耳。《弘明集》七。