釋僧弼
與沙門寶林書稱佛馱跋陀羅
道場禪師。甚有天心。便是天竺王何風流人也。《高僧傳》二。
檄太山文
沙門竺道爽。敢告太山東嶽神府。及都錄使者。蓋元玄創判。二儀始分。上置璇璣。則助之以三光。下設后土。則鎮之以五嶽。陰陽布化於八方。萬物誕生於其中。是以太山據青龍之域。衡霍處諸陽之儀。華陽顯零班之境。恆岱𠛱幽武之賓。嵩峙皇州之中鎮。四瀆之所墳。此皆稟氣運實。無邪之穢。神道自然。崇正不偽。因天之覆。順地之載。敦朴方直。澹然玄靜。進道四運之端。退履五教之精。內韜通微之資。外朗道德之明。上達虛無。下育蒼生。含德潛通。無遐不徹。遊步九崖。翱翔玄闕。故能形無正始。呼吸陰陽。握攬乾坤。推步八荒。夫東嶽者。龍春之初。清陽之氣。育動萌芽。王父之位。南箕北斗。中皇九天。東王西母。無極先君。乘氣鳳翔。去此幽玄。澄於太素。不在人閒。蕩消眾穢。其道自然。而何妖祥之鬼。魍魎之精。假東嶽之道。託山居之靈。因游魂之狂詐。惑俗人之愚情。雕匠神典。偽立神形。元無所記。末無所經。外有害生之毒氣。內則百鬼之流行。晝則穀。飯成其勢。夜則眾邪處其庭。此皆狼蛇之群鬼。梟蟒之虛聲。自三皇創基。傳載於今。歷代所崇。未覩斯響也。故零征記曰。夫神正者。則潛曜幽昧。上騰高象。下戲玄闕。逍遙雲影。龍翔八極。風興雨施。化若雷電。行廚不設。百味自然。含慈秉素。澤潤蒼生。恩過二養。位若朝陽。應天而食。不害眾命。此乃靈翔之妙節。清虛之神道。若神不正者。則干於萬物。因時託響傳。惑於俗沮成散朴。激動人心。傾財極殺。斷截眾命。枉害中年。殂其骨肉。精神離迸。痛傷元氣。東嶽之神。豈此之謂也。故枕中戒曰。含氣蠢蠕。百蟲勿癭。無食鳥卵。中有神靈。天無受命。地庭有形。麤稟二儀。焉可害生。此皆逆理。違道本經。群民含慈。順天不殺。況害豬羊。而飲其血。以此推之。非其神也。又五嶽真神。則精之候。上法璇璣。下承乾坤。稟道清虛。無音無響。敬之不以歡。慢之不以慼。千譽萬毀。神無增損。而汝矯稱。假託生人。因虛動氣。殺害在記。順之則賜恩。違之則有禍咎。進退諂偽。永無賢軌。毀辱真神。非其道也。故黃羅子經玄中記曰。夫自稱山嶽神者。必是蟒虵。自稱江海神者。必是黿鼉魚鱉。自稱天地父母神者。必是貓貍野獸。自稱將軍神者。必是熊羆虎豹。自稱仕人神者。必是猿猴㹢玃。自稱宅舍神者。必是犬羊豬犢門戶井竈破器之屬。鬼魅假形。皆稱為神。驚恐萬姓。淫鬼之氣。此皆經之所載。傳之明驗也。自汝妖祥。漸踰六載。招來四遠。靡不響應。送疾而往者。如小水歸海。獲死而還者。哀呼盈路。重者先亡。便云算盡。輕者易降。自稱其福。若使重患難濟。則汝無恩。中容之疾。非汝所殺。三者無效。焉可奉事。乃令群民。投身歸命。既無良醫善藥。非散髮之能降。經旬歷月。曾無影報。以此推之。有何證驗。又國太元桓王及封陽。六國之懿節。三台之輔。光贊皇家。黎元慈悅。天福謬加。體嬰微疾。謂汝之祗。能感靈德。故宣德信命。詣汝神殿。獻薦三牲。加贈珍異。若汝聖道通乾坤致妙者。何不上啟九皇。下諮后土。參集百靈。顯彰妙術。使國良輔。消疾獲安。既無響應。乃奄薨遐。驗此虛妄。焉足奉哉。又昔太山石立社移。神靈降象。遐聲萬代。此則乾坤之所感。顯為時瑞。汝託稱其聖。既不能興雲致雨以表神德。圖妖邪以損真道。正使汝能因槃動箸。舉杯盡酒。猶為鬼幻。非為真正。況無其徵。有何神也。又太山者。則閻羅王之統。其土幽昧。與世異靈。都錄使者。降同神行。定本命於皇記。察都籍於天曹。群惡無細不拾。纖善小而無遺。總集魂靈。非生人應府矣。而何獘鬼。詐稱斯旨。橫恣人閒。欺紿萬端。蓬林之樹。烏鵲之野。翕動遠近。𠛱於祠典。聚會男女。樹俗之心。穢氣外舋。梟聲遠布。毒鍾王境。為害滋甚。夫雲霧蔽天。群邪翳正。自汝妖異。多所傷害。吾雖末流。備階三服。每覽經傳。而覩斯孽。推古驗今。邪不處正。吾將蕩穢。光揚聖道。告到。嚴鉤魅黨。還游冡墓。餐果飲泉。足生之路。既令群民無傾財之困。鳥獸無羅網之卒。若復顧戀望餐不去者。吾將宣集毗沙神王和羅子等。授以金剛屯真師。勇武秋霜。陵動三千。威猛難當。曜戈明劍。擬則推山。降龍伏魔。靡不稽顙。汝是小鬼。敢觸三光。鶴毛入炭。魚行鑊湯。傾江滅火。朝露見陽。吾念仁慈。愍汝所行。占此危殆。慮即傷心。速在吾前。復汝本形。長歸萬里。滄浪海邊。勿復稽留。明順奉行。《弘明集》十四。
《檄魔文》釋智靜
釋智靜頓首頓首明將軍輪下。相與玄塗殊津。人天一統。宗師雖異。三界大同。每規良會。申展曩積。而標榜未冥。所以致隔。今法王御世。十方思順。靈網方申。紘綱彌絙。大通有期。高會在近。不任翹想。竝書喻意耳。夫時塞有通。否終則泰。千聖相尋。群師迭襲。昔我皇祖本原天王。體化應符。龍飛初域。節權形以附萬邦。奮慧柯以覆六合。威蕩四邪。掃清三六。方當抗橫縱於八區。絙紘綱於宇宙。夷靜七荒。寍一九土。而冥宗不弔。真容擬位。重明寢暉。靈舟覆浪。故令蟻聚邪番興。茲鳧見暴起。曀染真塗。塵惑清眾。虐鍾蒼生。毒流萬劫。懷道有情。異心同忿。我法王承運。應期理亂。上承高冑。千託群心。秉天期以籠三千。握聖圖以隆大業。雲起四宮。鸞翔天竺。降神迦維。為時城壍。綏撫黎元。善安卿士。獎導群情。慰喻有疾。嚴慧柯於胸中。被神甲於身外。愍十八之無辜。哀三空之路絕。志匡大荒。靖安平難。百域千邦。高伏風化。承君不忌。重迷自覆。深攝愚懷。故守偽見。狼據欲天。鴟鳴神闕。畔渙疆場。抗距靈節。謂大位可登。弘規可改。覽茲二三。遠為歎息。昔大通統世。群方影附。有偽癡天魔。不遵改節。干迕聖聽。陳擾神慮。領卒歸區。權形萬變。精甲照曦。霜戈拂域。靈鼓競興。響衝方外。矯步陸梁。自謂強盛。王師一奮。群邪殄喪。眾迷革心。望風影伏。況君單將。驍然一介。士無方尋。眾不成旅。而欲違背。陵虐華邑。篡奪靈權。騰邈最勝。以為氣真。可不謬乎。今釋迦統世道隆先劫。妙化蕩蕩。神羅遠御。智士雍雍。雲算蓋世。武夫龍跳。控弦萬隊。協略應真。奇謀起拔。故命使持節前鋒大將軍。鑒閻浮都督歸義侯。薩陀波崙。獨稟天奇。蒙塵玄鏡。神高須彌。猛氣籠世。善武經文。忠著皇闕。領眾十萬億。揚鑣首路。使持節威遠大將軍。四天都督忉利公導師。武勝標群。文超宏謀。妙思絕塵。心栖夢表。憂時忘身。志必匡世。領眾百萬億。鸞飛天衢。使持節征魔大將軍。六天都督兜率王解脫月。妙思虛玄。高步塵表。略竝童真。功侔九地。悼愍三塗。忿若縱害。校卻慷慨。龍迴思奮。領眾四百萬億。雲迴天門。使持節征魔。大將軍七天都督四禪王金剛藏。朗質映暉。金顏遐燭。恩過九陽。力傾山海。右眄則濛氾飛波。左顧則扶桑落曜。德無不照。威無不伏。領眾七百萬億。虎眄須彌。使持節鎮域大將軍。九天都督八住王士大維摩詰奇算不思。法柯遠震。體合神姿。權踰萬變。呼吸則九服雲從。叱咤則十方風靡。哀彼下民。無辜三楚。領眾九百萬億。飲馬虛津。使持節鑒後大將軍。十三天都督小千諸軍事。九住王士大文殊。承冑遐元。形暉三曜。胤自紫宮。神高體大。應適千塗。玄算萬計。群動感於一身。眾慮靜於一念。深抱慈悲。情兼四攝。領眾若塵。翱翔斯在。使持節匡教大將軍。錄魔諸軍事。群邪校尉中千王觀世音。智略淵深。慧柯遠振。明達四通。朗鑒三固。或託迹群邪。曜奇鋒起。或權形二九。息彼塗炭。揮手則鐵圍摧巖。噓氣則浮雲頹崿。能為萬方不請之友。領眾不思。杖戈虎嘯。使持節布化大將軍。三界都督補處王大慈氏。妙質縱網。天姿標桀。體喻金剛。心籠塵表。猛氣衝雲。慧柯遠奮。無生轉於胸中。權智應於事外。志有所規。無往不就。威恩雙行。真俗竝設。領眾八萬四千。嚴警待命。勇出之徒。充溢大千。金剛之士。彌塞八極。咸思助征。席卷六合。乘諸度之寶軒。守八正之脩路。跨六通之靈馬。控虛中之神轡。彎四禪之勁弓。放權見之利箭。鳴冀桓桓。輕步矯矯。奉命聖庭。曾無有闕。貴邦導師。勝子五百。幽鑒天命。來投王化。聖上開襟。感氣歸順。皆受名爵。封賞𠛱上。功侔舊臣。聲蓋萬域。而君何心。橫生異計。偃蹇邊荒。規固常位。毒害勃於蒼生。天禍流於永劫。可不哀哉。可不謬哉。君昔因時。為物所惑。狂迷君心。投危外竄。百行一愆。賢達常失。久謂君覺智返愚。歸罪象季。來身抽簪。同遊群儁。以道自權。榮名終始。如何攝愚守謬。偷安邪位。託癡山以自高。恃見林以遊息。耽六欲之穢塵。翫邪迷以怡性。建憍慢之高幢。引無明之匈陣。闊步荒塗。輕弄神器。塗篡天宮。抗衡日月。恐不果哉。舉手而映三光。把土以填巨海。雖擬心虛標。事之難就。將軍殖福玄津。原承彌遠。華貌暐然。群情屬目。望冑之基易登。由來之功可借。君可改往修來。翻然歸順。謝過朱門。以道齊好。家國竝存。君臣同顯。身名獲安。曉迷達觀。眷屬晏然。可不美哉。今王師剋舉。十萬翹轡。手提法羅。齊舞群聖。道柯曜於前驅。靈鼓震於後隊。神鐘一扣。十方傾覆。海浪飛流。陸原涌沸。于斯之時。須彌籠於一塵。天地迴於一粟。無動安於左衽。妙樂曜於右手。神力若斯。豈可當也。我法王體道仁慈。不忍便襲。權停諸軍。暫壹靈轡。臨路遣書。庶迴迷駕。君可蚤定良圖。面縛歸闕。委命皇庭。逍遙玄境。隆名內暉。遊形外奇。上方即任。非君是誰。夫慧當識機。明貴免禍。窮而知反。君子所美。斯乃轉禍之高秋。取功之良節。昔夏桀背主。殷王致伐。商紂首亂。周武建師。此即古今蓍龜。將軍之明誡。相與雖乖於當年。風流同味。人天崎嶇。何足致隔。想便懽然。通書致命。所以竊痛其辭。委曲往反者。不欲令蘭芳夏凋。脩柯摧頹。深維致言。善自量笇。無使君身傾匡三趣。莫令六天鞠生稊稗。造穎眄目。助懷惕然。臨路遣書。諸情多憤。言不藉意。同上。
《破魔露布文》釋寶林
賢劫大千微塵年。五濁鼎沸朔。現壽百齡日。使持節都督恆沙世界諸軍事。征魔大將軍。淨州刺史。十地王臣金剛藏。使持節都督八萬波羅蜜諸軍事。破結將軍。領魔蠻校尉大司馬梵州刺史八地公解脫月等。稽首和南上聖朝尚書。謹案夫六合同曜靈之鑒。群流歸百谷之王。萬化均於空玄。眾奇宗於一智。斯蓋理有宗極之地統。物無殊趣之會。是以如來越重昏而孤興。蔚勤功於曠劫。曜三塗之高明。拔洪癡於始造。窮聖德之區奧。究無生之虛致。覽物化之樞機。握宏德之紘紉。至若英姿挺特。神光赫奕。雖復千暉竝照。固已絕矣。身殊萬狀而非眾。體合至妙而不一。應出五道而非生。示入形亡而非滅。希夷怳惚。無名無像。莫測其深。靡知其廣。應群感而不勞。周萬動而常靜。歷恆沙以倏忽。撫八荒於俄頃。兩儀頹陷而不夷。力負潛移而不易。吸大火而不燋。懷洪流而不溺。乾坤不足以語其德。文玄不足以明其道。巨包六合。不可以稱其大。妙入無閒。不可以明其小。爾乃亭毒蒼生。化兼始母。無欲無為。而無不為。翱翔於應變之塗。逍遙於有無之表。挺達群聖之端。恬淡涅槃之域。二乘韜思於重忘之致。十住息慮於動靜之機。梵王咨嗟以歸德。帝釋伏膺而厭位。其為聖也。亦已極矣。於是應定光之遐記。驗大通之圖錄。出五道而龍興。超帝皇以命世。道王三界。德被十方。畿甸恆沙。都邑大千。偃九定之閒室。登七覺之雲觀。濯八解之清池。遊總持之廣苑。爾乃戴慈悲之殿。處空同之座。袞龍眾好。天冠頂相。左輔彌勒之流。右弼文殊之匹。前歌大方之雅頌。後舞四攝之鑾拂。衛以八住體虛之士。侍以四果卓落通仙。三臺唯聖。六府唯賢。爾乃宣教姬孔。宰守虞唐。揚威湯武。州牧三皇。其為化也。坦八正之平衢。開三乘之通津。𠛱無為之妙宅。濟大苦於勞塵。杜三惡之姦路。啟懽樂於天人。爵以果伯之位。祿以甘露之餐。功巨者賞以淨土之封。勳小者指以化城之安。此乃超百王之洪業。太平之至治也。五趣宦身之清朝。四生土位之宗極。而群迷愚嶮。背真彌曠。欣濡洙之近足。忘江湖於遠全。故魔王波旬。植愚根於曠始。積迷心於妄境。汎三染之洪波。入邪見之稠林。至乃竊弄神器。假偽冒真。夸王天宮。分𠛱嶽土。制命六天。縱肆偏威。內以三公諸毒。卿相九結。外以軍將六師。戎卒四岳。內行跋扈。不忌皇憲。自火螢光。爭暉天照。故乃頃者抗行神威。揚兵道樹。震雷公霹靂之聲。𠛱擔石吐火之眾。又持世致惑於靜室。波崙悲號於都肆。斯皆癡狂縱。虧於聖節。作亂中夏。為日久矣。聖皇悼昏俗之聾瞽。悲弱喪以增懷。將總群邪以齊見。會九流而同津。於是命將大勢之徒。簡卒金剛之類。茹金嚼鐵之夫。衝水蹈火之士。勇卒塵沙。驍雄億萬。星流風發。龍騰魔境。置軍萬全之策。逼寇必死之野。而魔賊不祗。敢執蠻荊之蠢爾。抗宗繪之逋慠。建麾於自憍之地。結固於雲迷之嶮。傍唐重複。俠疊鱗次。且其形勢。則癡山嵯峨固其前。愛水浩汗漲於後。邪林蔚薈蒙其左。癡㵎淵玄帶其右。塵勞之卒。豺視於交境。六師之將。虎步於長逵。望若雲起蔽天。霧塞六合。其為盛也。開闢罕有。臣等於是承聖朝之遐威。出超啚之奇略。蓋以高算之籠。彌以玄策之圍。精騎千里。步卒萬帀。遊師翳野。屯塞要害。使前將軍檀那。望慳麾以直進。後軍毗耶。蹴懈卒於其後。禪那略遊騎於其左。尸羅防密姦於其右。外軍漚和。浪騎隊於平原之上。走逗兵於詰屈之下。陳虎旅而高驤。設危機於幽伏。中軍般若。握玄樞之妙鑒。把戰勝之奇術。控億兆之雄將。擁塵沙之勁卒。於是眾軍響應。萬塗競進。感動六合。聲震天地。雄夫奮威浪奔。白刃之光。奪於曦曜。法鼓之音。亂於雷震。䩛馬䟃䟃以騰擲。迅象飛控以馳驅。禪弓煙舉而雲興。慧箭雨灑以流虛。鞭以假名之策。蹴入無有之原。研以師子之吼。刺以苦空之音。揮干將而亂斬。動戈矛而競偃。橫塵尸以被野。流膋血於長川。崩癡山之嵯峨。竭愛水之洪流。窮僭於諸見之窟。挫高於七慢之巢。於是魔賊。進無抗鱗之用。退無希脫之隱。慮盡路窮。迴遑靡據。魔王面縛於魔庭。群旅送命於軍門。諸天電卷以歸化。迷徒風馳於初暉。皇威掃蕩。其猶大陽之熯晨霜。注洪流以滅爝火。故使萬世之逋寇。土崩於崇朝。中華之昔難。肅清於俄頃。斯誠聖皇神會之奇功。曠代著世之休烈。雖昔殷湯建雲功於夏郊。周武掃清氛於商野。斯乃上古之雄奇。豈以得齊於聖勳。臣輒奉宣皇猷。綏慰初附。安以空同之宅。充以八解之流。防以戒善之禮。習以六度之風。耆年者。悟其即真於新唱。弱喪者。始聞歸歟之音。夫應天順罰。春秋之道。興功定亂。先王所美。元惡以賓。祗從聖憲。六合同明。廓清宇內。玄風遐扇。率土懷慶。朝有康哉之歌。野有樂哉之詠。功高道大。非見所表。聖慮幽深。非言能宣。麤條皇威奇算之方。又𠛱眾軍龍驤之勢。電驛星馳。謹露布以聞。臣等誠惶以下。
余以講習之暇。聊復永日。寓言假事。庶明大道。冀好迷之流。不遠而復。經云。涅槃無生而無不生。至智無照而無不照。無生無照。一切皆成。成無成而無不成。其唯如來乎。戰勝不以干戈之功。略地不以兵強天下。皇王非處一之尊。霸臣非桓文之貴。丘姬之教。於斯遠矣。聃周之言。似而非當。故知宗極存乎俗見之表。至尊王於真鑒之裏。中人躊躇於有無之閒。下愚驚笑於常迷之境。庶令覽者捨河伯秋水之自多。遠遊於海若之淵門。不束情於近教。而駭神於長廣之說也。《弘明集》十四《高僧傳》。
勝鬘經序
勝鬘經者。蓋是方等之宗極者也。所以存於千載。功由人弘。故得以元嘉十三年。歲在乙亥。有天竺沙門名功德賢。業素敦尚。貫綜大乘。遠載梵本。來遊上京。庇迹祇洹。招學讚訪。才雖不精絕。義粗輝揚。遂播斯旨。乃上簡帝王。于時有優婆塞何上之。尸丹楊尹。為佛法檀越。登集華輦。敏德名望。便於郡內。請出此經。既會賢本心。又謹傳譯。字句雖質。而理妙淵博。殆非常情所可厝慮。時竺道生義學弟子竺道攸者。少習玄宗。偏蒙旨訓。後侍從入廬山。溫故傳覆。可謂助鳳耀德者也。法師至元嘉十一年。於講坐之上。遷神。異世道攸。慕深情慟。有若天墜。於是奉訣墳壟。遂遁臨川三十許載。經出之後。披尋反覆。既悟深旨。仰而嘆曰。先師昔義。闇與經會。但歲不待人。經襲義後。若明匠在世。剖析幽賾者。豈不使異經同文。解無餘向者哉。輒敢解釋。兼翼宣遺訓。故作注解。凡有五卷。時人以為文廣義隱。所以省者。息心玄門。至大明四年。孝武皇帝以其師習有承。敕出為都邑法師。慈因得諮覲粗問此經首尾。又尋其注意。竊謂義然。今聊撮其要解。撰為二卷。庶使後賢共見其旨焉。《釋藏‧跡》九。
大涅槃經記
此大涅槃經。初十卷。有五品。其梵本是東方道人智猛。從天竺將來。暫憩高昌。有天竺沙門曇無讖。廣學博見。道俗兼綜。遊方觀化。先在燉煌。河西王宿植洪業。素心冥契。契應王公。躬統士眾。西定燉煌。會遇其人。神解悟識。請迎詣州。安止內苑。遣使高昌。取此梵本。命讖譯出。此經。初分唯有五品。次六品已後。其本在燉煌。讖因出經下際。知部黨不足訪募餘殘。有梵道人應期送到此經梵本都二萬五千偈。後來梵本。想亦近具足。但頃來國家殷猥。未暇更譯。遂少停滯諸可流布者。經中大意。宗塗悉舉。無所少也。今現已有十三品。作四十卷。為經文句。執筆者。一承經師口所譯。不加華飾。其經初後所演佛性廣略之閒耳。無相違也。每自惟省。雖復西垂。深幸此遇。遇此大典。開解常滯。非言所盡。以諸家譯經之致。大不允其旨歸。疑謬後生。是故竊不自辭。輒作徒勞之舉。冀少有補益。諮參經師。采尋前後。略舉初五品為私記。餘致準之。悉可領也。《釋藏‧跡》八。
華嚴經記
華嚴經梵本。凡十萬偈。黃道人支法領。從于闐得此三萬六千偈。以晉義熙十四年歲次鶉火三月十日。於揚州司空謝石所立道場寺。請天竺禪師佛度跋陀羅。手執梵文。譯梵為晉。沙門釋法業。親從筆受。時吳郡內史孟顗。右衛將軍褚叔度。為檀越。至元熙二年六月十日出訖。凡再校梵本。至大宋永初二年。辛丑之歲。十二月二十八日。校畢。《釋藏‧跡》九。
優婆塞戒經記
太歲在丙寅。夏四月二十三日。河西王世子。撫軍將軍錄尚書事。大沮渠興國。與諸優婆塞等五百餘人。共於都城之內。請天竺法師曇摩讖。譯此在家菩薩戒。至秋七月二十三都訖。秦沙門道養筆受。願此功德。令國祚無窮。將來之世。值遇彌勒。初聞悟解。逮無生忍。十方有識。咸同斯誓。《釋藏‧跡》九。
摩得勒伽記
宋元嘉十二年。歲在乙亥。揚州聚落丹陽郡。秣陵縣平樂寺。三藏與弟子共出此律。從正月起。至九月二十三日草成。二十五日寫畢。白衣優婆塞。張道孫。敬信執寫。《釋藏‧百》一。
八吉祥記
八吉祥經。宋元嘉二十九年。太歲壬辰正月三日。天竺國大乘比丘。釋求那跋陀羅。於荊州城內。譯出此經。至其月六日竟。使持節侍中都督荊湘雍益梁寍南北秦八州諸軍事。司空荊州刺史。領南蠻校尉。南譙王。優婆塞劉義宣。為檀越。《釋藏‧跡》九。
禪要祕密治病經記
河西王從弟優婆塞大沮渠安陽侯。於于闐國衢摩帝大寺。金剛阿練若住處。從天竺比丘大乘沙。門佛陀斯那。其人天才特拔。諸國中獨步。口誦半億偈。兼明禪法。內外綜博。無籍不練。故世人咸曰人中師子。沮渠親面稟受。憶誦無滯。以宋孝建二年九月八日。於竹園精舍。書出此經。至其月二十五日訖。尼慧濬為檀越。《釋藏‧善》三又《跡》九。
雜阿毗曇心序
如來泥洹數百年後。有尊者法勝。於佛所說經藏之中。抄集事要。為二百五十偈。號阿毗曇心。其後復有尊者達摩多羅。覽其所製。以為文體不足。理有所遺。乃更搜采眾經。復為三百五十偈。補其所闕。號曰雜心。新舊偈本。凡有六百。篇第之數。則有十一品。篇號仍舊。為稱唯有擇品一品全異。於先尊者多羅。復即自廣引諸論。敷演其義。事無不列。列無不辨。微言玄旨。於是昭著。自茲之後。道隆於世。涉學之士。莫不寶之。以為美說。於宋元嘉三年。徐州刺史太原王仲德。請外國沙門伊葉波羅。於彭城出之。擇品之半。及論品一品。有緣事起。不得出竟。至元嘉八年。復有天竺法師名求那跋摩。得斯陀含道。善練茲經。來遊揚都。更從校定。諮詳大義。余不以闇短。廁在二集之末。輒記所聞。以訓章句。庶於覽者。有過半之益耳。《釋藏‧跡》十。
果實寺中碑銘
宋元初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處。聞鐘磬聲。天花滿山。因建伽藍。其後有梵僧求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩聖主。大宏寶塔。遂同銘之。《續高僧傳‧僧朗傳》引《果實寺舊碑》。
瑞像梵書
此迦羅衛國育王第四女之所造也。續高僧傳十二慧最。
石函銘
宋元徽元年建塔。《續高僧‧傳僧朗傳》果實寺置塔獲石圅銘。
與南陽劉廓書
每思棊聚。非意致闊。方有來緣。想能近領。述異記道珍嘗為孱陵令廓為荊州參軍每與圍棊日夜相就局子略無停輟道珍以宋元徽三年六月二十六日亡至九月廓坐齋中忽見一人以書投廓云朱孱陵書廓開書看是道珍手跡既讀書失所在渚宮遺事作想能近顧。