《卷上》
九徵第一人物情性，志氣不同。徵神見貌，形驗有九。
〈九徵〉第一
蓋人物之本，出乎情性。性質稟之自然，情變由於染習。是以觀人察物，當尋其性質也。情性之理，甚微而玄，非聖人之察，其孰能究之哉？知無形狀，故常人不能覩，惟聖人目擊而照之。凡有血氣者，莫不含元一以為質，質不至則不能涉寒暑，歷四時。稟陰陽以立性，性資於陰陽，故剛柔之意別矣。體五行而著形。骨勁筋柔，皆稟精於金木。苟有形質，猶可即而求之。由氣色外著，故相者得其情素也。
凡人之質量，中和最貴矣。質白受采，味甘受和。中和者，百行之根本，人情之良田也。中和之質，必平淡無味，惟淡也，故五味得和焉。若苦，則不能甘矣；若酸，則不能醎矣。故能調成五材，變化應節。平淡無偏，群材必御，致用有宜，通變無滯。是故觀人察質，必先察其平淡，而後求其聰明。譬之驥騄，雖超逸絕群，若氣性不和，必有毀（衡）〔銜〕碎首決胸之禍也。聰明者，陰陽之精。離目、坎耳，視聽之所由也。陰陽清和，則中叡外明。聖人淳耀，能兼二美。知微知章，耳目兼察，通幽達微，官材授方，舉無遺失。自非聖人，莫能兩遂。雖得之於目，或失之於耳。故明白之士，達動之機，而暗於玄慮；達於進趨，而暗於止靜。以之進趨，則欲速而成疾；以之深慮，則抗奪而不入也。玄慮之人，識靜之原，而困於速捷。性安沉默，而智乏應機。以之閑靜，則玄微之道搆；以之濟世，則勁捷而無成。猶火日外照，不能內見；金水內映，不能外光。人各有能，物各有性。是以聖人任明白以進趨，委守成於玄慮，然後動止得節，出處應宜矣。二者之義，蓋陰陽之別也。陽動陰靜，乃天地之定性，況人物乎？
若量其材質，稽諸五物，五物之徵，亦各著於厥體矣。䈥勇色青，血勇色赤，中動外形，豈可匿也。其在體也，木骨、金䈥、火氣、土肌、水血，五物之象也。五性者，成形之具。五物為母，故氣色從之而具。五物之實，各有所濟。五性不同，各有所稟，稟性多者則偏性生也。是故骨植而柔者，謂之弘毅；弘毅也者，仁之質也。木則垂蔭，為仁之質。質不弘毅，不能成仁。氣清而朗者，謂之文理；文理也者，禮之本也。火則照察，為禮之本。本無文理，不能成禮。體端而實者，謂之貞固；貞固也者，信之基也。土必吐生，為信之基（也）。基不貞固，不能成信。䈥勁而精者，謂之勇敢；勇敢也者，義之決也。金能斷割，為義之決。決不勇敢，不能成義。色平而暢者，謂之通微；通微也者，智之原也。水流疏達，為智之原。原不通微，不能成智。五質恒性，故謂之五常矣。五物，天地之常氣；五德，人物之常行。
五常之別，列為五德：是故溫直而擾毅，木之德也；溫而不直則懦，擾而不毅則剉。剛塞而弘毅，金之德也；剛而不塞則決，弘而不毅則缺。愿恭而理敬，水之德也；愿而不恭則悖，理而不敬則亂。寬栗而柔立，土之德也；寬而不栗則慢，柔而不立則散。簡暢而明砭，火之德也。簡而不暢則滯，明而不砭則翳。雖體變無窮，猶依乎五質。人情萬化，不可勝極。尋常竟源，常在於五。故其剛柔明暢貞固之徵，著乎形容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。自然之理，神動形色。誠發於中，德輝外耀。故心質亮直，其儀勁固；心質休決，其儀進猛；心質平理，其儀安閑。夫儀動成容，各有態度：直容之動，矯矯行行；休容之動，業業蹌蹌；德容之動，顒顒卬卬。
夫容之動作，發乎心氣，心氣於內，容見於外。心氣之徵，則聲變是也。心不繫一，聲和乃變。夫氣合成聲，聲應律呂：清而亮者律，和而平者呂。有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。心氣不同，故聲發亦異也。夫聲暢於氣，則實存貌色：非氣無以成聲，聲成則貌應。故誠仁，必有溫柔之色；誠勇，必有矜奮之色；誠智，必有明達之色。聲既殊管，故色亦異狀。夫色見於貌，所謂徵神。貌色徐疾，為神之徵驗。徵神見貌，則情發於目。目為心候，故應心而發。故仁，目之精，愨然以端；心不傾倚，則視不回邪。勇，膽之精，曄然以彊。志不怯懦，則視不衰悴。然皆偏至之材，以勝體為質者也。未能不厲而威，不怒而嚴。故勝質不精，則其事不遂。能勇而不能怯，動必悔吝隨之。是故直而不柔則木，木彊（激）〔徼〕訐，失其正直。勁而不精則力，負鼎絕臏，失其正勁。固而不端則愚，專己自是，陷於愚戇。氣而不清則越，辭不清順，發越無成。暢而不平則蕩。好智無涯，蕩然失絕。是故中庸之質，異於此類。勇而能怯，仁而能決，其體兩兼，故為眾材之主。五常既備，包以澹味。既體鹹酸之量，而以無味為御。五質內充，五精外章。五質澹凝，淳耀外麗。是以目彩五暉之光也。心清目朗，粲然自耀。故曰「物生有形，形有神精」。不問賢愚，皆受氣質之稟性陰陽，但智有精粗，形有淺深耳。尋其精色，視其儀象，下至皁隸牧圉，皆可想而得之也。能知精神，則窮理盡性。聖人有以見天下之動而擬諸形容，故能窮理盡性以至於命。
性之所盡，九質之徵也。陰陽相生，數不過九。故性情之變，質亦同之。然則平陂之質在於神，神者，質之主也。故神平則質平，神陂則質陂。明暗之實在於精，精者，實之本。故精惠則實明，精濁則實暗。勇怯之勢在於䈥，䈥者，勢之用。故䈥勁則勢勇，䈥弱則勢怯。彊弱之植在於骨，骨者，植之基。故骨剛則植彊，骨柔則植弱。躁靜之決在於氣，氣者，決之地也。氣盛決於躁，氣沖決於靜矣。慘懌之情在於色，色者，情之候也。故色悴由情慘，色悅由情懌。衰正之形在於儀，儀者，形之表也。故儀衰由形殆，儀正由形肅。態度之動在於容，容者，動之符也。故衺動則容態，正動則容度。緩急之狀在於言。言者，心之狀也。故心恕則言緩，心褊則言急。其為人也，質素平澹，中叡外朗，䈥勁植固，聲清色懌，儀（正）〔崇〕容直，則九徵皆至，則純粹之德也。非至德大人，其孰能與於此。九徵有違，違為乖戾也。則偏雜之材也。或聲清色懌，而質不平淡；或䈥勁植固，而儀不崇直。三度不同，其德異稱。偏材荷一至之名，兼材居德儀之目，兼德體中庸之度。故偏至之材，以材自名；猶百工眾伎，各有其名也。兼材之人，以德為目；仁義禮智，得其一目。兼德之人，更為美號。道不可以一體說，德不可以一方待。育〔萬〕物而不為仁，齊眾形而不為德。凝然平淡，與物無際，誰知其名也。是故兼德而至，謂之中庸；居中履常，故謂之中庸。中庸也者，聖人之目也。大仁不可親，大義不可報，無德而稱，寄名於聖人也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。施仁以親物，立義以利仁，失道而成德，抑亦其次也。一至謂之偏材，偏材，小雅之質也；徒仁而無義，徒義而無仁，未能兼濟，各守一行，是以名不及大雅也。一徵謂之依似，依似，亂德之類也；純訐似直而非直，純宕似通而非通。一至一違謂之間雜，間雜，無恒之人也。善惡參渾，心無定是。無恒之操，胡可擬議。無恒、依似，皆風人末流。其心孔艱者，乃有教化之所不受也。末流之質，不可勝論，是以略而不概也。蕃徒成群，豈可數哉！
體別第二稟氣陰陽，性有剛柔。拘抗文質，體越各別。
〈體別〉第二
夫中庸之德，其質無名。汎然不繫一貌，人無得而稱焉。故鹹而不鹻，謂之醎耶，無鹻可容，公成百鹵也，與鹹同。淡而不𨣈，謂之淡耶，味復不𨣈。質而不縵，謂之質耶，理不縵素。文而不繢。謂之文耶，采不畫繢。能威能懷，能辨能訥，居醎淡之和，處質文之際。是以望之儼然，即之而文，言滿天下無辭費。變化無方，以達為節。應變適化，期於通物。是以抗者過之，勵然抗奮於進趨之塗。而拘者不逮。屯然無為於拘抗之外。
夫拘抗違中，故善有所章，而理有所失。養形至甚，則虎食其外；高門懸薄，則病攻其內。是故厲直剛毅，材在矯正，失在（激）〔徼〕訐；訐刺生於剛厲。柔順安恕，每在寬容，失在少決；多疑生於恕懦。雄悍傑健，任在膽烈，失在多忌；慢法生於桀悍。精良畏慎，善在恭謹，失在多疑；疑難生於畏慎。彊楷堅勁，用在楨幹，失在專固；專己生於堅勁。論辨理繹，能在釋結，失在流宕；傲宕生於機辨。普愽周（給）〔洽〕，弘在覆裕，失在溷濁；溷濁生於周普。清介廉潔，節在儉固，失在拘局；拘局生於廉潔。休動磊落，業在攀躋，失在䟽越；疏越生於磊落。沉靜機密，精在玄微，失在遲緩；遲緩生於沉靜。樸露徑盡，質在中誠，失在不微；漏露生於徑盡。多智韜情，權在譎略，失在依違。隱違生於韜情。及其進德之日不止，揆中庸以戒其材之拘抗，抗者自是以奮勵，拘者自是以守局。而指人之所短以益其失，拘者愈拘，抗者愈抗。或負石沉軀，或抱木燋死。猶晉楚帶劍，遞相詭反也。自晉視楚，則笑其在左；自楚視晉，則笑其在右。左右雖殊，各以其用，而不達理者，橫相誹謗。拘抗相反，皆不異此。
是故彊毅之人，狠剛不和，不戒其彊之搪突，而以順為撓，厲其抗。以柔順為撓弱，抗其搪突之心。是故可以立法，難與入微。狠彊剛戾，何機微之能入。柔順之人，緩心寬斷，不戒其事之不攝，而以抗為劌，安其舒。以猛抗為劌傷，安其恕忍之心。是故可與循常，難與權疑。緩心寡斷，何疑事之能權。雄悍之人，氣奮勇決，不戒其勇之毀跌，而以順為恇，竭其勢。以順忍為恇怯，而竭其毀跌之勢。是故可與涉難，難與居約。奮悍毀跌，何約之能居。懼慎之人，畏患多忌，不戒其懦於為義，而以勇為狎，增其疑。以勇戇為輕侮，而增其疑畏之心。是故可與保全，難與立節。畏患多忌，何節義之能立。凌楷之人，秉意勁特，不戒其情之固護，而以辨為偽，彊其專。以辨愽為浮虛，而彊其專一之心。是故可以持正，難與附眾。執意堅持，何人眾之能附。辨愽之人，論理贍給，不戒其辭之汎濫，而以楷為繫，遂其流。以楷正為繫礙，而遂其流宕之心。是故可與汎序，難與立約。辨愽汎濫，何質約之能立。弘普之人，意愛周洽，不戒其交之溷雜，而以介為狷，廣其濁。以拘介為狷戾，而廣其溷雜之心。是故可以撫眾，難與厲俗。周洽溷雜，何風俗之能厲。狷介之人，砭甫廉反。清激濁，不戒其道之隘狹，而以普為穢，益其拘。以弘普為穢雜，而益其拘局之心。是故可與守節，難以變通。道狹津隘，何通塗之能涉。休動之人，志慕超越，不戒其意之大猥，而以靜為滯，果其銳。以沉靜為滯屈，而增果銳之心。是故可以進趨，難與持後。志在超越，何謙後之能持。沉靜之人，道思廻復，不戒其靜之遲後，而以動為疏，美其懦。以躁動為麤疏，而美其懦弱之心。是故可與深慮，難與捷速。思慮廻復，何機速之能及。樸露之人，中疑實𥔿，不戒其實之野直，而以譎為誕，露其誠。以權譎為浮誕，而露其誠信之心。是故可與立信，難與消息。實𥔿野直，何輕重之能量。韜譎之人，原度取容，不戒其術之離正，而以盡為愚，貴其虛。以款盡為愚直，而貴其浮虛之心。是故可與讚善，難與矯違。韜譎離正，何違邪之能矯。
夫學，所以成材也；彊毅靜其抗，柔順厲其懦。恕，所以推情也；推己之情，通物之性。偏材之性不可移轉矣。固守性分，聞義不徙。雖教之以學，材成而隨之以失。剛毅之性已成，（激）〔徼〕訐之心彌篤。雖訓之以恕，推情各從其心。意之所非，不肯是之於人。信者逆信，推己之信，謂人皆信，而詐者得容為偽也。詐者逆詐，推己之詐，謂人皆詐，則信者或受其疑也。故學不入道，恕不周物，偏材之人，各是己能，何道之能入，何物能周也。此偏材之益失也。材不能兼，教之愈失。是以宰物者用人之仁去其貪，用人之智去其詐，然後群材畢御，而道周萬物也矣。
流業第三三材為源，習者為流。流漸失源，其業各異。
〈流業〉第三
蓋人流之業，十有二焉。性既不同，染習又異，枝流條別，各有志業。有清節家，行為物範。有法家，立憲垂制。有術家，智慮無方。有國體，三材純備。有器能，三材而微。有臧否，分別是非。有伎倆，錯意工巧。有智意，能鍊眾疑。有文章，屬辭比事。有儒學，道藝深明。有口辨，應對給捷。有雄傑。膽略過人。
若夫德行高妙，容止可法，是謂清節之家，延陵、晏嬰是也。建法立制，彊國富人，是謂法家，管仲、商鞅是也。思通道化，策謀奇妙，是謂術家，范蠡、張良是也。兼有三材，三材皆備，德與法，術皆純備也。其德足以厲風俗，其法足以正天下，其術足以謀廟勝，是謂國體，伊尹、呂望是也。兼有三材，三材皆微，不純備也。其德足以率一國，其法足以正鄉邑，其術足以權事宜，是謂器能，子產、西門豹是也。兼有三材之別，各有一流。三材為源，則習者為流也。清節之流，不能弘恕，以清為理，何能寬恕。好尚譏訶，分別是非，己不寬恕，則是非生。是謂臧否，子夏之徒是也。法家之流，不能創思遠圖，法制於近，思不及遠。而能受一官之任，錯意施巧，務在功成，故巧意生。是謂伎倆，張敞、趙廣漢是也。術家之流，不能創制垂則，以術求功，故不垂則。而能遭變用權，權智有餘，公正不足，長於權者，必短於正。是謂智意，陳平、韓安國是也。凡此八業，皆以三材為本。非德無以正法，非法無以興術。是以八業之建，常以三材為本。故雖波流分別，皆為（輕）〔經〕事之材也。耳目殊管，其用同功；群材雖異，成務一致。能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。辯不入道，而應對資給，是謂口辯，樂毅、曹丘生是也。膽力絕眾，材略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。凡此十二材，皆人臣之任也，各抗其材，不能兼備，保守一官，故為人臣之任也。主德不預焉。
主德者，聰明平淡，總達眾材，而不以事自任者也。目不求視，耳不參聽，各司其官，則眾材達。眾材既達，則人主垂拱無為而理。是故主道立，則十二材各得其任也。上無為，則下當任也。清節之德，師氏之任也；掌以道德，教道冑子。法家之材，司寇之任也；掌以刑法，禁制姦暴。術家之材，三孤之任也；掌以廟謨，佐公論正。三材純備，三公之任也；位於三槐，坐而論道。三材而微，冢宰之任也；天官之卿，總御百官。臧否之材，師氏之佐也；分別是非，以佐師氏。智意之材，冢宰之佐也；師事制宜，以佐天官。伎倆之材，司空之任也；錯意施巧，故掌冬官。儒學之材，安民之任也；掌以德毅，保安其人。文章之材，國史之任也；憲章紀述，垂之後代。辯給之材，行人之任也；掌之應荅，送迎道路。驍雄之材，將帥之任也。掌轄師旅，討平不順。是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。太平之所以成，由官人之不易方。若使足操物，手求行，四體何由寧？理道何由平？若道不平淡，與一材同用好，譬大匠善規，惟規之用。則一材處權，而眾材失任矣。惟規之用，則矩不得立其方，繩不得經其直，雖（目）〔日〕運規矩，無由成矣。
材理第四材既殊塗，理亦異趣。故講群材，至理乃定。
〈材理〉第四
夫建事立義，莫不須理而定。言前定則不惑，事前定則不躓。及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人〔材〕異也。事有萬端，人情舛駁，誰能定之。夫理多品則難通，人材異則情詭。情詭、難通，則理失而事違也。情詭理多，何由而得。夫理有四部，道義事情，各有部也。明有四家，明通四部，各有其家。情有九偏，以情犯明，得失有九。流有七似，似是而非，其流有七。說有三失，辭勝理滯，所失者三。難有六構，彊良競氣，忿構有六。通有八能。聰思明達，能通者八。
若夫天地氣化，盈虛損益，道之理也；以道化人，與時消息。法制正事，事之理也；以法理人，務在憲制。禮教宜適，義之理也；以理教之，進止得宜。人情樞機，情之理也。觀物之情，在於言語。
四理不同，其於才也，須明而章，明待質而行。是故質於理合，合而有明，明足見理，理足成家。道義與事情各有家。是故質性平淡，思心玄微，容不躁擾，其心詳密。能通自然，道理之家也；以道為理，故能通自然也。質性警徹，權略機捷，容不遲鈍，則其心機速。能理煩速，事理之家也；以事為理，故審於理煩也。質性和平，能論禮教，容不失適，則禮教得中。辯其得失，義（禮）〔理〕之家也；以義為（禮）〔理〕，故明於得失也。質性機解，推情原意，容不妄動，則原物得意。能適其變，情理之家也。以情為理，故能極物之變。
四家之明既異，而有九偏之情。以（性）〔情〕犯明，各有得失。明出於真，情動於性。情勝明則蔽，故雖得而必喪也。剛略之人，不能理微。用意麤（粗）〔疎〕，意不玄微。故其論大體，則弘愽而高遠；性剛則志遠。歷纖理，則宕往而疏越。志遠故䟽越。抗厲之人，不能廻撓。用意猛奮，志不旋屈。論法直，則括處而公正；性厲則理毅。說變通，則否戾而不入。理毅則滯礙。堅勁之人，好攻其事實。用意端確，言不虛徐。指機理，則頴灼而徹盡；性確則言盡。涉大道，則徑露而單持。言切則義少。辯給之人，辭煩而意銳。用意疾急，志不在退挫。推人事，則精識而窮理；性銳則窮理。即大義，則恢愕而不周。理細故遺大。浮沉之人，不能沉思。用意虛廓，志不淵密。序䟽數，則豁達而傲愽；性浮則志（微）〔傲〕。立事要，則爁（炎）〔焱〕而不定。志傲則理疏。淺解之人，不能深難。用意淺脕，思不深熟。聽辯說，則擬鍔而愉悅；性淺則易悅。審精理，則掉轉而無根。易悅故無根。寬恕之人，不能速捷。用意徐緩，思不速疾。論仁義，則弘詳而長雅；性恕則理雅。趨時務，則遲緩而不及。徐雅故遲緩。溫柔之人，力不休彊。用意溫潤，志不美悅。味道理，則順適而和暢；性和則理順擬疑難，則濡懦而不盡。理順故依違。好奇之人，橫逸而求異。用意奇特，志不同物。造權譎，則倜儻而瓌壯；性奇則尚麗。案清道，則詭常而恢迂。奇逸故恢詭。此所謂（性）〔情〕有九偏，各從其心之所可以為理。心之所可以為理，是非相蔽，終無休已。
若乃性不精暢，則流有七似：有漫談陳說，似（有）〔若〕流行者；浮漫流雅，似若可行。有理少多端，似若愽意者；辭繁喻愽，似若弘廣。有廻說合意，似若讚解者；外佯稱善，內實不知。有處後持長，從眾所安，似能聽斷者；實自無知，如不言。觀察眾談，讚其所安。有避難不應，似若有餘，而實不知者；實不能知，忘徉不應，似有所知而不荅者。有慕通口解，似悅而不懌者；聞言即說，有似於解者，心中漫漫不能悟。有因勝情失，窮而稱妙，辭已窮矣，自以為妙而未盡。跌則掎（蹠）〔摭〕，理已跌矣，而彊牽據。實求兩解，似理不可屈者。辭窮理屈，心樂兩解，而言猶不止，聽者謂之未屈。凡此七似，眾人之所惑也。非明鏡焉能監之。
夫辯有理勝，理至不可動。有辭勝。辭巧不可屈。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之；說事分明，有如粉黛。朗然區別，辭不潰雜。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。以白馬非白馬，一朝而服（于）〔千〕人。及其至關禁錮，直而後過也。夫九偏之材，有同，有反，有雜。同則相解，譬水流於水。反則相非，猶火滅於水。雜則相恢。亦不必同，又不必異，所以恢達。故善接論者，度所長而論之。因其所能，則其言易曉。歷之不動，則不說也；（意在杓馬）〔彼意在狗〕，（彼俟他日）〔馬俟他日〕。傍無聽達，則不難也。凡相難講，為達者聽。不善接論者，說之以雜反；彼意在狗，而說以馬。彼意大同，而說以小異。說之以雜反，則不入矣。以方入圓，理終不可。善喻者，以一言明數事。辭附於理，則言寡而事明。不善喻者，百言不明一意。辭遠乎理，雖汛濫多言，己不自明，況他人乎？百言不明一意，則不聽也。自意不明，誰聽之。是說之三失也。
善難者，務釋事本。每得理而止住。不善難者，舍本而理末。逐其言而接之。舍本而理末，則辭構矣。不尋其本理，而以煩辭相文。善攻彊者，下其盛銳，對家彊梁，始氣必盛。故善攻彊者，避其初鼓也。扶其本指，以漸攻之。三鼓氣勝，衰則攻易。不善攻彊者，引其誤辭，以挫其銳意；彊者意銳，辭或暫誤，擊誤挫銳，理之難也。挫其銳意，則氣構矣。非徒群言交錯，遂至動其聲色。善躡失者，指其所跌。彼有跌失，暫指不逼。不善躡失者，因屈而抵其性。陵其屈跌而抵挫之。因屈而抵其性，則怨構矣。非徒聲色而已，怨恨逆結於心。或常所思求，久乃得之。倉卒諭人，人不速知，則以為難諭。已自久思而不恕人。以為難諭，則忿構矣。非徒怨恨，遂生忿爭。夫盛難之時，其誤難迫。氣盛辭誤，且當避之。故善難者，徵之使還。氣折意還，自相應接。不善難者，凌而激之，雖欲顧藉，其勢無由。棄誤顧藉，不聽其言。其勢無由，則妄構矣。妄言非訾，縱橫恣口。凡人心有所思，則耳且不能聽。思心一至，不聞雷霆。是故並思俱說，競相制止，欲人之聽己。止他人之言，欲使聽己。人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。非不解也，當己出言，由彼方思，故人不解。人情莫不諱不解。謂其不解，則性諱怒。諱不解，則怒搆矣。不顧道理是非於其兇怒忿肆。凡此六搆，變之所由興也。
然雖有變搆，猶有所得。造事立義，當須理定。故雖有變說小故，終於理定功立。若說而不難，各陳所見，則莫知所由矣。人人競說，若不難質，則不知何者可用也。由此論之，談而定理者，眇矣。理多端，人情異。故發言盈庭，莫肯執其咎。必也聰能聽序，登高能賦，求物能名，如顏回聽哭，蒼舒量象。思能造端，子展謀侵晉，乃得諸侯之盟。明能見機，臾駢覩目動，即知秦師退。辭能辯意，伊（藉）〔籍〕荅吳王，〔曰〕一拜一起，未足為勞。捷能攝失，郭淮荅魏帝曰，自知必免防風之誅。守能待攻，墨子謂楚人，吾弟子已（學）〔待〕之於宋。攻能奪守，毛遂進曰，今日從為楚，不為趙也。楚王從而謝之。奪能易予。以子之矛，易子之盾，則物主辭窮。兼此八者，然後乃能通於天下之理。通於天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，所謂偏材之人。則所達者偏，而所有異目矣。各以所通，而立其名。是故聰能聽序，謂之名物之材；思能造端，謂之搆架之材；明能見機，謂之達識之材；辭能辯意，謂之贍給之材；捷能攝失，謂之權捷之材；守能待攻，謂之持論之材；攻能奪守，謂之推徹之材；奪能易予，謂之貿說之材。通材之人，既兼此八材，行之以道。與通人言，則同解而心喻；同即相是，是以心相喻。與眾人言，則察色而順性。下有盛色，避其所短。雖明包眾理，不以尚人；恒懷謙下，故處物上。聰叡資給，不以先人。常懷退後，故在物（上）〔先〕。善言出己，理足則止。通理則止，不務煩辭。鄙誤在人，過而不迫。見人過跌，輒當歷避。寫人之所懷，扶人之所能。扶贊人之所能，則人人自任矣。不以事類犯人之所婟，胡故反。與盲人言，不諱眇瞎之類。不以言例及己之所長。己有武力，不與虓虎之倫。說直說變，無所畏惡。通材平釋，信而後諫，雖觸龍鱗，物無害者。采蟲聲之善音，不以聲醜，棄其善曲。贊愚人之偶得，不以人愚，廢其嘉言。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不恡；不避銳跌，不惜屈撓。方其勝難，勝而不矜。理自勝耳，何所矜也。心平志諭，無適無莫，付是非於道理，不貪勝以求名。期於得道而已矣。是可與論經世而理物也。曠然無懷，委之至當。是以世務自經，萬物自理。