《卷中》
材能第五材能大小，其準不同。量力而授，所任乃濟。
〈材能〉第五
或曰：人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞。愚以為此非名也。夫人材猶器，大小異，或者以大鼎不能烹雞，喻大材不能治小，失其名也。夫能之為言，已定之稱。先有定質，而後能名生焉。豈有能大而不能小乎？凡所謂能大而不能小，其語出於性有寬急。寬者弘裕，急者急切。性有寬急，故宜有大小。寬弘宜治大，急切宜治小。寬弘之人，宜為郡國，使下得施其功，而總成其事；急切則煩碎，事不成。急小之人，宜理百里，使事辦於己。弘裕則網漏，庶事荒矣。然則郡之與縣，異體之大小者也。明能治大郡，則能治小郡；能治大縣，亦能治小縣。以實理寬急論辨之，則當言大小異宜，不當言能大不能小也。若能大而不能小，仲尼豈不為季氏臣？若夫雞之與牛，亦異體之小大也，鼎能烹牛，亦能烹雞；銚能烹雞，（亦）〔不〕能烹犢。故鼎亦宜有大小。若以烹犢，則豈不能烹雞乎？但有宜與不宜，豈有能與不能。故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨大小之謂也。文者理百官，武者治軍旅。夫人材不同，能各有異：有自任之能，脩己潔身，總（禦）〔御〕百官。有立法使人從之之能，法懸人懼，無敢犯也。有消息辨護之能，智意辨護，周旋得節。有德教師人之能，道術深明，動為物教。有行事使人譴讓之能，云為得理，義和於時。有司察紏摘之能，督察是非，無不區別。有權奇之能，務以奇計，成事立功。有威猛之能。猛毅昭著，振威敵國。
夫能出於材，材不同量，材能既殊，任政亦異。是故自任之能，清節之材也。故在朝也，則冢宰之任，為國則矯直之政。其身正，故掌天官而總百揆。立法之能，（治）〔法〕家之材也。故在朝也，則司寇之任，為國則公正之政。法無私，故掌秋官而詰姦暴。計策之能，術家之材也。故在朝也，則三孤之任，為國則變化之政。計慮明，故輔三槐而助論道。人事之能，智意之材也。故在朝也，則冢宰之佐，為國則諧合之政。智意審，故佐天官而諧內外。行事之能，譴讓之材也。故在朝也，則司寇之（任）〔佐〕，為國則督責之政。辦眾事，故佐秋官而督傲慢。權奇之能，伎倆之材也。故在朝也，則司空之任，為國則藝事之政。伎（能）〔倆〕巧，故任冬官而成藝事。司察之能，臧否之材也。故在朝也，則師氏之佐，為國則刻削之政。是非章，故佐師氏察善否。威猛之能，豪傑之材也。故在朝也，則將帥之任，為國則嚴厲之政。體果毅，故總六師而振威武。
凡偏材之人，皆一味之美。譬飴以甘為名，酒以苦為實。故長於辦一官，弓工楺材，而有餘力。而短於為一國。兼掌陶冶，器不成矣。何者？夫一官之任，以一味恊五味。鹽人調鹽，醯人調醯，則五味成矣。譬梓（里）〔人〕治材，土官治墻，則廈屋成。一國之政，以無味和五味。水以無味，故五味得其和。猶君體平淡，則百官施其用。又國有俗化，民有劇易，五方不同，風俗各異。土有剛柔，民有劇易。而人材不同，故政有得失。以簡治易則得，治煩則失。是以王化之政，宜於統大；易簡而天下之理得矣。以之治小，則迂。網踈而吞舟之姦漏。辨護之政，宜於治煩；事皆辨護，煩亂乃理。以之治易，則無易。甚於督促，民不便也。策術之政，宜於治難，權略無方，解釋患難。以之治平，則無奇。術數煩眾，民不安矣。矯抗之政，宜於治侈；矯枉過正，以厲侈靡。以之治弊，則殘。俗弊治嚴，則民殘矣。諧和之政，宜於治新；國新禮殺，苟合而已。以之治舊，則虛。苟合之教，非禮實也。公刻之政，宜於紏姦；刻削不深，姦亂不止。以之治邊，則失眾。眾民憚法，易逃叛矣。威猛之政，宜於討亂；亂民桀逆，非威不服。以之治善，則暴。政猛民殘，濫良善矣。伎倆之政，宜於治富；以國彊民，以使。以之治貧，則勞而〔富饒〕下困。易貨改鑄，民失業矣。故量能授官，不可不審也。凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言。智勝則能言，材勝則能行。至於國體之人，能言能行，故為眾材之雋也。
人君之能異於此。平淡無為，以任眾能。故臣以自任為能，竭力致功，以取爵位。君以用人為能；任賢使能，國家自理。臣以能言為能，各言其能，而受其官。君以能聽為能；聽言觀行，而授其官。臣以能行為能，必行其所言。君以能賞罰為能。必當其功過也。所能不同，君無為而臣有事。故能君眾材也。若君以有為，代大匠斲，則眾能失巧，功不成矣。
利害第六建法陳術，以利國家。及其弊也，害歸於己。
〈利害〉第六
蓋人業之流，各有利害。流漸失源，故利害生。夫（節清）〔清節〕之業，著于儀容，發於德行，心清意正，則德容外著。未用而章，其道順而有化。德輝昭著，故不試而效。效理於人，故物無不化。故其未達也，為眾人之所進；理順則眾人樂進之。既達也，為上下之所敬。德和理順，誰能慢之。其功足以激濁揚清，師範僚友。其為業也，無弊而常顯，非徒不弊，存而有顯。故為世之所貴。德信有常，人不能賤。
法家之業，本于制度，待乎成功而效。法以禁姦，姦止乃效。其道前苦而後治，嚴而為眾。初布威嚴，是以勞苦；終以道化，是以民治。故其未達也，為眾人之所忌；姦黨樂亂，忌法者眾。已試也，為上下之所憚。憲防肅然，內外振悚。其功足以立法成治，民不為非，治道乃成。其弊也為群枉之所讎。法行寵貴，終受其害。其為業也有敝而不常用，明君乃能用之彊，明不繼世，故法不常用。故功大而不終。是以商君車裂，吳起支解。
術家之業，出於聰思，待於謀得而章。斷於未行，人無信者，功成事效而後乃彰也。其道先微而後著，精而且玄。計謀微妙，其始至精，終始合符，是以道著。其未達也，為眾人之所不識；謀在功前，眾何由識。其用也，為明主之所珍。暗主昧然，豈能貴之！其功足以運籌通變。變以求通，故能成其功。其退也，藏於隱微。計出微密，是以不露。其為業也，奇而希用，主計神奇，用之者希也。故或沈微而不章。世希能用，道何由章？
智意之業，本于原度，其道順而不忤。將順時宜，何忤之有。故其未達也，為眾人之所容矣；庶事不逆，善者來親。已達也，為寵愛之所嘉。與眾同和，內外美之。其功足以讚明計慮，媚順於時，言計是信也。其敝也，知進而不退，不見忌害，是以慕進也。或離正以自全。用心多媚，故違於正。其為業也，諝而難持，韜情諝智，非雅正之倫也。故或先利而後害。知進忘退，取悔之道。
臧否之業，本乎是非，其道廉而且砭。清而（混）〔不〕雜，（砭）〔貶〕去纖芥。故其未達也，為眾人之所識；清潔不汙，在幽而明。已達也，為眾人之所稱。業常明白，出則受譽。其功足以變察是非。理清道潔，是非不亂。其敝也，為詆訶之所怨。詆訶之徒，不樂聞過。其為業也，峭而不裕，峭察於物，何能寬裕。故或先得而後離眾。清亮為時所稱，理峭為眾所憚。
伎倆之業，本于事能，其道辨而且速。伎計如神，是以速辨。其未達也，為眾人之所異；伎能出眾，故雖微而顯。已達也，為官司之所任。遂事成功，政之所務。其功足以理煩紏邪。釋煩理邪，亦須伎倆。其敝也，民勞而下困。上（不）〔多〕端而下困。其為業也，細而不泰，故為治之末也。道不平弘，其能太乎。
接識第七推己接物，俱識同體。兼能之士，乃達群材。
〈接識〉第七
夫人初甚難知，貌厚情深，難得知也。而士無眾寡，皆自以為知人。故以己觀人，則以為可知也；己尚清節，則凡清節者皆己之所知。觀人之察人，則以為不識也。夫何哉？由己之所尚，在於清節；人之所好，在於利欲。曲直不同於他，便謂人不識物也。是故能識同體之善，性長思謀，則善策略之士。而或失異量之美。遵法者雖美，乃思謀之所不取。何以論其然？夫清節之人，以正直為度，故其歷眾材也，能識性行之常，度在正直，故悅有恒之人。而或疑法術之詭。謂守正足以致治，何以法術為也。法制之人，以分數為度，故能識（較）方直之量，度在法分，故悅方直之人。而不貴變化之術。謂法分足以濟業，何以術謀為也。術謀之人，以思謨為度，故能（成）〔識〕策略之奇，度在思謀，故貴策略之人。而不識遵法之良。謂思謨足以化民，何以法制為也。器能之人，以辨護為度，故能識方略之規，度在辨護，故悅方計之人。而不知制度之原。謂方計足以立功，何以制度為也。智意之人，以原意為度，故能識韜諝之權，度在原意，故悅韜諝之人。而不貴法教之常。謂原意足以為正，何以法理為也。伎倆之人，以邀功為度，故能識進趣之功，度在邀功，故悅功能之人。而不通道德之化。謂伎能足以成事，何以道德為也。臧否之人，以伺察為度，故能識訶砭之明，度在伺察，故悅譴訶之人。而不暢倜儻之異。謂譴訶乃成教，何以寬弘為也。言語之人，以辨析為度，故能識捷給之惠，度在剖析，故悅敏給之人。而不知含章之美。謂辨論（事乃）〔乃事〕理，何以含章為也。
是以互相非駮，莫肯相是。人皆自以為是，誰肯道人之是。取同體也，則接（論）〔詥〕而相得；性能苟同，則雖胡越，接響而情通。取異體也，雖歷久而不知。性能苟異，則雖比肩，歷年而逾踈矣。凡此之類，皆謂一流之材也。故同體則親，異體則踈。若二至已上，亦隨其所兼，以及異數。法家兼術，故能以術輔法。故一流之人，能識一流之善；以法治者，所以舉不過法。二流之人，能識二流之美。體法術者，法術兼行。盡有諸流，則亦能兼達眾材。體通八流，則八材當位，物無不理。故兼材之人與國體同。謂八材之人，始進陳言。冢宰之官，察其所以。
欲觀其一隅，則終朝足以識之。將究其詳，則三日而後足。何謂三日而後足？夫國體之人兼有三材，故談不三日不足以盡之。一以論道德，二以論法制，三以論策術，然後乃能竭其所長而舉之不疑。在上者兼明八材，然後乃能盡其所進用而無疑矣。
然則何以知其兼偏而與之言乎。察言之時何以識其偏材，何以識其兼材也。其為人也，務以流數杼人之所長而為之名目，如是兼也。每因事類杼盡人之所能為之名目，言不容口。如陳以美，欲人稱之。己之有善因事自說，又欲令人言常稱已。不欲知人之所有如是者偏也。人之有善，耳不樂聞，人稱之，口不和也。不欲知人，則言無不疑。聞法則疑其刻削，聞術則疑其詭詐。是故以深說淺，益深益異。淺者意近，故聞深理而心逾衒。是以商君說帝王之道不入，則以彊兵之義示之。異則相（返）〔反〕，反則相非。聞深則心衒，焉得而相是。是以李兌塞（□）〔耳〕而不聽蘇秦之說。是故多陳處直，則以為見美；以其多方，疑似見美也。靜聽不言，則以為虛空；待時來語，疑其無實。抗為高談，則〔以〕為不遜；辭護理高，疑其凌已。遜讓不盡，則以為淺陋；卑言寡氣，疑其淺薄。言稱一善，則以為不愽；未敢多陳，疑其陋狹。歷發眾奇，則以為多端；（偏）〔據《四庫全書》本卷中頁9改。">徧〕舉事類，則欲以釋之，復以為多端。先意而言，則以為分美；言合其意，疑分已美。因失難之，則以為不喻；欲補其失，反不喻也。說以對反，則以為較己；欲反其事而明言，乃疑其較也。愽以異雜，則以為無要。控盡所懷，謂之無要。論以同體，然後乃悅。弟兄忿肆，為陳管蔡之事，則欣暢而和悅。於是乎有親愛之情，稱舉之譽，苟言之同，非徒親愛而已，乃至譽而舉之。此偏材之常失。意常婟護，欲人同己，己不必得，何由暫得。
英雄第八自非平淡，能各有名。英為文昌，雄為武稱。
〈英雄〉第八
夫草之精秀者為英，獸之特群者為雄。物尚有之，況於人乎！故人之文武茂異，取名於此。文以英為名，武以雄為號。是故聰明秀出謂之英，膽力過人謂之雄，此其大體之別名也。若校其分數，則（牙則）〔㸦相〕須。英得雄分，然後成章；雄得英分，然後成剛。各以二分，取彼一分，然後乃成。膽者雄之分，智者英之分。英有聰明，須膽而後成；雄有膽力，須知而後立。
何以論其然？夫聰明者，英之分也，不得雄之膽，則說不行；智而無膽，不能正言。膽力者，雄之分也，不得英之智，則事不立。勇而無謀，不能立事。是故英以其聰謀始，以其明見機，智以謀事之始，明以見事之機。待雄之膽行之；不決則不能行。雄以其力服眾，以其勇排難，非力眾不服，非勇難不排。待英之智成之。智以制宜，巧乃可成。然後乃能各濟其所長也。譬金待水而成利功，物得水然後成養功。若聰能謀始，而明不見機，乃可以坐論，而不可以處事；智能坐論，而明不見機，何事務之能處。聰能謀始，明能見機，而勇不能行，可以循常，而不可以慮變。明能循常，勇不能行，何應變之能為。若力能過人，而勇不能行，可以為力人，未可以為先登；雖絕群，膽雄不決，何先鋒之能為。力能過人，勇能行之，而智不能斷事，可以為先登，未足以為將帥。力能先登，臨事無謀，何將帥之能為。必聰能謀始，明能見機，膽能決之，然後〔乃〕可以為英，張良是也；氣力過人，勇能行之，智足斷事，〔然後〕乃可以為雄，韓信是也。體分不同，以多為目，故英雄異名。張良英智多，韓信雄膽勝。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以為相，制勝于近。雄可以為將。揚威于遠。若一人之身，兼有英雄，則能長世，高祖、項羽是也。
然英之分以多於雄，而英不可以少也。英以致智，智能役雄，何可少也。英分少，則智者去之。故項羽氣力蓋世，明能合變，膽烈無前，濟江焚糧。而不能聽采奇異，有一范增不用，是以陳平之徒皆亡歸高祖。英分多，故群雄服之，英材歸之，兩得其用。雄既服矣，英又歸之。故能吞秦破楚，宅有天下。然則英雄多少，能自勝之數也。勝在於身，則能勝物。徒英而不雄，則雄材不服也；內無主於中，外物何由入。徒雄而不英，則智者不歸往也。無名以接之，智者何由往。故雄能得雄，不能得英；兕虎自成群也。英能得英，不能得雄。鸞鳳自相親也。故一人之身，兼有英雄，乃能役英與雄。能役英與雄，故能成大業也。武以服之，文以綏之，則業隆當年，福流後世。
八觀第九群材異品，志各異歸。觀其通否，所格者八。
〈八觀〉第九
八觀者：一曰觀其奪救，以明間雜；或慈欲濟恤而恡奪（某人）〔其仁〕，或救濟廣厚而乞醯為惠。二曰觀其感變，以審常度；觀其慍怍，則常度可審。三曰觀其（志）〔至〕質，以知其名；徵質相應，覩色知名。四曰觀其所由，以辨依似。依訐似直，倉卒難明。察其所安，昭然可辨。五曰觀其愛敬，以知通塞；純愛則物親而情通，純敬則理踈而情塞。六曰觀其情機，以辨恕惑；得其所欲則恕，違其所欲則惑。七曰觀其所短，以知所長；訐刺雖短，而長於為直。八曰觀其聰明，以知所達。雖體眾材，而材不聰明，事事蔽塞，其何能達。
何謂觀其奪救，以明間雜？夫質有至有違。剛質無欲，所以為至；貪情或勝，所以為違。若至勝違，則惡情奪正，若然而不然。以欲勝剛，以此似剛而不剛。故仁出於慈，有慈而不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者；厲必有剛，有厲而不剛者。若夫見可憐則流涕，慈心發於中。將分與則恡嗇，是慈而不仁者；為仁者必濟恤。覩危急則惻隱，仁情動於內。將赴救則畏患，是仁而不恤者；為恤者必赴危。處虛義則色厲，精厲見於貌。顧利慾則內荏，是厲而不剛者。為剛者必無慾。然則慈而不仁者，則恡奪之也；愛財傷於慈。仁而不恤者，則懼奪之也；恇怯損於仁。厲而不剛者，則慾奪之也。利慾害於剛。故曰：慈不能勝恡，無必其能仁也；愛則不施，（何於仁之為能）〔何仁之能為〕。仁不能勝懼，無必其能恤也；畏懦不果，何恤之能行。厲不能勝慾，無必其能剛也。情存利慾，何剛之能成。是故不仁之質勝，則伎力為害器；仁質既弱而有伎力，此害己之器也。貪悖之性勝，則彊猛為禍梯。廉質既負而性強猛，此禍己之梯也。亦有善情救惡，不至為害，惡物宜翦而除，純善之人憐而救之，此稠厚之人，非大害也。愛惠分篤，雖傲狎不離。平生結交，情厚分深，雖原壤夷俟而不相棄，無大過也。助善著明，雖疾惡，無害也；如殺無道以就有道，疾惡雖甚，無大非也。救濟過厚，雖取人，不貪也。取人之物以有救濟，雖譏在乞醯，非大貪也。是故觀其奪救，而（明）間雜之情可得知也。或畏恡奪慈仁，或救（過濟）〔濟過〕其分，而平淡之主順而恕。
何謂觀其感變，以審常度？夫人厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應贊。視發言之旨趣，觀應和之當否。夫觀其辭旨，猶聽音之善醜；音唱而善醜別。察其應贊，猶視智之能否也。聲和而能否別。故觀辭察應，足以互相別識。彼唱此和，是非相舉。然則論顯揚正，白也；辭顯唱正，是曰明白。不善言應，玄也；默而識之，是曰玄也。經緯玄白，通也；明辨是非，可謂通理。移易無正，雜也；理不一據，言意渾雜。先識未然，聖也；追思玄事，叡也；見事過人，明也；以明為晦，智也；心雖明之，常若不足。微忽必識，妙也；理雖至微，而能察之。美妙不昧，踈也；心致昭然，是曰踈朗。測之益深，實也；心有實智，探之愈精，猶泉滋中出，測之益深也。假合炫燿，虛也；道聽塗說，久而無實，猶池水無源，洩而虛竭。自見其美，不足也；智不贍足，恐人不知以自伐。不伐其能，有餘也。不畏不知。故曰：凡事不度，必有其故。色貌失實，必有憂喜之故。憂患之色，乏而且荒；憂患在心，故形色荒。疾疢之色，亂而垢（雜）〔理〕。黃黑色雜，理多塵垢。喜色愉然以懌，慍色厲然以揚。妬惑之色，冒昧無常，粗白粗赤，憤憤在面。及其動作，蓋竝言辭。色既發揚，言亦從之。是故其言甚懌，而精色不從者，中有違也；心恨而言強和，色貌終不相從。其言有違，而精色可信者，辭不敏也。言不自盡，故辭雖違而色貌可信。言未發而怒色先見者，意憤溢也；憤怒填胸者，未言而色貌已作。言〔已〕發而怒氣送之者，彊所不然也。欲強行不然之事，故怒氣助言。凡此之類，徵見於外，不可奄違。心懽而怒容，意恨而和貌。雖欲違之，精色不從。心動貌從。感愕以明，雖變可知。情雖在內，感愕發外。千形萬貌，粗可知矣。是故觀其感變，而常度之情可知。觀人辭色而知其心，物有常度，然後審矣。
何謂觀其至質，以知其名？凡偏材之性，二至以上，則至質相發，而令名生矣。二至，質氣之謂也。質直氣清，則善名生矣。是故骨直氣清，則休名生焉；骨氣相應，名是以美。氣清力勁，則烈名生焉；氣既清矣，力勁則烈。勁智精理，則能名生焉；智既勁矣，精理則能稱。智直彊愨，則任名生焉。直而又美，是以見任。集于端質，則令德濟焉；質徵端和，善德乃成。加之學，則文理灼焉。圭玉有質，瑩則成文。是故觀其所至之多少，而異名之所生可知也。尋其質氣，覽其清濁，雖有多少之異，異狀之名，斷可知之。
何謂觀其所由，以辨依似？夫純訐性違，不能公正，質氣俱訐，何正之有。依訐似直，以訐訐善；以直之訐，（計）〔訐〕及良善。純宕似流，不能通道，質氣俱宕，何道能通。依宕似通，行傲過節。似通之宕，容傲無節。故曰：直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異；直人之訐，訐惡憚非；純訐為訐，訐善刺是。通者亦宕，宕者亦宕，其宕則同，其所以為宕則異。通人之宕，簡而達道。純宕傲僻以自恣。然則何以別之？直而能溫者，德也；溫和為直，所以為德。直而好訐者，偏也；性直過訐，所以為偏。訐而不直者，依也。純訐似直，所以為依。道而能節者，通也；以道自節，所以為通。通而時過者，偏也；性通時過，所以為偏。宕而不節者，依也。純宕（自）〔似〕通，所以為依。偏之與依，志同質違，所謂似是而非也。質同通直，或偏或依。是故輕諾似烈而寡信，不量己力，輕許死人，臨難畏怯，不能殉命。多易似能而無效，不顧材能，（日）〔自〕謂能辦，受事猖獗，作無效驗。進銳似精而去速，（精）〔情〕躁之人，不能久任。訶者似察而事煩，譴訶之人，每多煩亂。訐施似惠而無成，當時似給，終無所成。面從似忠而退違，阿順目前，卻則自是。此似是而非者也。紫色亂朱，聖人惡之。亦有似非而是者：事同於非，其功實則是。大權似姦而有功，伊去太甲，以成其功。大智似愚而內明，終日不違，內實分別。博愛似虛而實厚，汎愛無私，似虛而實。正言似訐而情忠。譬帝桀紂，至誠忠愛。夫察似明非，御情之反，欲察似類，審則是非，御取人情，反覆明之。有似理訟，其實難別也。故聖人參訊廣訪，與眾共之。非天下之至精，其孰能得其實？若其實可得，何憂乎驩兜？何遷乎有苗？是以昧旦晨興，揚明仄陋，語之三槐，詢之九棘。故聽言信貌，或失其真；言訥貌惡，仲尼失之子羽。詭情御反，或失其賢。疑非人情，公孫失之卜式。賢否之察，實在所依。雖其難知，即當尋其所依而察之。是故觀其所依，而似類之質可知也。雖其不盡得其實，然察其所依似，（身）〔則〕其體氣，粗可幾矣。
何謂觀其愛敬，以知通塞？蓋人道之極，莫過愛敬。愛生於父子，敬立於君臣。是故《孝經》以愛為至德，起父子之親，故為至德。以敬為要道；終君臣之義，故為道之要。《易》以感為德，氣通生物，人得之以利養。以謙為道；尊卑殊別，道之次序。《老子》以無為德，施化無方，德之則也。以虛為道。寂寞無為，道之倫也。禮以敬為本，禮由陰作，肅然清淨。樂以愛為主。樂由陽來，歡然親愛。然則人情之質，有愛敬之誠，方在哺乳，愛敬生矣。則與道德同體，動獲人心，而道無不通也。體道脩德，故物順理通。然愛不可少於敬。少於敬，則廉節者歸之，廉人好敬，是以歸之。而眾人不與；眾人樂愛，愛少，是以不與。愛多於敬，則雖廉節者不悅，而愛接者死之。廉人寡，常人眾。眾人樂愛致其死，則事成業濟。是故愛之為道，不可少矣。何則？敬之為道也，嚴而相離，其勢難久；動必肅容，過之不久。逆旅之人，不及溫和而歸也。愛之為道也，情親意厚，深而感物。煦渝篤密，感物（據《四庫全書》本卷中頁16改。《人物志及注校證》頁165案語引顧定芳刊本作「深矣」。">深感）〔甚深〕。是以翳桑之人，倒戈報德。是故觀其愛敬之誠，而通塞之理可得而知也。篤於慈愛，則溫和而上下之情通；務在禮敬，則嚴肅而外內之情塞。然必愛敬相須，不可一時而無。然行其二義者，常當務令愛多敬少，然後肅穆之風可得希矣。
何謂觀其情機，以辨恕惑？夫人之情有六機：杼其所欲則喜，為有力者譽烏獲，其心莫不忻焉。不杼其所能則怨；為辨給者稱三緘，其心莫不忿然。以自伐歷之則惡，抗己所能，以歷眾人，眾人所惡。以謙損下之則悅；卑損下人，人皆喜悅。犯其所乏則婟，人皆悅己所長，惡己所短，故稱其所短，則婟戾忿肆。以惡犯婟則妬。自伐其能，人所惡也；稱人之短，人所婟也。今伐其所能，犯人所婟，則妬害生也。此人（性）〔情〕之六機也。夫人情莫不欲遂其志，志之所欲，欲遂已成。故烈士樂奮力之功，遭難而力士奮。善士樂督政之訓，政脩而善士用。能士樂治亂之事，治亂而求賢能。術士樂計策之謀，廣筭而求其策。辨士樂陵訊之辭，賓贊而求辨給。貪者樂貨財之積，貨財積，則貪者容其求。幸者樂權勢之尤。權勢之尤，則幸者竊其柄。苟贊其志，則莫不欣然。是所謂杼其所欲，則喜也；所欲之心杼盡，復何怨乎。若不杼其所能，則不獲其志，不獲其志，則戚。憂己才之不展。是故功力不建，則烈士奮；奮，憤不能盡其材也。德行不訓，則正人哀（哀）；〔哀〕，哀不得行其化。政亂不治，則能者歎（歎）；〔歎〕，歎不得用其能。敵能未弭，則術人思（思）；〔思〕，思不得運其奇。貨財不積，則貪者憂（憂）；〔憂〕，憂無所收其利。權勢不尤，則幸者悲。〔悲〕，悲不得弄其權。是所謂不杼其能，則怨也。所怨不杼，其能悅也。人情莫不欲處前，故惡人之自伐。皆欲居物先，故惡人之自伐也。自伐，皆欲勝之類也。是故自伐其善，則莫不惡也。惡其有勝己之心。是所謂自伐歷之，則惡也。是以達者終不自伐。人情皆欲求勝，故悅人之謙。謙所以下之，下有推與之意。是故人無賢愚，接之以謙，則無不色懌。不問能否，皆欲勝人。是所謂以謙下之，則悅也。是以君子終日謙謙。人情皆欲掩其所短，見其所長。稱其所長則悅，稱其所短則慍。是故人駮其所短，似若物冒之。情之憤悶，有若覆冒。是所謂駮其所乏，則婟也。覆冒純塞，其心婟戾。人情陵上者也。見人勝己，皆欲陵之。陵犯其所惡，雖見憎，未害也。雖惡我自伐，未甚疾害也。若以長駮短，是所謂以惡犯婟，則妬（惡生矣）〔也〕。以己之長，駮人之短，而取其害，是以達者不為之也。凡此六機，其歸皆欲處上。物之自大，人人皆爾。是以君子接物，犯而不校。知物情好勝，雖或以小犯己，終不校拒也。不校，則無不敬下，所以避其害也。務行謙敬，誰害之哉。小人則不然，既不見機，不達妬害之機。而欲人之順己，謂欲人無違己。以佯愛敬為見異，孔光逡巡，董賢欣喜。以偶邀會為輕，謂非本心，忿其輕己。苟犯其機，則深以為怨。小人易悅而難事。是故觀其情機，而賢鄙之志可得而知也。賢明志在退下，鄙劣志在陵上。是以平淡之主，御之以正，訓貪者之所憂，戒幸者之所悲。然後物不自伐，下不陵上，賢否當位，治道有序。
何謂觀其所短，以知所長？夫偏材之人，皆有所短。智不能周也。故直之失也訐，刺訐傷於義，故其父攘羊，其子證之。剛之失也厲，剛切傷於理，故諫君不從，承之以劍。和之失也懦，懦弱不及道，故宮之奇為人（撓）〔懦〕，不能強諫。介之失也拘。拘愚不達事，尾生守信，死於橋下。夫直者不訐，無以成其直；既悅其直，不可非其訐。用人之直，恕其訐也。訐也者，直之徵也。非訐不能為直。剛者不厲，無以濟其剛；既悅其剛，不可非其厲。用人之剛，恕其厲也。厲也者，剛之徵也。非厲不能為剛。和者不懦，無以保其和；既悅其和，不可非其懦。用人之和，恕其懦也。懦也者，和之徵也。非懦不能為和。介者不拘，無以守其介；既悅其介，不可非其拘。用人之介，恕其拘也。拘也者，介之徵也。非拘不能為介。然有短者，未必能長也；純訐之人，未能正直。有長者，必以短為徵。純和之人，徵必懦弱。是故觀其徵之所短，而其材之所長可知也。欲用其剛，必采之於厲。
何謂觀其聰明，以知所達？夫仁者，德之基也；載德而行。義者，德之節也；制德之所宜也。禮者，德之文也；禮，德之文理也。信者，德之固也；固，德之所執也。智者，德之帥也。非智不成德。夫智出於明，明達乃成智。明之於人，猶晝之待白日，夜之待燭火。火日所以照晝夜，智達所以明物理。其明益盛者，所見及遠。火日愈明，所照愈遠；智達彌明，理通彌深。及遠之明難，聖人猶有不及。是故守業勤學，未必及材；生知者上，學能者次。材藝精巧，未必及理；因習成巧，淺於至理。理義辨給，未必及智；理成事業，昧於玄智。智能經事，未必及道。役智經務，去道遠矣。道思玄遠，然後乃周。道無不載，故無不周。是謂學不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道智玄微，故四變而後及。道也者，回復變通。理不繫一，故變通之。是故別而論之，各自獨行，則仁為勝；仁者濟物之資，明者見（理）〔物〕而已。合而俱用，則明為將。仁者待明，其功乃成。故以明將仁，則無不懷；威以使之，仁以恤之。以明將義，則無不勝；示以斷割之宜。以明將理，則無不通。理若明練，萬事乃達。然則苟無聰明，無以能遂。暗者昧時，何能成務成遂。故好聲而實，不克則恢；恢迂遠於實。好辯而理，不至則煩；辭煩而無正理。好法而思，不深則刻；刻過於理。好術而計，不足則偽。詭誣詐也。是故鈞材而好學，明者為師；比力而爭，智者為雄。等德而齊，達者稱聖。聖之為稱，明智之極（明）〔名〕也。是以動而為天下法，言而為萬世範，居上位而不亢，在下位而不悶。是以觀其聰明，而所達之材可知也。