太平經鈔乙部
〔《合陰陽順道法》〕
《合陰陽順道法》
〔還年不老〕，〔大道將還〕，〔人年皆將候驗〕。〔瞑目還自視〕，〔正白彬彬〕。〔若且向旦時〕，〔身為安著席〕。〔若居溫蒸中〕，〔於此時筋骨不欲見動〕，〔口不欲言語〕。〔每屈伸者益快意〕，〔心中忻忻〕，〔有混潤之意〕，〔鼻中通風〕，〔口中生甘〕，〔是其候也〕。〔故順天地者〕，〔其治長久〕。〔順四時者〕，〔其王日興〕。〔道無奇辭〕，〔一陰一陽〕，〔為其用也〕。〔得其治者昌〕，〔失其治者亂〕；〔得其治者神且明〕，〔失其治者道不可行〕。〔詳思此意〕，〔與道合同〕。
〔《錄身正神令人自知法》〕
《錄身正神令人自知法》
〔天之使道生人也〕，〔且受一法一身〕，〔七縱橫陰陽〕，〔半陰半陽〕，〔迺能相成〕。〔故上者象陽〕，〔下者法陰〕，〔左法陽〕，〔右法陰〕。〔陽者好生〕，〔陰者好殺〕。〔陽者為道〕，〔陰者為刑〕。〔陽者為善〕，〔陽神助之〕；〔陰者為惡〕，〔陰神助之〕。〔積善不止〕，〔道福起〕，〔令人日吉〕。〔陽處首〕，〔陰處足〕。〔故君貴道德〕，〔下刑罰〕，〔取法於此〕。〔小人反下道德〕，〔上刑罰〕，〔亦取法於此〕。〔故人乃道之根柄〕，〔神之長也〕。〔當知其意〕，〔善自持養之〕，〔可得壽老〕。〔不善養身〕，〔為諸神所咎〕。〔神叛人去〕，〔身安得善乎〕？〔為善不敢失繩纏〕，〔不敢自欺〕。〔為善亦神自知之〕，〔惡亦神自知之〕。〔非為他神〕，〔乃身中神也〕。〔夫言語自從心腹中出〕，〔傍人反得知之〕，〔是身中神告也〕。〔故端神靖身〕，〔乃治之本也〕，〔壽之徵也〕。〔無為之事〕，〔從是興也〕。〔先學其身〕，〔以知吉凶〕。〔是故賢聖明者〕，〔但學其身〕，〔不學他人〕，〔深思道意〕，〔故能太平也〕。〔君子得之以興〕，〔小人行之以傾〕。
〔《脩一卻邪法》〕
《脩一卻邪法》
〔天地開闢貴本根〕，〔乃氣之元也〕。〔欲致太平〕，〔念本根也〕。〔不思其根〕，〔名大煩〕，〔舉事不得〕，〔災並來也〕。〔此非人過也〕，〔失根基也〕。〔離本求末〕，〔禍不治〕，〔故當深思之〕。〔夫一者〕，〔乃道之根也〕，〔氣之始也〕，〔命之所繫屬〕，〔眾心之主也〕。〔當欲知其實〕，〔在中央為根〕，〔命之府也〕。〔故當深知之〕，〔歸仁歸賢使之行〕。〔人之根處內〕，〔枝葉在外〕，〔令守一皆使還其外〕，〔急使治其內〕，〔追其遠〕，〔治其近〕。〔守一者〕，〔天神助之〕。〔守二者〕，〔地神助之〕。〔守三者〕，〔人鬼助之〕。〔四五者〕，〔物祐助之〕。〔故守一者延命〕，〔二者與凶為期〕。〔三者為亂治〕，〔守四五者禍日來〕。〔深思其意〕，〔謂之知道〕。〔故頭之一者〕，〔頂也〕。〔七正之一者〕，〔目也〕。〔腹之一者〕，〔臍也〕。〔脈之一者〕，〔氣也〕。〔五藏之一者〕，〔心也〕。〔四肢之一者〕，〔手足心也〕。〔骨之一者〕，〔脊也〕。〔肉之一者〕，〔腸胃也〕。〔能堅守〕，〔知其道意〕，〔得道者令人仁〕，〔失道者令人貪〕。
〔《以樂卻災法》〕
《以樂卻災法》
〔以樂治身守形順念致思卻災〕。〔夫樂於道何為者也〕？〔樂乃可和合陰陽〕，〔凡事默作也〕，〔使人得道本也〕。〔故元氣樂即生大昌〕，〔自然樂則物強〕，〔天樂即三光明〕，〔地樂則成有常〕，〔五行樂則不相傷〕，〔四時樂則所生王〕，〔王者樂則天下無病〕，〔蚑行樂則不相害傷〕，〔萬物樂則守其常〕，〔人樂則不愁易心腸〕，〔鬼神樂即利帝王〕。〔故樂者〕，〔天地之善氣精為之〕，〔以致神明〕，〔故靜以生光明〕，〔光明所以候神也〕。〔能通神明〕，〔有以道為鄰〕，〔且得長生久存〕。〔夫求道常苦〕，〔不能還其心念〕，〔今移風易俗〕，〔趨其心指〕，〔誰復與之爭者〕？〔太平樂乃從宮中出邪〕？〔固以清靖國〕，〔安身入道〕，〔夷狄卻〕，〔神瑞應來〕。〔懸象還〕，〔凶神往〕。〔夫人神乃生內〕，〔返遊於外〕，〔遊不以時〕，〔還為身害〕，〔即能追之以還〕，〔自治不敗也〕。〔追之如何〕，〔使空室內傍無人〕，〔畫象隨其藏色〕，〔與四時氣相應〕，〔懸之窗光之中而思之〕。〔上有藏象〕，〔下有十鄉〕，〔臥即念以近懸象〕，〔思之不止〕，〔五藏神能報二十四時氣〕，〔五行神且來救助之〕，〔萬疾皆愈〕。〔男思男〕，〔女思女〕，〔皆以一尺為法〕，〔隨四時轉移〕。〔春〕，〔青童子十〕；〔夏〕，〔赤童子十〕；〔秋〕，〔白童子十〕；〔冬〕，〔黑童子十〕；〔四季〕，〔黃童子十二〕。〔二十五神人真人共是道德〕，〔正行法〕，〔陽變於陰〕，〔陰變於陽〕，〔陰陽相得〕，〔道乃可行〕。〔天須地乃有所生〕，〔地須天乃有所成〕。〔春夏須秋冬〕，〔晝須夜〕，〔君須臣〕，〔乃能成治〕。〔臣須君〕，〔乃能行其事〕。〔故甲須乙〕，〔子須丑〕，〔皆相成〕。〔作道治正當如天行〕，〔不與人相應〕，〔皆為逆天道〕。〔比若東海居下而好水〕，〔百川皆歸之〕。〔因得其道〕，〔鯨魚出其中〕，〔明月珠生焉〕，〔是其得道之效也〕。〔道人聚者〕，〔必得延年奇方出〕，〔大瑞應之〕。〔眾賢聚致治平〕，〔眾文聚則治小亂〕，〔五兵聚其治大敗〕。〔君宜守道〕，〔臣宜守德〕，〔道之與德〕，〔若衣之表裏〕。〔天不廣〕，〔不能包含萬物〕。〔萬物皆半好半惡〕，〔皆令忍之〕，〔人君象之〕，〔次皇后後宮之象也〕。〔此二者〕，〔慈愛父母之法也〕。〔故父母養子〕，〔善者愛之〕，〔惡者憐之〕，〔然後能和調家道〕。〔日象人君〕，〔月象大臣〕，〔星象百官〕，〔眾賢共照〕，〔萬物和生〕。〔故清者著天〕，〔濁者著地〕，〔中和著人〕。
〔《調神靈法》〕
《調神靈法》
〔吾欲使天下萬神和親〕，〔不復妄行害人〕，〔天地長悅〕，〔百神皆喜〕，〔令人無所苦〕。〔帝王得天之力〕，〔舉事有福〕，〔豈可間哉〕？〔故聖人能守道〕，〔清靜之時旦食〕，〔諸神皆呼與語言〕，〔比若今人呼客耳〕。〔百神自言為天吏為天使〕，〔群精為地吏為地使〕，〔百鬼為中和使〕。〔此三者〕，〔陰陽中和之使也〕。〔助天地為理〕，〔共興利帝王〕。
〔《守一明法》〕
《守一明法》
〔守一明之法〕，〔長壽之根也〕。〔萬神可祖〕，〔出光明之門〕。〔一精明之時〕，〔若火始生時〕，〔急守之勿失〕。〔始正赤〕，〔終正白〕，〔久久正青〕。〔洞明絕遠復遠〕，〔還以治一〕，〔內無不明也〕。〔百病除去〕，〔守之無懈〕，〔可謂萬歲之術也〕。〔守一明之法〕，〔明有日出之光〕，〔日中之明〕，〔此第一善得天之壽也〕。〔安居閑處〕，〔萬世無失〕。〔守一時之法〕，〔行道優劣〕。〔夫道何等也〕？〔萬物之元首〕，〔不可得名者〕。〔六極之中〕，〔無道不能變化〕。〔元氣行道〕，〔以生萬物〕，〔天地大小〕，〔無不由道而生者也〕。〔故元氣無形〕，〔以制有形〕，〔以舒元氣〕，〔不緣道而生〕。〔自然者〕，〔乃萬物之自然也〕。〔不行道〕，〔不能包裹天地〕，〔各得其所〕，〔能使高者不知危〕。〔天行道〕，〔晝夜不懈〕，〔疾於風雨〕，〔尚恐失道意〕，〔況王者乎〕？〔三光行道不懈〕，〔故著於天而照八極〕，〔失道光滅矣〕。〔王者百官萬物相應〕，〔眾生同居〕，〔五星察其過失〕。〔王者復德〕，〔德星往守之〕。〔行武〕，〔武星往守之〕。〔行柔〕，〔柔星往守之〕。〔行強〕，〔強星往守之〕。〔行信〕，〔信星往守之〕。〔相去遠〕，〔應之近〕。〔天人一體〕，〔可不慎哉〕？
〔《行道有優劣法》〕
《行道有優劣法》
〔春王當溫〕，〔夏王當暑〕，〔秋王當涼〕，〔冬王當寒〕，〔是王德也〕。〔夫王氣與帝王氣相通〕，〔相氣與宰輔相應〕，〔微氣與小吏相應〕，〔休氣與後宮相同〕，〔廢氣與民相應〕，〔刑死囚氣與獄罪人相應〕，〔以類遙相感動〕。〔其道也王氣不來〕，〔王恩不得施也〕。〔古者聖王以是思道〕，〔故得失之象〕，〔詳察其意〕。〔王者行道〕，〔天地喜悅〕；〔失道〕，〔天地為災異〕。〔夫王者靜思道德〕，〔行道安身〕，〔求長生自養〕。〔和合夫婦之道〕，〔陰陽俱得其所〕，〔天地為安〕。〔天與帝王相去萬萬餘里〕，〔反與道相應〕，〔豈不神哉〕？
〔《名為神訣書》〕
《名為神訣書》
〔元氣自然〕，〔共為天地之性也〕。〔六合八方悅喜〕，〔則善應矣〕；〔不悅喜〕，〔則惡應矣〕。〔狀類景象其形、響和其聲也〕。〔太陰、太陽、中和三氣共為理〕，〔更相感動〕，〔人為樞機〕，〔故當深知之〕。〔皆知重其命〕，〔養其軀〕，〔即知尊其上〕，〔愛其下〕，〔樂生惡死〕，〔三氣以悅喜〕，〔共為太和〕，〔乃應並出也〕。〔但聚眾賢〕，〔唯思長壽之道〕，〔乃安其上〕，〔為國寶器〕。〔能養其性〕，〔即能養其民〕。〔夫天無私祐〕，〔祐之有信〕。〔夫神無私親〕，〔善人為效〕。〔一身之中〕，〔能為賢〕，〔能為神〕，〔能為不肖〕，〔其何故也〕，〔誤也〕，〔神靈露也〕。〔故守一之道〕，〔養其性〕，〔在學之也〕。〔眾中多瑞應者〕，〔信人也〕。〔無瑞應者〕，〔行誤人也〕。〔占而是非即可知矣〕。〔夫斤兩所察〕，〔人情也〕。〔天之照人〕，〔與鏡無異〕。〔審詳此意〕，〔與天同願〕，〔與真神為其安得不吉哉〕？〔成事□□〕，〔不失銖分〕，〔欲得天地中和意〕。〔故天地調則萬物安〕，〔縣官平則萬民治〕。〔故純行陽〕，〔則地不肯盡成〕；〔純行陰〕，〔則天不肯盡生〕。〔當合三統〕，〔陰陽相得〕，〔乃和在中也〕。〔古者聖人治致太平〕，〔皆求天地中和之心〕，〔一氣不通〕，〔百事乖錯〕。
〔《和三氣興帝王法》〕
《和三氣興帝王法》
〔通天地中和譚〕，〔順大業〕，〔和三氣游〕，〔王者使無事〕，〔賢人悉出〕，〔輔興帝王〕，〔天大喜〕。〔真人問神人曰〕：
「〔吾欲使帝王立致太平〕，〔豈可聞邪〕？」〔神人言〕：
「〔但大順天地〕，〔不失銖分〕，〔立致太平〕，〔瑞應並興〕。〔元氣有三名〕，〔太陽、太陰、中和〕。〔形體有三名〕，〔天、地、人〕。〔天有三名〕，〔日、月、星〕，〔北極為中也〕。〔地有三名〕，〔為山、川、平土〕。〔人有三名〕，〔父、母、子〕。〔治有三名〕，〔君、臣、民〕，〔欲太平也〕。〔此三者常當腹心〕，〔不失銖分〕，〔使同一憂〕，〔合成一家〕，〔立致太平〕，〔延年不疑矣〕。〔故男者象天〕，〔故心念在女也〕，〔是天使人之明效也〕。〔臣者為地通譚〕，〔地者常欲上行〕，〔與天合心〕。〔故萬物生出地〕，〔即上向而不止〕，〔雲氣靡天而成雨〕。〔故忠臣憂常在上〕，〔汲汲不忘其君〕，〔此地使之明效也〕。〔民者主為中和譚〕，〔中和者〕，〔主調和萬物者也〕。〔中和為赤子〕，〔子者乃因父母而生〕，〔其命屬父〕，〔其統在上〕，〔託生於母〕，〔故冤則想君父也〕。〔此三乃夫婦父子之象也〕。〔宜當相通辭語〕，〔并力共憂〕，〔則三氣合并為太和也〕。〔太和即出太平之氣〕。〔斷絕此三氣〕，〔一氣絕不達〕，〔太和不至〕，〔太平不出〕。〔陰陽者〕，〔要在中和〕。〔中和氣得〕，〔萬物滋生〕，〔人民和調〕，〔王治太平〕。〔人君〕，〔天也〕，〔其恩施不下〕，〔至物無由生〕，〔人不得延年〕。〔人君之心不暢達〕，〔天心不得通於下〕，〔妻子不得君父之敕〕，〔為逆家也〕。〔臣氣不得達〕，〔地氣不得成〕，〔忠臣何從得助明王為治哉〕？〔傷地之心〕，〔寡婦在室〕，〔常苦悲傷〕，〔良臣無從得前也〕。〔民氣不上達〕，〔和氣何從得興〕？〔中和乃當和帝王治〕，〔調萬物者各當得治〕。〔今三氣不善相通〕，〔太平安得成哉〕？」
〔《安樂王者法》〕
《安樂王者法》
〔君者當以道德化萬物〕，〔令各得其所也〕。〔不能變化萬物〕，〔不能稱君也〕。〔比若一夫一婦〕，〔共生一子〕，〔則稱為人父母〕。〔亦一家之象〕，〔無可生子〕，〔何名為父母乎〕？〔故不能化生萬物者〕，〔不得稱為人父母也〕。〔故火能化四行自與五〕，〔故得稱君象也〕。〔本性和而專〕，〔得火而散成灰〕。〔金性堅剛〕，〔得火而柔〕。〔土性大柔〕，〔得火而堅成瓦〕。〔水性寒〕，〔得火而溫〕。〔火自與五行同〕，〔又能變化無常〕，〔其性動而上行〕。〔陰順於陽〕，〔臣順於君〕，〔又得照察明徹〕，〔分別是非〕，〔故得稱君〕，〔其餘不能也〕。〔土者不即化〕，〔久久即化〕，〔故稱后土〕。〔三者佐職〕，〔臣象也〕。〔道無所不能化〕，〔故元氣守道〕，〔乃行其氣〕，〔乃生天地〕，〔無柱而立〕，〔萬物無動類而生〕，〔遂及其後世相傳〕，〔言有類也〕。〔比若地上生草木〕，〔豈有類也〕。〔是元氣守道而生如此矣〕。〔自然守道而行〕，〔萬物皆得其所矣〕。〔天守道而行〕，〔即稱神而無方〕。〔上象人君父〕，〔無所不能制化〕，〔實得道意〕。〔地守道而行〕，〔五方合中央〕，〔萬物歸焉〕。〔三光守道而行〕，〔即無所不照察〕。〔雷電守道而行〕，〔故能感動天下〕，〔乘氣而往來〕。〔四時五行守道而行〕，〔故能變化萬物〕，〔使其有常也〕。〔陰陽雌雄守道而行〕，〔故能世相傳〕。〔凡事無大無小〕，〔皆守道而行〕，〔故無凶〕。〔今日失道〕，〔即致大亂〕。〔故陽安即萬物自生〕，〔陰安即萬物自成〕。〔陰陽治道〕，〔教及其臣〕，〔化流其民〕，〔受命於天〕，〔受體於地〕，〔受教於師〕，〔乃聞天下要道〕，〔守根者王〕，〔守莖者相〕，〔守浮華者善則亂而無常〕。〔帝王〕，〔天之子也〕。〔皇后〕，〔地之子也〕，〔是天地第一神氣也〕。〔天地常欲使樂〕，〔不得愁苦〕，〔憐之如此〕，〔天地之心意氣第一者也〕。〔故王者愁苦〕，〔四時五行氣乖錯〕，〔殺生無常也〕。
〔《懸象還神法》〕
《懸象還神法》
〔夫神生於內〕，〔春〕，〔青童子十〕；〔夏〕，〔赤童子十〕；〔秋〕，〔白童子十〕；〔冬〕，〔黑童子十〕；〔四季〕，〔黃童子十二〕。〔此男子藏神也〕，〔女神亦如此數〕。〔男思男〕，〔女思女〕，〔皆以一尺為法〕。〔畫使好〕，〔令人愛之〕。〔不能樂禁〕，〔即魂神速還〕。
〔《解承負訣》〕
《解承負訣》
〔天地開闢已來〕，〔凶氣不絕〕，〔絕者而後復起〕，〔何也〕？〔夫壽命〕，〔天之重寶也〕。〔所以私有德〕，〔不可偽致〕。〔欲知其寶〕，〔乃天地六合八遠萬物〕，〔都得無所冤結〕，〔悉大喜〕，〔乃得增壽也〕。〔一事不悅〕，〔輒有傷死亡者〕。〔凡人之行〕，〔或有力行善〕，〔反常得惡〕，〔或有力行惡〕，〔反得善〕，〔因自言為賢者非也〕。〔力行善反得惡者〕，〔是承負先人之過〕，〔流災前後積來害此人也〕。〔其行惡反得善者〕，〔是先人深有積畜大功〕，〔來流及此人也〕。〔能行大功萬萬倍之〕，〔先人雖有餘殃〕，〔不能及此人也〕。〔因復過去〕，〔流其後世〕，〔成承五祖〕。〔一小周十世〕，〔而一反初〕。〔或有小行善不能厭〕，〔囹圄其先人流惡承負之災〕，〔中世滅絕無後〕，〔誠冤哉〕。〔承負者〕，〔天有三部〕，〔帝王三萬歲相流〕，〔臣承負三千歲〕。〔民三百歲〕。〔皆承負相及〕，〔一伏一起〕，〔隨人政衰盛不絕〕。〔今能法此〕，〔以天上皇治而斷絕〕，〔深思之而勿忘〕。〔凡人有三壽〕，〔應三氣〕，〔太陽太陰中和之命也〕。〔上壽一百二十〕，〔中壽八十〕，〔下壽六十〕。〔百二十者應天〕，〔大歷一歲竟終天地界也〕。〔八十者應陰陽〕，〔分別八偶等應地〕，〔分別應地〕，〔分別萬物〕，〔死者去〕，〔生者留〕。〔六十者應中和氣〕，〔得六月遁卦〕。〔遁者〕，〔逃亡也〕，〔故主死生之會也〕。〔如行善不止〕，〔過此壽謂之度世〕。〔行惡不止〕，〔不及三壽〕，〔皆夭也〕。〔胞胎及未成人而死者〕，〔謂之無辜承負先人之過〕。〔多頭疾者〕，〔天氣不悅也〕。〔多足疾者〕，〔地氣不悅也〕。〔多五內疾者〕，〔是五行氣戰也〕。〔多病四肢者〕，〔四時氣不和也〕。〔多病聾盲者〕，〔三光失度也〕。〔多病寒熱者〕，〔陰陽氣忿爭也〕。〔多病憒亂者〕，〔萬物失所也〕。〔多病鬼物者〕，〔天地神靈怒也〕。〔多病溫而死者〕，〔太陽氣殺也〕。〔多病寒死者〕，〔太陰氣害也〕。〔多病卒死者〕，〔刑氣太急也〕。〔多病氣脹或少氣者〕，〔八節乖錯也〕。〔今天地陰陽〕，〔內獨盡失其所〕，〔故病害萬物〕。〔帝王其治不和〕，〔水旱無常〕，〔盜賊數起〕，〔反更急其刑罰〕，〔或增之重益紛紛〕，〔連結不解〕，〔民皆上呼天〕，〔縣官治乖亂〕，〔失節無常〕，〔萬物失傷〕，〔上感動蒼天〕，〔三光勃亂多變〕，〔列星亂行〕；〔故與至道可以救之者也〕。〔吾知天意不欺子也〕。〔天威一發〕，〔不可禁也〕。〔獲罪于天〕，〔令人夭死〕。〔初天地開闢〕，〔自太聖人各通達于一面〕，〔誠真知之〕，〔不復有疑也〕。〔故能各作一大業〕，〔令後世修之〕，〔無有過誤也〕。〔故聖人尚各長于一大業〕，〔不能必知天道〕，〔故各異其德〕。〔比若天〕，〔而況及人乎〕？〔天地各長于一〕，〔故天長于高而清明〕，〔地長于下而重濁〕，〔中和長養萬物也〕。〔猶不能兼〕，〔而況凡人乎〕？〔亥為天地西北極也〕，〔巳為天地東南極也〕，〔亥寒不以時收閉〕，〔來年巳反傷〕。〔子乃天地之北極也〕，〔午為天地之南極也〕，〔子今冬不善順藏〕，〔午反承負而亡也〕。〔丑乃天地東北極也〕，〔未乃天地西南極也〕，〔丑不以時且生〕，〔六月反被其刑〕。〔天地性運〕，〔皆如此矣〕。〔今帝王居百重之內〕，〔其用道德〕，〔仁善萬里〕，〔百姓蒙其恩〕。〔父為慈〕，〔子為孝〕，〔家足人給〕，〔不為邪惡〕。〔帝王居內〕，〔失其道德〕，〔萬里之外〕，〔民臣失其職〕，〔是皆相去遠萬萬里〕，〔其由一也〕。〔習善言〕，〔不若習行于身也〕。
《闕題》
《闕題》
〔真人問神人〕：
「〔吾生不知可謂何等而常喜乎〕？」〔神人言〕：
「〔子猶觀昔者博大真人邪〕？〔所以先生而後老者〕，〔以其廢邪〕？〔人而獨好真道〕，〔真道常保而邪者消〕。〔凡人盡困窮〕，〔而我獨長存〕，〔即是常喜也〕。」
「〔昭昭獨樂〕，〔何忿之哉〕？〔卒為不能長生〕，〔當奈何〕？」〔神人言〕：
「〔積習近成〕，〔思善近生〕。〔夫道者〕，〔乃無極之經也〕。〔前古神人治之〕，〔以真人為臣〕，〔以治其民〕，〔故民不知上之有天子也〕，〔而以道自然無為自治〕。〔其次真人為治〕，〔以仙人為臣〕，〔不見其民時將知有天子也〕，〔聞其教敕而尊其主也〕。〔其次仙人為治〕，〔以道人為臣〕，〔其治學微有刑被法令彰也〕，〔而民心動而有畏懼〕，〔巧詐將生也〕。〔其次霸治〕，〔不詳擇其臣〕，〔民多冤而亂生焉〕，〔去治漸遠〕，〔去亂漸近〕，〔不可復制也〕。〔是故思神致神〕，〔思真致真〕，〔思仙致仙〕，〔思道致道〕，〔思智致智〕。〔聖人之精思賢人〕，〔致賢人之神來祐之〕；〔思邪〕，〔致愚人之鬼來惑之〕。〔人可思念〕，〔皆有可致〕，〔在可思者優劣而已〕。〔故上士為君〕，〔乃思神真〕；〔中士為君〕，〔乃心通而多智〕；〔下士為君〕，〔無可能思〕，〔隨命可為〕。」
《闕題》
〔真人問〕：
「〔何以知帝王思善思惡邪〕？」〔神人言〕：
「〔易知邪〕？〔帝王思仁善者〕，〔瑞應獨為其出〕，〔圖書獨為其生〕。〔帝王仁明生于木火〕，〔武智生于金水〕，〔柔和生土〕。〔天之垂象〕，〔無誤者也〕。」〔真人問〕：
「〔古者特生之圖奇方〕，〔誰當得者乎〕？」
「〔其吏民得之獻王者〕。〔帝王者時氣即為和良〕，〔政治益明〕，〔道術賢哲出為輔弼之〕，〔帝王之道〕，〔日強盛矣〕。〔夷狄滅息〕，〔垂拱而治〕，〔刑罰自絕〕，〔民無兵革〕，〔帝王思善之證〕，〔可不知哉〕？〔不覩其人〕，〔已知之矣〕。」〔真人問〕：
「〔神人何以能知此乎〕？」〔神人言〕：
「〔以無聲致之〕。〔君欲仁好生〕，〔象天道也〕；〔臣欲柔而順好養〕，〔法地道也〕，〔即善應出矣〕。〔故天地不語而長存〕，〔其治獨神〕，〔神靈不語而長仙〕，〔皆以內明而外闇〕，〔故為萬道之端〕。〔夫神靈出入〕，〔無有穴窠〕，〔清靜而無聲〕，〔安枕而臥〕，〔神光自生〕；〔安得不吉樂之哉〕？〔夫用口多者竭其精〕，〔用力多者苦其形〕，〔用武多者賊其身〕，〔此者凶禍所生也〕。〔子慎吾之言〕，〔不可妄思〕。〔思之善或有德〕，〔思之惡還自賊〕，〔安危之間〕，〔相錯若髮髻〕，〔子戒之無雜思也〕。〔夫人失道命即絕〕，〔審知道意命可活〕，〔勉養子精〕，〔無自煎也〕。〔學得明師事之〕，〔禍亂不得發也〕。」〔真人不敢失神人之辭也〕。〔神人言〕：
「〔夫學者各為其身〕，〔不為他人也〕。〔故當各自愛而自親〕，〔學道積久〕，〔成神真也〕，〔與眾絕殊〕，〔是其言也〕。」〔真人問〕：
「〔何以知道效乎〕？」〔神人曰〕：
「〔決之於明師〕，〔行之於身〕；〔身變形易〕，〔與神道同門〕，〔與真為鄰〕，〔與神人同戶〕。〔求之子身〕，〔何不覩患〕，〔其失道意〕，〔反求之四野〕，〔索之不得〕，〔便至窮老矣〕。〔遂離其根〕，〔言天下無道也〕，〔常獨愁苦〕，〔離其根〕，〔是為大災〕。〔大人失之不能平其治〕，〔中士失之亂其君〕，〔仁人失之無從為賢〕，〔小人失之滅其身〕。〔古之賢聖所行〕，〔與今同耳〕。〔古之小人所窮〕，〔亦與今同耳〕，〔明證若此〕。」〔真人問〕：
「〔何以知人將興將衰乎〕？」〔神人言〕：
「〔大人將興〕，〔奇文出〕，〔賢者助之為治〕；〔家人將興〕，〔求者得生〕，〔其子善可知矣〕。」〔真人問〕：
「〔何以致是賢者〕？」〔神人言〕：
「〔皆以思也〕，〔精思不止〕，〔其事皆來〕。」
「〔神哉〕，〔道之為治〕，〔可不力行哉〕？」〔神人言〕：
「〔三綱六紀所以能長吉者〕，〔以其守道也〕，〔不失其治故常吉〕。〔天之壽命〕，〔不奪人之願〕。〔木性仁〕，〔思仁故致東方〕，〔東方主仁〕。〔五方皆如斯也〕。〔天下之事〕，〔各從其類〕。〔故帝王思靖〕，〔其治亦靜〕，〔以類召也〕。〔古之學者〕，〔效之於身〕；〔今之學者〕，〔反效之於人〕。〔古之學者以安身〕，〔今之學者浮華文〕。〔不積精於身〕，〔反積精於文〕，〔是為不知其根矣〕。」