太平經丙部




《分別貧富法第四十一》



「真人前，子連時來學道，實已畢足未邪？」
「今天師不復為其說也，以為已足，復見天師言，迺知其有不足也。今意極訖，不知所當復問。唯天師更開示其所不及也。」
「行，真人來。天下何者稱富足，何者稱貧也？」
「然，多所有者為富，少所有者為貧。」
「然，子言是也，又實非也。」
「何謂也？」
「今若多邪偽佞盜賊，豈可以為富邪？今若凡人多也，君王少，豈可稱貧邪？」
「愚暗生見天師有教，不敢不言，不及有過。」
「子尚自言不及，俗人安知貧富之處哉？」
「今唯天師令弟子之無知，比若嬰兒之無知也，須父母教授之乃後有知也。」
「善哉，子之言也。太謙，亦不失之也。諾。真人自精，為子具言之。富之為言者，迺畢備足也。天以凡物悉生出為富足，故上皇氣出，萬二千物具生出，名為富足。中皇物小減，不能備足萬二千物，故為小貧。下皇物復（小）〔少〕於中皇，為大貧。無瑞應，善物不生，為極下貧。子欲知其大效，實比若田家，無有奇物珍寶，為貧家也。萬物不能備足為下極貧家，此天地之貧也。萬二千物俱出，地養之不中傷為地富；不而善養，令小傷為地小貧；大傷為地大貧；善物畏見，傷於地形而不生，至為下極貧；無珍寶物，萬物半傷，為大因貧也。悉傷為虛空貧家。此以天為父，以地為母，此父母貧極，則子愁貧矣。與王治相應。是故古者聖王治，能致萬二千物，為上富君也。善物不足三分之二，為中富之君也。不足三分之一，為下富之君也。無有珍奇善物，為下貧君也。萬物半傷，為衰家也。悉傷為下貧人。古者聖賢迺深居幽室，而自思道德，所及貧富，何須問之，坐自知之矣。」
「善哉善哉！今唯天師幸哀帝王久愁苦，不得行意，以何能致此貧富乎？」
「善哉善哉！子之難問也，已入微言要矣。然所行得失致之也。力行真道者，迺天生神助其化，故天神善物備足也。行德者，地之陽養神出，輔助其治，故半富也。行仁者，中和仁神出助其治，故小富也。行文者，隱欺之階也，故欺神出助之，故其治小亂也。行武者，得盜賊神出助之，故其治逆於天心，而傷害善人也。道者，乃天所案行也。天者最神，故真神出助其化也。地者養，故德神出助其化也。人者仁，故仁神出助其化也。文者主相文欺，失其本根，故欺神出助之也；上下相文，其事亂也。武者以刑殺傷服人；盜賊亦以刑殺傷服人；夫以怒喜猛威服人者，盜賊也。故盜賊多出，其治凶也。盜賊多以財物為害，故其治失於財貨也。故古者上君以道服人，大得天心，其治若神，而不愁者，以真道服人也；中君以德服人；下君以仁服人；亂君以文服人；凶敗之君將以刑殺傷服人。是以古者上君以道德仁治服人也，不以文刑殺傷服人也。所以然者，乃鄙用之也。上君子乃與天地相似，故天迺好生不傷也，故稱君稱父也。地以好養凡物，故稱良臣稱母也。人者當用心仁，而愛育似於天地，故稱仁也。此三者善也，故得共治萬物，為其師長也。夫欺刑者，不可以治，日致凶矣，不能為帝王致太平也，故當斷之也。今真人以吾書付有道德之君，力行之令效，立與天相應，而致太平，可名為富家，不疑也，可無使帝王愁苦，反名為貧家也。今民間時相謂為富家，何等也？是者但俗人妄語耳，富之為言者，迺悉備足也。一事不具，輒為不具足也。故古者聖賢不責備於一人者，言其不能備之也，故不具責之也。今八十一域國，物各少不備足也，不能常足也，故從他國取之也。今一家有何等富哉？真人其好隨俗人妄言邪？」
「不敢不敢。」
「子既學慎言，無妄談也。夫妄談，乃亂天地之正文，不可為人法，慎之。」
「唯唯。今天師既加恩愛，乃憐帝王在位，用心愁苦，不得天意，為其每具開說，可以致上皇太平之路。愚生受書眾多，大眩童蒙，不知當復問何等哉？唯天明師，悉具陳列其誡。」
「善哉善哉！然天法，陽數一，陰數二。故陽者奇，陰者偶。是故君少而臣多。陽者尊，陰者卑，故二陰當共事一陽，故天數一而地數二也，故當二女共事一男也。何必二人共養一人乎？尊者之傍不可空，為一人行，一人當立坐其傍，給侍其不足。故一者，迺象天也。二者，迺象地也。人者，乃是天地之子，故當象其父母。今天下失道以來，多賤女子，而反賊殺之，令使女子少於男，故使陰氣絕，不與天地法相應。天道法，孤陽無雙，致枯，令天不時雨。女者應地，獨見賤，天下共賤其真母，共賊害殺地氣，令使地氣絕也不生，地大怒不悅，災害益多，使王治不得平。何也？夫男者，乃天之精神也。女者，乃地之精神也。物以類相感動，王治不平，本非獨王者之過也。迺凡人失道輕事，共為非，其得過非一也，乃萬端；故使治難平乖錯也。天地之性，萬二千物，人命最重，此賊殺女，深亂王者之治，大咎在此也。」
「今天師為王者開闢太平之階路，太平之真經出，為王者但當游而無事，今是傷女為其致大災，當柰何之乎？」
「善哉，子之問也，得天心矣。然天下所以賤惡女者，本惡過在其行。」
「何謂也？願聞之，試得記於竹帛，萬萬世不敢去也。」
「善哉，子今能記之，天下無復殺女者也。」
「唯唯。願記之，以除帝王之災，吾所樂也，以救冤女之命。」
「善哉，子已得益天筭矣。」
「何謂也？」
「然，活人名為自活，殺人名為自殺。天愛子可為已得增筭於天，司命易子籍矣。」
「不敢也，不敢也。」
「無可復讓，此迺天自然之法也。然天下所以殺女者，凡人少小之時，父母自愁苦，絕其衣食共養之。非獨人也，跂行亦皆然。至於老長巨細，各當隨其力而求衣食，故萬物尚皆去其父母而自衣食也。賢者得樂，不肖得苦。又子者年少，力日強有餘。父母者日衰老，力日少不足也。夫子何男何女，智賢力有餘者，尚乃當還報復其父母功恩而供養之也。故父母不當隨衣食之也。是者名為弱養強，不足筋力養有餘也，名為逆政。少者還愁苦老者，無益其父母，父母故多殺之也。今但為乏衣食而殺傷之，孰若養活之者，而使各自衣食乎？真人！是誠冤絕地統，民之愚甚劇也。」
「今小生聞是，心大悲而恐㤥，知冤者誠多，當柰何哉？」
「然，夫好學而不得衣食之者，其學必懈而道止也，而得衣食焉，則賢者學而不止也。當使各有所利，不當使其還反相愁窮也。」
「何謂也？」
「夫女者無宮，女之就夫，比若男子之就官也，當得衣食焉。女之就夫家，迺當相與併力同心治生，乃共傳天地統，到死尚復骨肉同處，當相與併力，而因得衣食之。令使賢且樂，令使不肖者且苦。比若土地，良土其物善，天亦付歸之；薄土其物惡，天亦付歸之；不奪其材力所生長也。天地尚不奪汝功，何況人乎哉？如是則凡人無復殺其女者也。」
「善哉善哉，一大深害除矣，帝王太平已至矣。」
「真人何以知之乎？」
「然，夫父母與子，極天下之厚也，不得困愁焉，不宜殺之也。毋乃殺其子，是應寇賊之氣，大逆甚無道也。故其亂帝王治最深。夫女，今得生不見賊殺傷，故大樂到矣。」
「然，子說是也，可謂知之矣。今天下一家殺一女，天下幾億家哉？或有一家乃殺十數女者，或有妊之未生出，反就傷之者，其氣冤結上動天，柰何無道理乎？故吾誠□□重知之也。夫人各自衣食其力，則令婦人無兩心，則其意專作事，不復狐疑也。苦而無功，則令使人意常不和調。此者，乃天性自然之術也。真人慎之，無去此書，以付仁賢之君，可以除一大冤結災害也。慎吾書言，以示凡人，無肯復去女者也，是則且應天地之法也，一男者得二女也。故天制法，陽數者奇，陰數者偶。大中古以來，人失天道意，多賊殺之，迺反使男多而女少不足也。大反天道，令使更相承負，以為常俗。後世者劇天下惡過，甚痛無道也。夫男者迺承天統，女者承地統；今迺斷絕地統，令使不得復相傳生，其後多出絕滅無後世，其罪何重也！此皆當相生傳類，今乃絕地統，滅人類，故天久久絕其世類也。又人生皆含懷天氣具迺出，頭圓，天也；足方，地也；四支，四時也；五藏，五行也；耳目口鼻，七政三光也；此不可勝紀，獨聖人知之耳。人生皆具陰陽，日月滿乃開胞而出戶，視天地當復長，共傳其先人統，助天生物也，助地養形也。今天地神信此家，故天地神統來寄生於此人，人反害之，天大咎之，而人不相禁止，故天使吾出此書以示後世也。事已發覺，而復故為者，名為故犯天法，其罪增倍，滅世不疑。真人慎之，自勵自勵！」
「唯唯。」
「子今既已發覺此事，而逃亡其書，子代人得罪坐之矣。」
「不敢不敢。」
「行去，各為身計。」
「唯唯。」
右分別說貧富君王行之立吉禁人斷絕地統以興男女平復王政。


《一男二女法第四十二》



「真人前。今天太和平氣方至，王治且太平，人當貞邪不當貞？何以當貞？」
「夫貞者，少情欲不妄為也。」
「噫，真人之說純。大中古以來，俗人之失也，其師內妒，反教民妄為也。」真人曰：
「何謂也？」
「夫貞男乃不施，貞女乃不化也。陰陽不交，乃出絕滅無世類也。二人共斷天地之統，貪小虛偽之名，反無後世，失其實核，此天下之大害也。汝嚮不得父母傳生，汝於何得有汝乎？而反斷絕之，此乃天地共惡之，名為絕理大逆之人也。其應乃使天地隔絕，天不肯雨，地不肯化生，何也乎？」
「夫天不雨，即其貞不施也；夫地不生萬物，即其貞不化也。夫天乃不雨，地乃無所生物，天下之大凶咎也。何以為善哉？」
「觀真人之說也，不順天地之教，令逆天道，不樂助天地生化，反欲斷絕之，子之吐口出辭，曾無負於皇天后土乎？」
「無壯不及有過，見天師說，自知罪重不也？」
「為子言，事無當反天道，而以俗人之言，不順天意，陰陽所以多隔絕者，本由男女不和。男女者，乃陰陽之本也。夫治事乃失其本，安得吉哉？」
「今唯天師。當云何乎？」
「然，太皇天上平氣將到，當純法天。故令一男者當得二女，以象陰陽。陽數奇，陰數偶也。迺太和之氣到也。如大多女，則陰氣興；如大多男，則陽氣無雙無法，亦致凶，何也？人之數當與天地相應，不相應力而不及，故得凶害也。」
「夫帝王后宮迺應土地，意云何哉？」
「今真人所言，即助吾語也。夫女，即土地之精神也。王者，天之精神也。主恐土地不得陽之精神，王氣不合也。令使土地有不化生者，故州取其一女，以通其氣也。樂其化生者，恐其施恩不及，王施不洽，故應土地而取之也。徧施焉，乃天氣通，得時雨也，地得化生萬物。令太平氣至，不可貴貞人也，內獨為過甚深，使王治不和良，凡人亦不可過節度也，故使一男二女也。」
「善哉善哉！」
右順天地，法合陰陽，使男女無冤者，致時雨令地化生，王治和平。


《興善止惡法第四十三》



「真人前，今太平氣臨到，欲使謹善者日益興，惡者日衰卻也。為其有傷殺人，盜賊發，為作政當云何乎？」
「何謂也？」
「謂臨發所知也。如人君坐有所疑，而欲使善者大興，惡者立衰也。盜賊起，使即時得也。」
「其為政當柰何乎？」
「今真人宜善記之。」
「今天師使之，敢不言，每言不中天師法。」
「何謙為言之？自古大聖人不責備於一人也。今子言不中，何謙乎？」
「唯唯。但當賞善罰惡，令使其分明□□，即善者日興，惡者日衰矣。」
「子言是也，其賞罰獨無名字邪？」
「不及勤能壹言，不敢復重。今唯天師大開示之。」
「然，子主記之，為子具言之。長吏到其發所，悉召其部里人民，故大臣故吏使其東向坐，明經及道德人使北向坐，孝悌人使西向坐，佃家謹子使居東南角中西北向坐，惡子少年使居西南角中東北向坐，君自南向坐，何必正如此坐乎？各從其類，迺天道順人立善也。盜賊易得，何謂也？大臣故吏投義處，此人去不仕，欲樂使以義相助也。明經道德投明處，欲使明其經道相助察惡也。孝悌投本鄉，至孝者用心，故使歸（木）〔本〕鄉也；孝悌者欲使常謹敬如朝時也。物生於東，樂其日進也。謹力之子投東南角者，東南長養之鄉，欲樂其修治萬物而不懈怠也。惡子少年投西南，西南者，陽衰陰起之鄉，惡欲相巧弄，刑罰罪起焉，故猴猿便巧，處向衰之地置焉。東向西向北向悉居前，不謹子與惡子居其後。有酒者賜其各一器，無酒者賜其善言者，使相助為聰明已畢也。君坐間處，居戶內自閉也。一一而呼，此眾人以尊卑始教，其各言一，各記主名也。所言所記，後當相應，後不相應者坐之。言而不相應者，大佞偽人也，後即知佞偽人處矣。言而相應者，久久乃賜之，進其人，毋即時也何乎？將致怨。為人君父，而使其臣子致怨，非慈父賢君也。故已畢悉遣諸善人去。惡子少年與吏俱逐捕不得賊者，不得止也。真人用此書，以付上德之君，以示凡人，各知有此教，善者日興，惡者日衰矣，盜賊邪姦得矣。」
「善哉善哉，何故先示之乎？」
「夫天將興雨，必先有風雲，使人知之。所以然者，欲樂其收藏也，所以先示者，樂其為善者日興，為惡者日止也。今太平氣當至，恐人為惡亂其治，故先覺之也。為政當象天。夫天不掩人之短，太古聖人不為也，名為暗昧政，反復致凶，不得天地心意，故先示之也。」
「善哉善哉，君何故必居戶內自閉，而使言者居戶外乎哉？」
「然，夫人將聞密言者，必心不自知前也。頭面相近，傍人知之，令為言者得害矣。夫為人君長，受人聰明，後使其人得害，名為中傷忠信，賢良股肱，後無肯復言者也。聰明閉絕，其政亂危者矣。又君者，陽也，居陰中；臣者，陰也，處陽中也。陰陽相得者，使人悅所言，進必盡信也，此天自然之法也。真人寧知之邪？」
「唯唯。」
「行去，勿妄言。此致太平之書也。」
「唯唯。」
右興善止惡聰明達立得盜賊忠信者得訣法。


《守三實法第四十四》



「真人前。」
「唯唯。」
「天下凡人行，有幾何者大急？有幾何者小急？有幾何者日益禍凶而不急乎？真人宜自精具言之。」
「唯唯。誠言心所及，不敢有可匿。」
「行言之。」
「凡天下之事，用者為急，不用者為不急。」
「子言是也，雖然非也。欲得其常急而不可廢者，廢之天下絕滅無人。天文并合，無名字者，故為大急。今子所言，但當前小合於人意，反長候致諸禍凶所從起也。」
「真人前，吾今所問於子，迺問其常急而不可廢置者誰也？」
「今唯天師為其陳列，分別解示之。愚生自強過，壹言不中，不敢復言。」
「然，子言是也，知之迺可說，不知而強說之，會自窮矣。」
「凡人所不及也，事無大小，不可強知也，及之無難，不及無易也。是故唯天師既開示淺闇不達之生，願為開闢其端，首諾聽之。天下大急有二，小急有一，其餘悉不急，反厭人耳目，當前善而長，為人召禍。凡人皆得窮敗焉，何謂也？」
「愚哉，然天下人本生受命之時，與天地分身，抱元氣於自然，不飲不食，噓吸陰陽氣而活，不知飢渴，久久離神道遠，小小失其指意，後生者不得復知，真道空虛，日流就偽，更生飢渴，不（飢）〔飲〕不食便死，是一大急也。天地憐哀之，共為生可飲食，既飲既食。天統陰陽，當見傳，不得中斷天地之統也，傳之當象天地，一陰一陽，故天使其有一男一女，色相好，然後能生也。何迺正使一陰一陽，夫陽極者能生陰，陰極者能生陽，此兩者相傳，比若寒盡反熱，熱盡反寒，自然之術也。故能長相生也，世世不絕天（神）〔地〕統也。如男女不相得，便絕無後世。天下無人，何有夫婦父子君臣師弟子乎？以何相生而相治哉？天地之間無牝牡，以何相傳，寂然便空，二大急也。故陰陽者，傳天地統，使無窮極也。君臣者，治其亂，聖人師弟子主通天教，助帝王化天下，故此飲食與男女相須，二者大急。天道有寒熱，不自障隱，半傷殺人。故天為生萬物，可以衣之；不衣，但穴處隱同活耳，愁半傷不盡滅死也，此名為半急也。所謂天道大急者，迺謂絕滅死亡也，急無過此也。夫人不衣，固不能飲食，合陰陽，不為其善。衣則生賢，無衣則生不肖也。故衣者，有以禦害而已，故古者聖賢不效玄黃也。飲食陰陽不可絕，絕之天下無人，不可治也。守此三者，足以竟其天年，傳其天統，終者復始，無有窮已。故古者聖人以此為治也，其餘不急，召凶禍物者悉已去矣。何謂也？此三者應天行。男者，天也。女者，地也。衣者，依也。天地父母所以依養人形身也。過此三者，其餘奇偽之物不必須之而活，傳類相生也。反多以致偽姦，使治不平，皇氣不得至，天道乖錯，為君子重憂，六情所好，人人嬉之，而不自禁止，意轉樂之，因以致禍，君子失其政令，小人盜劫刺，皆由此不急之物為召之也。天下貧困愁苦，災變連起，下極欺其上，皆以此為大害。所從來者久，亦非獨今下古後世之人過也，傳相承負，失其本真實。悉就浮華，因還自愁自害，不得竟其天年也。後生多事紛紛，但以其為不急之事，以致凶事，故常趨走不得止也。

「上古所以無為而治，得道意，得天心意者，以其守本不失三急。中古小多事者，以其小多端也。下古大多憂者，以其大多端而生邪偽；更以相高上而相愁也，因生邪姦出其中也。內失其真實，離其本根，轉而相害，使人眩亂，君子雖愁心，欲樂正之。所為億萬端，不可勝理，以亂其治。真人深思此意。」
「善哉善哉！」
右守三實平氣來邪偽去奸猾絕。


《三急吉凶法第四十五》



「真人前，蚑行之屬有幾何大急？幾何小急？幾何不急乎？」
「然，各有所急，千條萬端，皆名為何等急。跂行各有所志也，不可名字也。」
「真人已愁矣昏矣，子其故為愚，何壹劇也。」
「實不及。」
「子尚自言不及，何言俗夫之人失計哉？其不及乎是也。」
「唯天師願為其愚暗解之。」
「然！跂行俱受天地陰陽統而生，亦同有二大急、一小急耳，何謂乎哉？跂行始受陰陽統之時，同髣髴噓吸，含自然之氣，未知食飲也，久久亦離其本遠。大道消竭，天氣不能常隨護視之，因而飢渴。天為生飲食，亦當傳陰陽統。故有雄雌，世世相生不絕。絕其食飲，與陰陽不相傳，天下無蚑行之屬，此二大急者也。其一小急者，有毛羽鱗亦活，但倮蟲亦生活。但有毛羽者，恆善可愛，禦寒暑；有鱗者，恆禦害；非必須而生也，故為小急也。其餘凡行，悉禍處也。不守此三本，無故妄行，悉得死焉。此自然懸於天地法也。真人宜思其意，守此三行者，與天地中和相得，失此三而多端者，悉被凶害也。」
「善哉善哉！天師既開示，願乞問一事。」
「平行。」
「今布根垂枝之屬，不食不飲不衣，當柰何乎？」
「噫！子學不日進，反日無知，何哉？」
「亦有二大急一小急，何謂也？」
「明聽。」
「唯唯。」
「萬物須雨而生，是其飲食也。須得晝夜，壹暴壹陰，晝則陽氣為暖，夜則陰氣為潤，迺得生長，居其處，是其合陰陽也。垂枝布葉，是其衣服也。其物多葉亦生，少葉亦生，是其質文也。故無時雨，則天下萬物不生也。天下無一物，則大凶也，是一大急也。不得晝夜，合陰陽氣，物無以得成也。天下無成實物，則大凶，是二大急也。物踈葉亦實，數葉亦實，俱實，不必當數葉也，是其小急也。實者，是其核也。是故古者聖人守三實，治致太平，得天心而長吉，竟天年，質而已，非必當多端玄黃也。故迷於末者當還反中，迷於中者當還反本，迷於文者當還反質，迷於質者當還反根。根者，迺與天地同其元也，故治。眩亂於下古者，思反中古；中古亂者，思反上古；上古亂者，思反天地格法；天地格法疑者，思反自然之形；自然而惑者，思反上元靈氣。故古者聖賢飲食氣而治者，深居幽室思道，念得失之象，不敢離天法誅分之間也。居清靜處，已得其意，其治立平，與天地相似哉！真人深惟思吾道言，豈知之邪？」
「善哉善哉！」
「行，子已覺矣。而象吾書以治亂者，立可試不移時也。無匿此文，使凡人當自知質文所失處，深念其意，宜還反三真，無自愁苦以邪偽也。真人慎之！」
「唯唯。」
右解萬物守本，得三急而吉，失三急而有害。


《事死不得過生法第四十六》



「真人前。」
「唯唯。」
「孝子事親，親終，然後復事之，當與生時等邪？」
「不也，事之當過其生時也。」
「何也哉？」
「人由親而生，得長巨焉。見親死去，迺無復還期，其心不能須臾忘。生時日相見，受教勑，出入有可反報；到死不復得相覩，訾念其悒悒，故事之當過其生時也。」
「真人言是也，固大已失天道真實，遠復遠矣。今真人說尚如此，俗人冥冥是也，失天法明矣。」
「何謂也？唯天師。」
「然，人生，象天屬天也。人死，象地屬地也，天，父也。地，母也，事母不得過父。生人，陽也。死人，陰也。事陰不得過陽。陽，君也。陰，臣也。事臣不得過君。事陰反過陽，則致逆氣；事小過則致小逆，大過則致大逆，名為逆氣，名為逆政。其害使陰氣勝陽，下欺其上，鬼神邪物大興，共乘人道，多晝行不避人也。今使疾病不得絕，列鬼行不止也。其大咎在此，子知之邪，子知之耶？」
「愚生大不及有過不也。今見天師已言，迺惻然大覺。師幸原其勉勉慎事，開示其不達，今是過小微，何故迺致此乎哉？」
「事陰過陽，事下過上，此過之大者也。極於此，何等迺言微乎？真人復重不及矣。又生人，乃陽也。鬼神，迺陰也。生人屬晝，死人屬夜，子欲知其大深放此。若晝大興長則致夜短，夜興長則致晝短，陽興則勝其陰，陰伏不敢妄見，則鬼神藏矣。陰興則勝其陽，陽伏，故鬼神得晝見也。夫生人，與日俱也；奸鬼物，與星俱也。日者，陽也。星者，陰也。是故日見則星逃，星見則日入。故陰勝則鬼物共為害甚深，不可名字也。迺名為興陰，反衰陽也。使治失政，反傷生人。此其為過甚重，子深計之。」
「唯唯。」

「故天道制法也，陰職常當弱於陽。比若臣當弱於其君也，迺後臣事君順之；子弱於其父母，迺子事父母致孝也。如強不可動移者，為害甚深劇。故孝子雖恩愛，不能忘其親者，事之不得過生時也。真人亦寧曉不耶？」
「唯唯。」
「慎之慎之！凡事不可但恣意而妄為也。」
「唯唯。」
「子欲事死過於生，迺得過於天，是何乎？」
「迺為不敬其陽，反敬其陰，名為背上向下，故有過於天也。」
「愚生大負，唯天師原之耳！」
「不也，但自詳計之，言事皆當應法。」
「唯唯。天師開示之，願悉聞其不得過其生時意。其葬送，其衣物，所齎持治喪，不當過生時。皆為逆政，尚為死者得謫也。送死不應本地下簿，考問之失實，反為詐偽行，故得謫又深。敬其興凶事大過，反生凶殃，尸鬼大興，行病害人，為怪變紛紛，以何明之耶？」
「善哉，子難也！以上古聖人治喪，心至而已，不敢大興之也。夫死喪者，天下大凶惡之事也。興凶事者為害，故但心至而已，其飲食象生時不負焉。故其時人多吉而無病也，皆得竟其天年。中古送死治喪，小失法度，不能專，其心至而已，失其意，反小敬之，流就浮華，以厭生人，心財半至其死者耳。死人鬼半來食，治喪微違實，興其祭祀，即時致邪，不知何鬼神物來共食其祭，因留止祟人，故人小小多病也。下古復承負中古小失，增劇大失之，不心至其親而已，反欲大厭生人，為觀古者作榮，行失法，反合為偽，不能感動天，致其死者，鬼不得常來食也。反多張興其祭祀，以過法度，陰興反傷衰其陽。不知何鬼神物悉來集食，因反放縱，行為害賊，殺人不止，共殺一人者。見興事不見罪責，何故不力為之乎？是故邪氣日多，還攻害其主也，習得食隨生人行不置也。陰強陽弱，厭生人，臣下欺上，子欺父，王治為其不平，而民不覺悟，故邪日甚劇，不復拘制也。是故古者聖賢事死，不敢過生，迺覩禁明也。真人亦豈已解耶？」
「可㤥哉，可㤥哉！嚮天師不示，愚生心無由得知此也。」
「真人前，子與吾合心，必天使子主問事，不可自易也。是以吾悉告子也。所以然者，今良平氣且臨至，凡事當順，一氣逆，轉不至。何謂也？夫天道，當興陽也而衰陰，則致順，令反興陰而厭衰陽，故為逆也。反為敬凶事，致凶氣，令使治亂失其政位，此非小過也。

「真人無匿此書，出之，使凡人自知得失之處。夫治不調，非獨天地人君之過也，咎在百姓人人自有過，更相承負，相益為多，皆悉坐不守實所致也。以離去其實，遠本反就偽行，而不自知。何謂乎？生者，其本也。死者，其偽也。何故名為偽乎？實不見覩其人可欲，而生人為作，知妄圖畫形容過其生時也。守虛不實核事。夫人死，魂神以歸天，骨肉以付地腐塗，精神者可不思而致，尚可得而食之。骨肉者無復存也，付歸於地。地者，人之真母。人生於天地之間，其本與生時異事，不知其所職者何等也？故孝子事之宜以本，乃後得其實也。生時所不樂，皆不可見於死者，故不得過生，必為怪變甚深。真人曉不？慎之慎之。」
「唯唯。善哉善哉，實已出矣！」
「子可謂知之矣。行去。」
「唯唯。」
右事生到終本末當相應訣。


《試文書大信法第四十七》



「大頑頓曰益暗昧之生再拜，今更有疑，乞問天師上皇神人。」
「所問何等事也？」
「請問此書文，其凡大要，都為何等事生？為何職出哉？」
「善哉善哉！子之問事，可謂已得皇天之心矣，此其大要之為解。天地開闢已來，帝王人民承負生，為此事出也。」
「今迺為此事出，何反皆先道養性乎哉？」
「然，真人自若真真愚昧，蒙蔽不解，嚮者見子陳辭，以為引謙，反真真冥冥昧昧何哉？」
「諾。」
「真人更明開耳聽。然，凡人所以有過責者，皆由不能善自養，悉失其綱紀，故有承負之責也。比若父母失至道德，有過於鄰里，後生其子孫反為鄰里所害，是即明承負之責也。今先王為治，不得天地心意，非一人共亂天也。天大怒不悅喜，故病災萬端，後在位者復承負之，是不究乎哉？故此書直為是出也。是故古者大賢人本皆知自養之道，故得治意，少承負之失也。其後世學人之師，皆多絕匿其真要道之文，以浮華傳學，違失天道之要意。令後世日浮淺，不能善自養自愛，為此積久，因離道遠，謂天下無自安全之術，更生忽事反鬭祿，故生承負之災。子解意豈知之耶？」
「善哉善哉！見天師言，昭若開雲見日，無異也。」
「行，子可謂已得道意矣。」
「愚生蒙恩，已大解，今問無足時，唯天師丁寧重戒之。」
「然，夫人能深自養，迺能養人。夫人能深自愛，迺能愛人。有身且自忽，不能自養，安能厚養人乎哉？有身且不能自愛重而全形，謹守先人之祖統，安能愛人全人？愚哉！子寧深解不耶？」
「唯唯。善哉善哉！」
「行，子以為吾書不可信也。試取上古人所案行得天心而長吉者書文，復取中古人所案行得天心者書策文，復取下古人所思務行得天意而長自全者文書，宜皆上下流視考之，必與重規合矩無殊也。迺子蒙且大解，迺後且大信吾書言也。今天疾人，後生者日益輕易，鬭命試才。下愚迺言天無知道，天不效也。夫地尚不欺人，種禾得禾，種麥得麥，其用功力多者，其稼善。何況天哉？今故天積怨，下愚無知者，更相教輕事為愚，後生者日益劇，故生災異變怪，非一也。是天與人君獨深厚，比若父子之恩則相教，愚者見是，不以時報其君，反復蔽匿，斷絕天路，天復益忿忿，後復承負之，增劇不可移。帝王雖有萬人之善，猶復無故被其害也。故使為善者不明，若無益也。令使下愚言天無知，固有以乎哉？」
「今見天師言，心解與更生無異也。善哉善哉！弟子雖多愁天師，冒死問事，始若有過，已問得解，意大喜，不悔之也。夫無知而不問，無由得通達。」
「子言是其意也。行，書多悉備，頭足腹背，表裏悉具，自與眾賢共案之，勿復問。」
「唯唯。」
右問天師文書眾多從上到下所為出斷訣。


《五事解承負法第四十八》


蔽暗弟子再拜言：
「夫大賢見師說一面，知四面之說；小賢見師說一負，知四負之說，故易為說也。其愚暗蔽頓之人，不事見為說之，猶復心懷疑，故敢具問天師。師既為皇天解承負之仇，為后土解承負之殃，為帝王解承負之戹，為百姓解承負之過，為萬二千物解承負之責。」又言：
「下愚弟子迺為天問事，不敢不冒過悉道之。願具聞其意何等也？」
「平言。」
「今帝王人民有承負，凡事亦皆自有承負耶？」
「善哉，子為天問事，誠詳且謹。」
「今每與天師對會，常言弟子迺為天問疑事，故敢不詳也。」
「善哉，子有謹良之意，且可屬事行。今子樂欲令吾悉具說之耶？不惜難之也。但恐太文，難為才用，具說天下承負，迺千萬字尚少也。難勝既為子舉其凡綱，令使眾賢可共意，而盡得其意，與券書無異也。」
「唯天師語。」
「明開兩耳，安坐定心聽。」
「唯唯。」
「然，天地生凡物，無德而傷之，天下雲亂，家貧不足，老弱飢寒，縣官無收，倉庫更空。此過迺本在地傷物，而人反承負之。一大凡事解，未復更明聽。今一師說，教十弟子，其師說邪不實，十弟子復行各為十人說，已百人偽說矣；百人復行各為十人說，已千人邪說矣；千人各教十人，萬人邪說矣；萬人四面俱言，天下邪說。又言者大眾，多傳相徵，不可反也，因以為常說。此本由一人失說實，迺反都使此凡人失說實核，以亂天正文，因而移風易俗，天下以為大病，而不能相禁止，其後者劇，此即承負之厄也，非後人之過明矣。後世不知其所由來者遠，反以責時人，故重相冤也；復為結氣不除，日益劇甚，故凡二事解，真人復更明聽。令一人為大欺於都巿中，四面行於巿中，大言地且陷成涵水，垂泣且言；一巿中人歸道之，萬家知之，老弱大小四面行言，天下俱得知之，迺使天下欺，後者增益之，其遠者尤劇。是本由一人言，是即承負空虛言之責也，後人何過乎？反以過時人。三事解，然真人復更明聽。夫南山有大木，廣縱覆地數百步，其本莖一也。上有無訾之枝葉實，其下根不堅持地，而為大風雨所傷，其上億億枝葉實悉傷死亡，此即萬物草木之承負大過也。其過在本不在末，而反罪未曾不冤結耶？今是末無過，無故被流災得死亡。夫承負之責如此矣，寧可罪後生耶？四事解，然責人復更明聽。南山有毒氣，其山不善閉藏，春南風與風氣俱行，迺蔽日月，天下彼其咎，傷死者積眾多。此本獨南山發泄氣，何故反使天下人承負得病死焉？時人反言猶惡，故天則殺汝，以過其人，曾不冤乎哉？此人無過，反承負得此災，魂神自冤，生人復就過責之，其氣冤結上動天，其咎本在山有惡氣風，持來承負之責如此矣。五事解，然真人復更危坐，詳聽吾言。本道常正，不邪偽欺人。人但座先人君王人師父教化小小失正，失正言，失自養之正道，遂相效學，後生者日益劇，其故為此。積久傳相教，俱不得其實，天下悉邪，不能相禁止。故災變萬種興起，不可勝紀，此所由來者積久復久。愚人無知，反以過時君，以責時人，曾不重被冤結耶？天下悉耶，不能自知。帝王一人，雖有萬人之德，獨能如是何？然今人行，豈有解耶？若食盡欲得之，而病人獨不能食，迺到於死亡，豈有解耶？今交陰陽，相得盡樂。有子孫祭神求吉，而自若不能生子，豈有解耶？夫人生盡樂好善而巨壯，而固反不肖且惡，豈有解耶？此盡承負之大效也。反以責時人，故不能平其治也，時人傳受（耶）〔邪〕偽久，安能卒自改正乎哉？遂從是常冤，因為是連久，天憐之。故上皇道應元氣而下也，子勿怪之也。以何為初，以思守一，何也？一者，數之始也；一者，生之道也；一者，元氣所起也；一者，天之綱紀也。故使守思一，從上更下也。夫萬物凡事過於大，末不反本者，殊迷不解，故更反本也。

「是以古者聖人將有可為作，皆仰占天文，俯視地理，明其反本之明效也。真人解未？」
「唯唯。」
「今訾子悒悒，已舉承負端首，天下之事相承負皆如此，豈知之耶？」
「唯唯。今天師都舉端首，愚生心結已解。」
「行，語真人一大要言，上古得道，能平其治者，但工自養，守其本也。中古小失之者，但小忽自養，失其本。下古計不詳，輕其身，謂可再得，故大失之而亂其治。雖然，非下古人過也，由承負之厄會也。行文已復重，吾不復言，百言百同，無益也。可毋增書為文，今天辭已通囑於真人。」
「唯唯。」
「行，歸思其要，以付有德君，書要為解承負出。」
「唯唯。」
右問凡事承負結氣訣。
〔《師策文》〕


《師策文》


〔師曰〕：
「〔吾字十一明為止〕，〔丙午丁巳為祖始〕。〔四口治事萬物理〕，〔子巾用角治其右〕，〔潛龍勿用坎為紀〕。〔人得見之壽長久〕，〔居天地間活而已〕。〔治百萬人仙可待〕，〔善治病者勿欺紿〕。〔樂莫樂乎長安巿〕，〔使人壽若西王母〕，〔比若四時周反始〕，〔九十字策傳方士〕。」


《解師策書訣第五十》


真人稽首再拜，
「唯唯。請問一疑事解。」
「平言何等也？」
「天師前所與愚昧不達之生策書凡九十字。謹歸思於幽室，閒處連日時，質性頑頓，晝夜念之，不敢懈怠，精極心竭，周徧不得其意；今唯天師幸哀不達之生，願為其具解說之，使可萬萬世貫結而不忘。」
「善哉，子之難問乎，可謂天人也。諾。真人詳聆聽，為子悉解其要意。」
師曰：
「吾字十一明為止：師者，正謂皇天神人師也；曰者，辭也，吾迺上辭於天，親見遣，而下為帝王萬民具陳，解億萬世諸承負之謫也；吾者，我也，我者，即天所急使神人也，今天以是承負之災四流，始有本根，後治者悉皆隨之失其政，無從得中斷止之，更相賊傷，為害甚深，今天以為重憂；字者，言吾今陳列天書累積之字也；十者，書與天真誠信洞相應，十十不誤，無一欺者也，得而眾賢，各自深計，其先人皆有承負也，誦之不止，承負之厄小大，悉且已除矣；一者，其道要正當以守一始起也，守一不置，其人日明乎，大迷解矣。明為止，止者，足也，夫足者為行生，行此道者，但有日益昭昭，不復愚暗冥冥也。十一者，士也。明為止者，赤也，言赤氣得此，當復更盛，王大明也。止者，萬物之足也，萬物始萌，直布根以本足生也，行此道，其法迺更本元氣，得天地心，第一最善，故稱上皇之道也。丙午丁巳為祖始：丙午丁巳，火也，赤也；丙午者，純陽也，丁巳者，純陰也；陰陽主和，凡事言陰陽氣，當復和合天下而興之也；為者，為利帝王，除凶害出也；祖者，先也，象三皇德也；始者，反本初也，故行是道，當得反上皇也。四口治事萬物理：四而得口者，言也，能日習言吾書者，即得天正經字也，令得其至意，迺上與天心合，使萬物各得其所，而不復亂，故言萬物理也。子巾用角治其右者：誦字也，言誦讀此書而不止，凡事悉且一旦而正，上得天意，歡然而常喜，無復留倍也。潛龍勿用欿為紀：潛龍者，天氣還復初九，甲子歲也；冬至之日也，天地正始起於是也；龍者，迺東方少陽，木之精神也，故天道因木而出，以興火行；夫物將盛者，必當開通其門戶也。真人到期月滿，出此書宜投之開明之地。開者，闢也，通也，達也，開其南，更調暢陽氣，消去其承負之戹會也。潛者，藏也，道已往到，反隱藏也；勿者，敢也，未也，先見文者，未知行也；用者，治也，事也，今天當用此書除災害也；玄甲歲出之，其時君未能深原書意，得能用之也；故言勿用者，見天文未敢專信而即效案用之也；信用之者，事立效見響應，是其明證也，迺與天合，故響應也。欿為紀者，子稱（燄）〔欿〕；甲，天也，綱也，陽也；欿者，子也，水也，陰也，紀也；故天與地常合，其綱紀於玄甲子初出，此可為有德上君治綱紀也，故言欿為紀也。迺謂上皇天書，下為德君出真經，書以繩斷邪，以玄甲為微初也。凡物生者，皆以甲為首，子為本，故以上甲子序出之也。人得見之壽長久：人者，正謂帝王一人也，上德易覺知行道書之人也，據瑞應文，不疑天道也，深得其意則壽矣；壽者，竟其天年也；長者，得無窮也；久者，久存也。居天地間活而已：居者，處也；處天地間活而已者，當學真道也，浮華之文不能久活人也；諸承負之厄會，咎皆在無實核之道故也，今天斷去之也。治百萬人仙可待：治者，正也；天以此書正眾賢之心，各自治病，守真去邪；仙可待者，言天下聞之，真道翕然悉出，往輔佐有德之君；治真道者，活人法也，故言仙可待也。善治病者勿欺殆：凡人悉愚，不為身計，皆以邪偽之文，無故自欺（治）〔殆〕，冤哉！反得天重謫，而生承負之大責，故天使其棄浮華文，各守真實，保其一旦夕力行之，令人人各有益其身，無肯復自欺殆者也。樂乎長安巿：樂者，莫樂於天上皇太平氣至也；乎者，嗟歎其德大優無雙也；長者，行此道者，其德善長無窮已也；安者，不復危亡也；得行此道者，承負天地之謫悉去，迺長安曠曠恢恢，無復憂也；巿者，天下所以共致聚人處也；行此書者，言國民大興云云，比若都巿中人也。使人壽若西王母：使人者；使帝王有天德好行正文之人也；若者，順也，能大順行吾書，即天道也，得之者大吉，無有咎也；西者，人人棲存真道於胸心也；王者，謂帝王得案行天道者大興而王也，其治善，迺無上也；母者老壽之證也，神之長也。比若四時周反始：比者，比也，比若四時傳相生、傳相成，不復相賊傷也，其治無有刑也。九十字策傳方士：九者，究也，竟也，得行此者，德迺究洽天地陰陽萬物之心也：十者，十十相應，無為文也；字者，言天文上下字，周流徧道足也；傳者，信也，故為作委字符信以傳之也；方者，大方正也，持此道急往付歸有道德之君，可以消去承負之凶，其治即方且大正也；士者，有可剋志一介之人也，一介之人者，端心可教化屬事，使往通此道也。吾策之說將可覩矣。真人豈曉解未乎？」
「唯唯。善哉善哉！見天師言，大樂已至矣。」
「子可謂已知之矣。」
「愚生每有所問，自知積愁天師，嚮不問，何從得知之。」
「然，子言是也，賢聖有疑，皆問之，故賢聖悉有師也。不可苟空強說也，夫強說適可一言，不能再轉也。」
「唯唯，是以愚生不敢強說也。」
「子言是也，大儒謙，亦不失之也。」
「今天師事事假其路，為剝解凡疑，遂得前問所不及，今欲有可乞問，甚不謙，不知當言邪不邪？」
「疑者平言勿諱。」
「唯唯。古今賢聖皆有師，今天師道滿溢，復當師誰乎？」
「善哉善哉！子之問也，可謂覩微意矣。然吾始學之時，同問於師，非一人也，久久道成德就，迺得上與天合意，迺後知天所欲言，天使太陽之精神來告吾，使吾語；故吾者迺以天為師。雖喻真人，嚮天不欲言，吾不敢妄出此說，天必誅吾，真人亦知此誠重耶？子誡慎之。」
「唯唯。愚生問疑於天師，無不解者，心喜常不能自禁言，願復乞問一事。」
「行道之。」
「唯唯。今天師比為暗蒙淺生具說承負說，不知承與負，同邪異邪？」
「然，承者為前，負者為後；承者，迺謂先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日積久，相聚為多，今後生人反無辜蒙其過謫，連傳被其災，故前為承，後為負也。負者，流災亦不由一人之治，比連不平，前後更相負，故名之為負。負者，迺先人負於後生者也；病更相承負也，言災害未當能善絕也。絕者復起，吾敬受此書於天，此道能都絕之也，故為誠重貴而無平也。真人知之邪？」
「唯唯。可㤥哉，可㤥哉！」
「行去，勿復問。」
「唯唯。」
右解師策書九十字訣。


《真券訣第五十一》



「真人前，凡天下事何者是也？何者非也？」
「試而即應，事有成功，其有結疾病者解除，悉是也。試其事而不應，行之無成功，其有結疾者不解除，悉非，非一人也。」
「善哉，子之言真是也。言雖少，斯可解億萬事，吾無以加子之言也。夫欲效是非，悉皆案此為法，可勿懷狐疑，此即召信之符也。」
「何謂也？」
「夫凡事信不信，何須必當考問之也？古者聖賢，但觀人所行證驗也，知之矣，明於日月。子說積善，不可變易也。欲知吾書，悉取信效於是。真人知邪？」
「唯唯。」
「行去，名此為真券，慎勿遺，無投於下方，以為訣策書章。」
右召信符效書證真券。


《努力為善法第五十二》



「真人前，天下之人凡有幾窮乎？」
「何謂也？」
「謂平平無變，人有幾迫窮乎？所窮眾多，其所窮獨無有名字邪？」
「不可名字也。」
「子未知也。天下之人有四窮。」
「何謂也？」
「謂子本得生於父母也，既生，年少之時，思其父母不能去，是一窮也。適長巨大自勝，女欲嫁，男欲娶，不能勝其情欲，因相愛不能相離，是二窮也。既相愛，即生子，夫婦老長，顏色適不可愛，其子少可愛，又當見養，是三窮也。其子適巨，可毋養身，便自老長不能行，是四窮也。四窮之後，能得明師，思慮守道尚可。高才有天命者或得度，其次或得壽，其次可得須臾樂其身，魂魄居地下，為其復見樂。」
「何謂也？」
「地下得新死之人，悉問其生時所作為，所更，以是生時可為定名籍，因其事而責之。故事不可不豫防，安危皆其身自得之也。真人慎之。見此誡耶？」
「唯唯。天師迺勑以不見之言。」
「然，所以勑教子者，見子常有善意，恐真人懈倦，故明示勑之耳。」
「唯唯。」
「真人今學，以何自期乎？」
「以年窮盡為期。」
「善哉子志，可謂得道意矣。然凡人行，皆以壽盡為期，顧有善惡盡耳。」
「何謂也？願聞之。」
「然，守善學，遊樂而盡者，為樂遊鬼，法復不見愁苦，其自愁苦而盡者為愁苦鬼，惡而盡者為惡鬼也。此皆露見之事，凡人可知也。而人不肯為善，樂其魂神，其過誠重。」
「何謂也？」
「人生迺受天地正氣，四時五行，來合為人，此先人之統體也。此身體或居天地四時五行。先人之身，常樂善無憂，反復傳生。後世不肖反久苦天地四時五行之身，令使更自冤死，尚愁其魂魄。是故愚士不深計，不足久居也。故令欲使其疾死亡，於其死不復恨之也。精神但自冤憐，無故得愁恚於此下士。是故古者大賢聖深計遠慮知如此，故學而不止也。其為人君者樂思太平，得天之心，其功倍也。魂神得常遊樂，與天善氣合。其不能平其治者，治不合天心，不得天意，為無功於天上。已到終，其魂神獨見責於地下，與惡氣合處。是故太古上聖之君迺知此，故努力也。愚人不深計，故生亦有謫於天，死亦有謫於地，可駭哉！」
「弟子愚暗，不欲聞也。」
「善哉！子既來學，不欲聞此，即且努力為善矣。」
「唯唯。天師處地，使得知天命，受教勑深厚，以何得免於此哉？」
「善乎！子但急傳吾書道，使天下人得行之，俱思其身定精，念合於大道，且自知過失所從來也，即承負之責除矣。天地大喜，年復得反上古而倍矣。」
「善哉善哉！」
「行，辭小竟，真人努力勉之，異日復來。」
「唯唯。」
「得書詳思上下，學而不精，名為惚恍，求事不得無形象，思念不致，精神無從得往。」
「善哉善哉！」
右天師誡人生時不努力卒死尚為魂神得承負之謫。


《分解本末法第五十三》



「真人前，子既來學，當廣知道意，少者可案行耶？多者可案行耶？」
「然，備足眾多者，可案行也。」
「噫！子內未廣知道要意也。」
「今天，一也，反行地二，其意何也？今地，二也，反行人三，何也？愚生願聞其相行意。」
「然，夫地為天使，人為地使，故天悅喜，則使今年地上萬物大善。天不喜悅，地雖欲養也，使其物惡。地善，則居地上者人民好善，此其相使明效也。故治亂者由太多端，不得天之心，當還反其本根。夫人言太多而不見是者，當還反其本要也，迺其言事可立也。故一言而成者，其本文也；再轉言而止者，迺成章句也；故三言而止，反成解難也，將遠真，故有解難也；四言而止，反成文辭也；五言而止，反成偽也；六言而止，反成欺也；七言而止，反成破也；八言而止，反成離散遠道，遠復遠也；九言而止，反成大亂也；十言而止，反成滅毀也。故經至十而改，更相傳而敗毀也。夫凡事毀者當反本，故反守一以為元初。是故天數起於一，十而終也，是天道自然之性也。是故古者聖人問事，初一卜占者，其吉凶是也，守其本也，迺天神下告之也。再卜占者，地神出告之也。三卜占者，人神出告之也。過此而下者，皆欺人不可占。故卦數則不中也，人辭文多則不珍。」
「善哉善哉！今緣天師常哀憐其不及，願復更乞一言！」
「平行！」
「數何故止（卜）〔十〕而終？」
「善哉！子深執知問此事法。然，天數迺起於〔一〕，〔終於十〕，〔何也〕？天初一也，下與地相得為二，陰陽具而共生。萬物始萌於北，元氣起於子，轉而東北，布根於角，轉在東方，生出達，轉在東南，而悉生枝葉，轉在南方而茂盛，轉在西南而向盛，轉在西方而成熟，轉在西北而終。物終當更反始，故為亥，二人共抱一為三皇初。是故亥者，核也，迺始凝核也，故水始凝於十月也。壬者，任也，已任必滋日益巨。故子者，滋也，三而得陰陽中和氣，都具成而更反初起，故反本名為甲子。夫天道生物，當周流俱具，覩天地四時五行之氣，迺而成也。一氣不足，即輒有不足也。故本之於天地周流八方也，凡數適十也。真人寧解知之不乎？」
「唯唯。善哉善哉！誠受厚恩。」
「子勿謝也，何乎？夫師弟子功大重，比若父母生子，不可謝而解也。」
「何謂也？」
「父母未生子之時，愚者或但投其施於野，便著土而生草木，亦不自知當為人也；洞洞之施，亦安能言哉？遂成草木，及迺得陰陽相合，生得成人，何於成草木乎哉？夫人既得生，自易不事善師，反事惡下愚之師，迺教人以惡，學入邪中，或使人死滅，身尚有餘罪過，并盡其家也。人或生而不知學問，遂成愚人。夫無知之人，但獨愁苦而死，尚有過於地下。魂魄見事不得遊樂，身死尚不得成善鬼。今善師學人也，迺使下愚賤之人成善人，善善而不止，更賢；賢而不止，迺得次聖；聖而不止，迺得深知真道；守道而不止，迺得仙不死；仙而不止，迺得成真；真而不止，迺得成神；神而不止，迺得與天比其德；（神神而）〔天比〕不止，迺得與元氣比其德。元氣迺包裹天地八方，莫不受其氣而生。德迺復覆蓋天地八方，精神迺從天地飲食，天下莫不共祭食之，尚常恐懈，不能致之也。是（主）〔至〕善師生善弟子之功也，寧可謝不乎？」
「可駭哉！愚生觸忌諱過言耳。」
「何謙不置，真人也。行覺子使知可謝不耳。」
「唯唯。」
右分解本末終始數父子師弟子功要文。


《樂生得天心法第五十四》



「真人前，凡人之行，君王之治，何者最善哉？」
「廣哀不傷，如天之行最善。」
「子言可謂得道意矣，然治莫大於象天也；雖然，當有次第也。」
「何謂也？愚生勤能一言，不復再言也，唯天師陳之耳。」
「然，凡人之行，君王之治也。人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，迺後可也。其次莫若善於樂成，常悒悒欲成之，比若自憂身，迺可也。其次莫若善於仁施，與見人貧乏，為其愁心，比若自憂饑寒，迺可也。其次莫若善為設法，不欲樂害，但懼而置之，迺可也。其次人有過莫善於治，而不陷於罪，迺可也。其次人既陷罪也，心不欲深害之，迺可也。其次人有過觸死，事不可柰何，能不使及其家與比伍，迺可也。其次罪過及家比伍也，願指有罪者，慎毋盡滅煞人種類，迺可也。夫人者，迺天地之神統也。滅者，名為斷絕天地神統，有可傷敗於天地之體，其為害甚深，後亦天滅煞人世類也。為人先生祖父母不容易也，當為後生者計，可毋使子孫有承負之厄。是以聖人治，常思太平，令刑格而不用也。所以然者，迺為後生計也。今真人見此微言耶？」
「唯唯。」

「真人前。」
「唯唯。」
「真人真人，不及說乎？但引謙耶？」
「一言之，然吾統迺繫於地，命屬崑崙。今天師命迺在天，北極紫宮。今地當虛空，謹受天之施，為弟子當順承，象地虛心，敬受天師之教。然後至道要言，可得◇◇◇◇◇◇◇無有師弟子之義。但名為交◇◇◇◇◇◇其才是名為亂學不純也。◇◇◇◇◇◇◇◇勑教使道不明，一是一非，其說不可傳於為帝王法，故不敢有言不也。」
「何謙！吾願與真人共集議之為善，亦無傷於說也。◇◇◇◇也何乎？」
「生有先後，知有多少，行有尊卑，居有高下。今吾可說，不若天師所云也。小人之言，不若耆老之覩道，端首之明也。天師既過覺愚不及之生，使得開通，知善惡難之，何一卒致也。願毋中棄，但為皇天后土。」
「然，今既為天語，不與子讓也。但些子悒悒常不言，故問之耳。」
「不敢悒悒也。今見天師說，積喜且駭，何也？喜者，喜得逢見師也；駭者，恐頑頓學不徧，而師去也。今欲問汲汲，常若大渴欲得飲，何乎？願得天師道傳弟子，付歸有德之君能用者。今陰陽各得其所，天下諸承負之大病，莫不悉愈者也。」
「善哉，子之言也，詳案吾文，道將畢矣；次其上下，明於日月，自轉相使；今日思行之，凡病且自都除愈莫不解，甚皆稱歎喜。」
「唯唯。」
右治所先後復天心訣師弟子讓說。


《件古文名書訣第五十五》



「日益愚闇曚不闓生謹再拜，請問一事。」
「平言。」真人迺曰：
「自新力學不懈，為天問事。」
「吾職當主授真人義，無敢有所惜也，疾言之。」
「唯唯。今小之道書，以為天經也。拘校上古中古下古聖人之辭以為聖經也，拘校上古中古下古大德之辭以為德經也，拘校上古中古下古賢明之辭以為賢經也。今念天師言，不能深知其拘校之意，願天師闓示其門戶所當先後，令使德君得之以為嚴教也，勑眾賢令使各得生校善意於其中也。」
「然，精哉真人問事，常當若此矣。善哉善哉！諾，吾將具言之，真人自隨而記之，慎毋失吾辭也。吾迺為天地談，為上德君制作，可以除天地開闢以來承負之厄會，義不敢妄語，必得怨於皇天后土，又且負於上賢明道德之君，其為罪責深大也，真人知之耶？」
「唯唯。」
「然，所言拘校上古中古下古道書者，假令眾賢共讀視古今諸道文也。如卷得一善字，如得一善訣事，便記書出之。一卷得一善，十卷得十善，百卷得百善，千卷得千善，萬卷得萬善，億卷得億善，善字善訣事，卷得十善也，此十億善字；如卷得百善也，此百億善字矣。書而記之，聚於一間處，眾賢共視古今文章，竟都錄出之，以類聚之，各從其家，去中復重，因次其要文字而編之，即已究竟，深知古今天地人萬物之精（竟）〔意〕矣。因以為文，成天經矣。子知之乎？」
「善哉善哉！」
「子已知之矣。拘校上古中古下古聖經中善字訣事，卷得一善也，十卷得十，百卷得百，千卷得千，萬卷得萬，億卷得億；如卷得十善字也，已得十億矣；卷得百善字也，已百億矣。賢明共記書，聚一間善處，已都合校之，以類相從，使賢明共安而次之，去其復重，即成聖經矣。真人知之乎？」
「唯唯。」
「子已知之矣。拘校上古中古下古之賢明辭，其中大善者卷記一，十卷得十，百卷得百，千卷得千，萬卷得萬，億卷得億；卷得十，十億矣；卷得百，百億矣。已畢竟，復以類次之，使相從，賢明共安之，去其復重，編而置之，即成賢經矣。真人知之耶？」
「唯唯。」
「子已知之矣。如都拘校道文經書，及眾賢書文、及眾人口中善辭訣事，盡記善者，都合聚之，致一間處，都畢竟，迺與眾賢明大德共訣之，以類更相微明，去其復重，次其辭文而記置之，是名為得天地書文及人情辭，究竟畢定，其善訣事，無有遺失，若絲髮之間。此道道者，名為洞極天地陰陽之經，萬萬世不可復易也。」
「善哉善哉！」
「行諸！真人可謂已覺矣。」
「愚生不及，今願復問一疑。」
「行言。」
「今天地開闢以來久遠，河雒出文出圖，或有神文書出，或有神鳥狩持來，吐文積眾多，本非一也。聖賢所作，亦復積多，畢竟各自有事。天師何疑、何睹、何見，而一時示教下古眾賢明，共拘校古今之文人辭哉？」
「然，有所睹見，不敢空妄愁下古賢德也。今吾迺見遣於天下，為大道德之君解其承負，天地開闢以來，流災委毒之謫。古今天文聖書賢人辭已備足，但愁其集居，各長於一事耳。今案用一家法也，不能悉除天地之災變，故使流災不絕，更相承負後生者，曰得災病增劇。故天怜德君，復承負之。天和為後生者，不能獨生，比積災諸咎也。實過在先生賢聖，各長於一，而俱有不達，俱有所失。天知其不具足，故時出河雒文圖及他神書，亦復不同辭也。夫大賢聖異世而出，各作一事，亦復不同辭，是故各有不及，各有短長也。是也明其俱不能盡悉知究洞極之意，故使天地之間，常有餘災，前後訖不絕，但有劇與不耳。是故天上筭計之，今為文書，上下極畢備足，迺復生聖人，無可復作，無可復益，無可復容言，無可復益於天地大德之君。若天復生聖人，其言會復長於一業，猶且復有餘流災毒常不盡，與先聖賢無異也。是故天使吾深告勑真人，付文道德之君，以示諸賢明，都并拘校，合天下之文人口訣辭，以上下相足，去其復重，置其要言要文訣事，記之以為經書，如是迺后天地真文正字善辭，悉得出也。邪偽畢去，天地大病悉除，流災都滅亡，人民萬物迺各得居其所矣，無復殃苦也。故天教吾拘校之也，吾之為書，不效言也，迺效徵驗也。案吾文而為之，天地災變怪疾病姦猾詙臣不詳邪偽，悉且都除去，比與陰日而除雲無異也。以此效吾言與吾文，□□萬不失一也；如不力用吾文也，吾雖敬受天辭下語，見文不用，天安能空除災哉？自若文書內亂，人亦內亂，災猶無從得去也，真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已知之矣。」
「願請問一疑事。」
「平言之。」
「今天地開闢以來，神聖賢人皆為天所生，前後主為天地語，悉為王者制法，可以除災害而安天下者。今帝王案用之，不失天心陰陽規矩，其所作文書，各有名號。今當名天師所作道德書字為等哉？」
「善哉，真人之問事也。」
「然，名為大洞極天之政事，何故正名為大洞極天之政事乎？」
「然，大者，大也；行此者，其治最優大無上。洞者，其道德善惡，洞洽天地陰陽，表裏六方，莫不響應也。皆為慎善，凡物莫不各得其所者。其為道迺拘校天地開闢以來，天文地文人文神文皆撰簡得其善者，以為洞極之經，帝王案用之，使眾賢共迺力行之，四海四境之內，災害都掃地除去，其治洞清明，狀與天地神靈相似，故名為大洞極天之政事也。真人知之耶？」
「唯唯。可駭哉！可駭哉！」
「行，子已覺知之矣。」
右拘校上古中古下古文書人辭訣。


《九天消先王災法第五十六》



「凡天理九人而陰陽得何乎哉？」
「夫人者，迺理萬物之長也。其無形委氣之神人，職在理元氣；大神人職在理天；真人職在理地；仙人職在理四時；大道人職在理五行；聖人職在理陰陽；賢人職在理文書，皆授語；凡民職在理草木五穀；奴婢職在理財貨。何乎？凡事各以類相理。無形委氣之神人與元氣相似，故理元氣。大神人有形，而大神與天相似，故理天。真人專又信，與地相似，故理地。仙人變化與四時相似，故理四時也。大道人長於占知吉凶，與五行相似，故理五行。聖人主和氣，與陰陽相似，故理陰陽。賢人治文便言，與文相似，故理文書。凡民亂憒無知，與萬物相似，故理萬物。奴婢致財，與財貨相似，富則有，貧則無，可通往來，故理財貨也。夫皇天署職，不奪其心，各從其類，不誤也；反之，為大害也。故署置天之凡民皆當順此，古者聖人深承知此，故不失天意，得天心也。真人今寧曉此不？」
「善哉善哉！」
「吾是所言，以戒真人，不失之也。」
「唯唯。」
「行努力。」
「愚生今心結不解言，是九人各異事，何益於王治乎不也？」
「治得天心意，使此九氣合和，九人共心，故能致上皇太平也。如此九事不合乖忤，不能致太平也。此九事迺更迭相生成也，但人不得深知之耳，先聖賢未及陳之也，故久閉絕乎！」
「然今一事不得治，不可平，何也？」
「太上皇氣太至，此九人皆來助王者治也。一氣不和，輒有不是者，故不能悉和陰陽而平其治也。其來云何哉？無形神人來告王者，其心日明。大神人時見教其治意；真人仙人大道人悉來為師，助其教化；聖人賢者出，其隱士來為臣；凡民奴婢皆順善不為邪惡，是迺天地大喜之徵也。其一氣不和，即輒有不至者，云何乎？元氣不和，無形神人不來至；天氣不和，大神人不來至；地氣不和，真人不來至；四時不和，仙人不來至；五行不和，大道人不來至；陰陽不和，聖人不來至；文字言不真，大賢人不來至；萬物不和得，凡民亂，財貨少，奴婢逃亡，凡事失其職。此正其害也。今真人既欲救天亂氣，宜努力平之，勿倦懈，慎之。」
「唯唯。」
「氣得，則此九人俱守道，承負萬世先王之災悉消去矣。此人俱失其所，承負之害日增。此九人上極無形，下極奴婢，各調一氣，而九氣陰陽調。夫人，天且使其和調氣，必先食氣；故上士將入道，先不食有形而食氣，是且與元氣合。故當養置茅室中，使其齋戒，不睹邪惡，日練其形，毋奪其欲，能出無間去，上助仙真元氣天治也。是為神士，天之吏也。毋禁毋止，誠能就之，名為天士，簡閱善人，天大喜之，還為人利也，何謂乎哉？然此得道去者，雖不為人目下之用，皆共調和陰陽氣也。古者帝王祭天上神下食，此之謂也。

「曾但天精神自下食耶？」
「善哉，子言是也。然，此人上為天吏，天精神為其君長，君與吏相為使，吏者職在主行。凡事，吏道人善有功。故君與其下，既下則說喜。故除人承負。吏不說，則道人有過於天。君吏俱不肯下臨人食，故過責日增倍，身尚自得重過，何能除先王之流災哉？真人亦曉知此不耶？」
「可駭哉！吾大怖惶，恍若失氣。今且過問天師，不意迺見是說也。」
「行，子努力，所說竟，當去矣。」
「唯唯。」
右簡閱九人竟其志無冤者平王治天因喜解其先王承負。


《驗道真偽訣第五十七》


行事亦且畢不久。
「真人前，詳受教勑。」
「唯唯。」
「自行此道之後，承負久故彌遠，積厄結氣，并災委毒誠多，不可須臾而盡也。」
「知力行是之後，承負之厄日少，月消歲除愈，何以知之乎？」
「善哉，子之難也，可謂得道意矣。然，明聽，行此之後，天下文書且悉盡正，人亦且盡正，皆入真道，無復邪偽文絕去，人人自謹。其後生者尤甚，更相倣學，皆知道內，有睹其身，各自重愛。其後生者孝且壽，悉工自養老，顏色不與無道時等，後生者日知其至意以為家也。學復過其先，日益就相厚相親，愛重有道人，兵革姦猾悉無復為者也。故承負之厄會日消去，此自然之術也。□□萬不失一，是吾之文大效也，不可但苟空設善言也，親以徵驗起，迺與天地響相應，何可妄語乎？故文書前後出，非一人蓄積難知情，是故吾道以誠也。子連時□□問，必樂欲知其大效；其效相反，猶寒與暑，暑多則寒少，寒多則暑少。夫天地開闢以來，先師學人者，皆多絕匿其真道，反以浮華學之，小小益耶，且薄後生者，日增益復劇，其故使成偽學相傳，雖天道積遠，先為文者，所以相欺殆之大階也。壹欺不知，後遂利用之也。令上無復所取信，下無所付歸命，因兩相意疑，便為亂治。後生者後連相承負，先人之厄會聚并，故曰劇也。天今冤是，故吾語子□□也，真人努力自愛勉之。子迺為天除病，為帝王除厄，天上知子有重功。」
「不敢不敢。」
右效行徵驗道知真偽訣。


《四行本末訣第五十八》



「真人前。」
「唯唯。」
「人行有幾何乎？」
「有百行萬端。」
「不然也。真人語幾與俗人語相類似哉！人有四行。」
「其一者，或何謂也？」
「然，人行不善則惡，不善亦不惡為浮平行，壹善壹惡，為不純無常之行，兩不可據，吉凶無處也。」
「善哉，行吉凶有幾何乎？有千條億端？」
「真人之言幾與俗人同。吉凶之行有四。」
「一者，惑何謂也？」
「然，凡事為行，不大吉當大凶，不吉亦不凶為浮平命，一吉一凶為雜不純無常之，吉凶不占。」
「善哉，行天地之性，歲月日善惡有幾何乎？不可勝紀？」
「子已熟醉，其言眩霧矣。天地歲月日有四行。一者不純，主為變怪。」
「何謂也？」
「然，真人明聽，今天地歲不大樂當大惡，不樂亦不惡為浮平歲，壹善壹惡為天變惑歲。令今日不大善當大惡，不善亦不惡為浮平日月，壹善壹惡為惑行，主行為怪異災，吾是但舉綱見始，天下之事皆然矣。」
「何謂也？」
「然，天下之萬物人民，不入於善，必陷於惡，不善亦不惡為平平之行，壹善壹惡為詐偽行，無可立也，平平之行無可勸，大善與大惡有成名。」
「何故正有此四行乎？」
「善哉，子之難問，可謂得道意矣。然，大善者，太陽純行也；大惡者，得太陰煞行也；善惡并合者，中和之行也；無常之行者，天地中和君臣人民萬物失其道路也。故行欲正，從陽者多得善，從陰者多得惡，從和者這浮平也，其吉凶無常者，行無復法度。是故古聖賢深觀天地歲月日人民萬物，視所興衰浮平進退，以自知行得與不得，與用洞明之鏡自照，形容可異。」
「善哉善哉！今當柰何乎？」
「然，行守本，法天者，是其始也；法地者，其多賊也；法和者，其次也；無常者，其行未也。」
「今人何故迺得至無常之行乎哉？」
「然，先人小小佚失之，其次即小耶，其次大耶，其次大失。道路根本更迷亂，無可倚著其意，因反為無常之行，便易其辭，為無常之年也。是明道弊未極也，當反本。夫古者聖人睹此知為末流，極即還反，故不失政也，而保其天命。故大賢聖見事明，是以常獨吉也。真人樂重知其信效耶？」
「唯天師開示之耳。」
「行歲本興而末惡者，陰陽之極也。人後生者惡且薄，世之極也。萬物本興末無收者，物之極也。後生語多空欺無核實者，言之極也。文書多蓄委積而無真者，文之極也。是皆失本就末，失實就華。故使天地生萬物，皆多本無末，實其咎在失本流就末，失真就偽，失厚就薄，因以為常。故習俗不知復相惡，獨與天法相違積久。後生者日輕事，更作欺偽，積習成神，不能復相禁，反言曉事，故致更相承負，成天咎地殃，四面橫行，不可禁防。君王雖仁賢，安能中絕此萬萬世之流過。始失小小，各失若粟。天道失之若毫釐，其失千里，粟粟相從從聚，迺到滿太倉數萬億斛。夫雨一一相隨而下流不止，為百川，積成四海，水多不可。本去故當繩之以真道，反其末極還就本，反其華還就實，反其偽還就真。夫末窮者宜反本，行極者當還歸，天之道也。夫失正道者，非小病也。迺到命盡後，復相承負其過，後生復迷復失，正道日闇，冥復失道，天氣乖忤，治安得平哉？人人被其毒害，人安得壽，萬物傷多夭死。故比比勑真人傳吾書，使人人自思失道意，身為病，各自憂勞，則天地帝王人民萬物悉安矣。真人樂合天心，宜勿懈忽也。」
「唯唯。願復問一疑，天師今是吉凶，曾但其時運然耶？」
「善哉，真人之難得道意矣。極上者當反下，極外者當反內；故陽極當反陰，極於下者當反上；故陰極反陽，極於末者當反本。今天地開闢以來，小小連失道意，更相承負，便成邪偽極矣。何以知之乎？以萬物人民皆多前善後惡，少成事，言前□□哉？前有實，後空虛。古者聖人常觀視萬民之動靜以知之，故常不失也。」
「善哉善哉！願復乞問一事。」
「行言。」
「今若天師言，物有下極上極。今若九人，上極為委氣神人，下極奴婢。下學得上行，上極亦得復下行，不耶？」
「善哉，子之問也。今真人自若愚罔，未洞於太極之道也。今是委氣神人，迺與元氣合形并力，與四時五行共生。凡事人神者，皆受之於天氣，天氣者受之於元氣。神者乘氣而行，故人有氣則有神，有神則有氣，神去則氣絕，氣亡則神去。故無神亦死，無氣亦死，委氣神人寧入人腹中不邪？」
「唯唯。」

「又五行迺得興生於元氣，神迺與元氣并同身并行。今五行迺入為人藏，是寧九人，上極復下，反人身不？」
「善哉善哉！初學雖久，一睹此說耳。」
「然子學當精之，不精無益也。」
「唯唯。見天師言，夫天道固如循環耶？」
「然。子可謂已知之矣。行去，有疑勿難問。」
「唯唯。」
右簡天四行實本末太極以反政。


《大小諫正法第五十九》


真人稽首言：
「愚生暗昧，實不曉道，今既為天視安危吉凶，乃敢具問道之訣。今世神祇法，豈亦有諫正邪？唯天師教勑，示以至道意。」
「子之所問，何其妙要深遠也！」
「吾伏見人有相諫正，故問天亦有相諫正不？」
「善哉，子之所問，已得天道實核矣。天精已出，神祇悅喜矣。今且為子具說其大要意，今使可萬萬世不可忘也。」
「唯唯。」
「然，天者小諫變色，大諫天動裂其身，諫而不從，因而消亡矣。三光小諫小事星變色，大諫三光失度無明，諫而不從，因而消亡矣。地也小諫動搖，大諫山土崩地裂，諫而不從，因而消亡矣。五行小諫災生，大諫生東行蟲殺人，南行毒殺人，西行虎狼殺人，北行水蟲殺人，中央行吏民剋毒相賊殺人，諫而不從，因而消亡矣。四時小諫寒暑小不調，大諫寒暑易位，時氣無復節度，諫而不從，因而消亡矣。六方精氣共小諫亂覆數起，中有生蟲災，或飛或步，多雲風而不雨，空虛無實，大諫水旱無常節，賊殺傷萬物人民，諫而不從，因而消亡矣。飛步鳥獸小諫災人，大諫禽獸食人，蝗蟲大興起，諫而不從，因而消亡矣。鬼神精小諫微數賊病吏民，大諫裂死滅門，諫而不從，因而消亡矣。六方小諫風雨亂發狂與惡毒俱行傷人，大諫橫加絕理，瓦石飛起，地土上柱皇天，破室屋，動山阜，諫而不從，因而消亡矣。天地音聲之小諫，雷電小急聲，大諫人多相與汙惡，使霹靂數作，諫而不從，因而消亡矣。吏民小諫更變色，大諫多相賊傷，諫而不從，因而消亡矣。天地六方八極大諫俱欲正河雒文出，天明證，（大）〔天〕下瑞應書見，以諫正君王，天下莫不響應，諫而不從，〔因而〕消亡矣。天道經會當用，復以次行。是故古者聖賢見事，輒惟論思其意，不敢懈忽，失毛髮之間，以見微知著。故不失皇天心，故能存其身，安其居，無憂患，無危亡，凶不得來者，計事校笇，實迺天心意同也。」
「善哉善哉！愚生已解。今唯明天師既陳法，願聞其因而消亡意，黨開之。」
「善哉善哉，子之心也。然，天道迺祐易教，祐至誠，祐謹順，祐易曉，祐易勑，將要人君厚，故教之，不要其厚者，不肯教之也。其象效，猶若人相與親厚則相教示以事，不相與至厚，不肯教示之也。教而不聽，（忽）〔忿〕其不以時用其言，故廢而置之，不復重教示之也。於是災變怪便（心）〔止〕，不復示勑人也。如是則雖賢聖，聾闇無知也；聰明閉塞，天地神祇不肯復諫正者也。災異日增不除，人日衰亡，失其職矣。

「故古者聖賢旦夕垂拱，能深思慮，未嘗敢失天心也。故能父事皇天，母事皇地，兄事日，姊事月，正天（父）〔文〕，保五行，順四時，觀其進退，以自照正行，以深知天得失也。唯天地自守要道，以天保應圖書為大命，故所行者悉得應若神，是迺獨深得天意也。比若重現合矩，相對而語也。故神靈為其動搖也，如逆不肯用其諫正也，迺要天反與地錯，五行四時為其亂逆，不得其理。故所為者不中，因而大凶矣，此之謂也。子寧曉未？」
「唯唯。」
「故天地之性，下亦革諫其上，上亦革諫其下，各有所長短，因以相補，然后天道凡萬事，各得其所。是故皇天雖神聖，有所短，不若地之所長，故萬物受命於天，反養體於地。三光所短，不若火所長；三光雖神且明，不能照幽寢之內，火反照其中。大聖所短，不若賢者所長。人之所短，不若萬物之所長。故相諫及下，極小微，則不失道，得天心。故天生凡事，使其時有變革，悉皆以諫正人君，以明至德之符，不可不大慎也。夫天地萬物變革，是其語也。」
「唯唯。皇天師既示曉，願效於人。」
「諾。子詳聆吾言而深思念之，臣有忠善誠信而諫正其上也，君不聽用，反欲害之，臣駭因結舌為瘖，六方閉不通。賢儒又畏事，因而蔽藏，忠信伏匿，真道不得見。君雖聖賢，無所得聞，因而聾盲，無可見奇異也。日以暗昧，君聾臣瘖，其禍不禁；臣昧君盲，姦邪橫行；臣瘖君聾，天下不通，善與惡不分別，天災合同，六極戰亂，天下並凶，可不慎乎哉？」
「唯唯。」
「故古者聖賢重災變怪，因自以繩正，故萬不失一者。實乃與要文大道同，舉事悉盡忠，無復凶，子重誡之，謹慎吾言。」
「唯唯。」
「然，夫天高且明，本非一精之功德也。帝王治得天心，非一賢臣之功。今吾之言，但舉其綱見始，凡事不可盡書說也，子自深計其意。」
「唯唯。」
「行去矣，說何極乎？勿復有可問也。」
「唯唯。」
右天諫正書訣。


《案書明刑德法第六十》


真人純謹敬拜，
「純今所問，必且為過責甚深，吾歸思師書言，悉是也，無以易之也。但小子愚且蒙，悃悒不知明師皇天神人於何取是法象？今怪師言積大□□，願師既哀憐，示其天證陰陽之訣、神祇之卜要效。今且不思，心中大煩亂，所言必觸師之忌諱。又欲言不能自禁絕，唯天師雖非之，願以天之明證法示教，使可萬萬世傳，昭然無疑，比若日中之明也，終始不可易而去也。」
「然，子固固不信吾言邪？子自若未善開通，知天心意也。子自若愚乎，愈於俗人無幾耳。以為吾言可犯也，犯者亂矣，逆者敗矣。吾且與子語，皆已案考於天文，合於陰陽之大訣乃後言也。子來者為天問事，吾者為天傳言制法，非敢苟空偽言佞語也。子生積歲月日幸不少，獨不見擾擾萬物之屬，悉盡隨德而居，而反避刑氣邪？此者，純皇天之明要證也。所以嚴勑人君之治，得失之效也。」
「唯唯。今若且覺而未覺，願重問其教戒。」
「然，夫刑德者，天地陰陽神治之明效也，為萬物人民之法度。故十一月大德在初九，居地下，德時在室中，故內有氣，萬物歸之也。時刑在上六，在四遠野，故外無氣而清也，外空萬物，士眾皆歸，王德隨之入黃泉之下。十二月德在九二之時，在丑，居土之中，而未出達，時德在明堂，萬物隨德而上，未敢出見，上有刑也。正月寅，德在九三，萬物莫不隨盛德樂闚於天地而生，時德居庭。二月德在九四，在卯，巳去地，未及天，讁在界上，德在門，故萬物悉樂出闚於門也。三月盛德在九五，辰上及天之中，盛德時在外道巷，故萬物皆出居外也。四月巳，德在上九，到於六遠八境，盛德八方，善氣陽氣莫不響應相生，擾擾之屬，去內室之野處，時刑在萬物之根，居內室，故下空無物，而上茂盛也，莫不樂從德而為治也，是治以德之大明效也。」
「今謹已聞用德，願聞用刑。」
「然，五月刑在初六，在午，地下，下內清無氣，地下空，時刑在室中，內無物，皆居外。六月刑居六二，在未，居土之中，未出達也，時刑在堂，時刑氣在內，德氣在外，擾擾之屬莫不樂露其身，歸盛德者也。七月刑在六三，申之時，刑在庭，萬物未敢入，固固樂居外。八月刑在六四，酉時，上未及天界，時德在門，萬物俱樂，闚於門樂入，隨德而還反也。九月刑在六五，在戌，上及天中，時刑在道巷，萬物莫不且死困，隨德入藏，故內日興，外者空亡。十月刑在上六，亥，時刑及六遠八境，四野萬物擾擾之屬莫不入藏逃，隨德行到于明堂，跂行（目）〔自〕懷居內，野外空無士眾，是非好用刑罰者見從去邪哉？但心意欲內懷以刑，治其士眾，輒日為其衰少也。故五月內懷一刑，一群眾叛。六月內懷二刑，二群眾叛。七月內懷三刑，三群眾叛。八月內懷四刑，四群眾叛。九月內懷五刑，五群眾叛。十月內懷六刑，六群眾叛。故外悉無物，皆逃於內，是明證效也。故以刑治者，外恭謹而內叛，故士眾日少也。是故十一月內懷一德，一群眾入從。十二月內懷二德，二群眾入從。正月內懷三德，三群眾入從。二月內懷四德，四方群眾入從。三月內懷五陽盛德，五群眾賢者入從。四月內懷六德，萬物並出見，莫不擾擾，中外歸之。此天明法效也。二月八月，德與刑相半，故二月物半傷於寒，八月物亦半傷於寒；二月之時，德欲出其士眾於門，刑欲內其士眾於門，俱在界上；故二月八月萬物刑德適相逢，生死相半，故半傷也。子今樂知天地之常法，陰陽之明證，此即是也。夫刑乃日傷殺，厭畏之，而不得眾力，反曰無人；德乃舒緩日生，無刑罰而不畏萬物，反曰降服，悉歸王之助其為治，即是天之明證，昭然不疑也。今人不威畏不可治，柰何乎哉？然古者聖人君子威人以道與德，不以筋力刑罰也。不樂為善，德劣者反欲以刑罰威驚以助治，猶見去也。夫刑但可以遺窮解卸，不足以生萬物，明擾擾之屬為其長也。今使人不內附，反欺詐，其大咎在此。

「今子比連時來學，問事雖眾，多畜積文，則未能純信吾書言也，得此寧解未哉？」純稽首敬拜，
「有過甚大，負於明師神人之言，內慚流汗；但愚小德薄至賤，學日雖多，心頓不能究達明師之言，故敢不反復問之，甚大不謙，久為師憂不也。」
「但為子學未精耳，可慎之。天乃為人垂象作法，為帝王立教令，可儀以治，萬不失一也。子欲知其意，正此也。治不惟此法，常使天悒悒，忿忿不解，故多凶災。子戒之。天將興之者，取象於德；將衰敗者，取法於刑，此之謂也。吾之言，謹與天地陰陽合其規矩，順天地之理，為天明言，紀用教令以示子也。吾之言，正若鋒矢無異也，順之則日興，反之則令自窮也。天法神哉神哉！是故夫古者神人真人大聖所以能深制法度，為帝王作規矩者，皆見天文之要，乃獨內明於陰陽之意，乃後隨天地可為以治，與神明合其心，觀視其可為也，故其治萬不失一也。

「今愚吏人民以為天法可妄犯也，自恣不以法度，故多亂其君治也，大咎在此也。今子得書，何不詳結心意，丁寧思之，幽室閑處。念天之行，乃可以傳天之教，以示勑愚人，以助帝王為法度也。將舉刑用之，當深念刑罰之所居，皆見從去，寂然無士眾獨處。故冬刑在四野無人，萬物悉叛之內藏，避之甚。夏刑在內，萬物悉出歸德，地下室內中空，刑寂然獨居，皆隨德到野處。德在外，則萬物歸外；德在幽空則物歸內。天刑其威極盛，幸能厭服人民萬物，何故反不能拘制其士眾，獨不怪斯耶？明刑不可輕妄用，傷一正氣，天氣亂；傷一順氣，地氣逆；傷一儒，眾儒亡；傷一賢，眾賢藏。凡事皆有所動搖。故古者聖人聖王帝主乃深見是天戒書，故畏之不敢妄為也；恐不得天心，不能安其身也。上皇天德之人，乃獨深見道德之明效也，不厭固，不畏駭，而士眾歸之附之，故守道以自全，守德不敢失之也。子德吾書誦讀之，而心有疑者，常以此書一卷，自近旦夕常案視之，以為明戒證效，乃且得天心意也。違此者，已與天反矣。是猶易之乾坤，不可反也；猶六甲之運，不可易也；猶五行固法，不可失也；猶日月之明，不可掩蓋也；猶若君居上，臣在下，故不可亂也。此所以明天地陰陽之治，有好行德者。或有愚人反好刑，宜常觀視此書，以解迷惑，務教人為善儒，守道與德，思退刑罰，吾書□□正天法度也。夫為道德易乎？為刑罰難乎？愛之則日多，威之反日無也。子疾去矣，為天傳吾書，毋疑也。吾書言不負於天地六合之擾擾也。」
「唯唯。誠歸思過，惟論上下，不敢失一也。」
「行，戒之慎之。子不能分別詳思吾書意，但觀天地陰陽之大部也。從春分到秋分，德居外，萬物莫不出歸王外，蟄蟲出穴，人民出室。從秋分至春分，德在內，萬物莫不歸王內，蟄藏之物悉入穴，人民入室；是以德治之明效也。從春分至秋分，刑在內治，萬物皆從出至外，內空，寂然獨居。從秋分至春分，刑居外治外，無物無氣，空無士眾，悉入從德；是者明刑不可以治之證也。故德者與天并心同力，故陽出亦出，陽入亦入；刑與地并力同心，故陰出亦出，陰入亦入。德者與生氣同力，故生氣出亦出，入亦入；刑與殺氣同力，故殺氣出亦出，入亦入。德與天上行同列，刑與地下行同列。德常與實者同處，刑與空無物同處。德常與興同處，故外興則出，內興則入，故冬入夏出。刑與衰死氣同處，故冬出而夏入。死氣者清，故所居而清也。故德與帝王同氣，故外王則出陰，內王則入刑；刑與小人同位，故所居而無士眾也。物所歸者，積帝王德，常見歸，故稱帝王也；刑未嘗與物同處，無士眾，故不得稱君子。是故古者聖人獨深思慮，觀天地陰陽所為，以為師法，知其大□□萬不失一，故不敢犯之也，是正天地之明證也，可不詳計乎？可不慎哉？自然法也，不以故人也，是天地之常行也，今悉以告子矣。子宜反復深思其意，動作毋自易。」
「唯唯，不敢負。」
「行，吾已悉傳付真法語於子，吾憂解矣；為天除咎，以勑至德，以興王者。子毋敢絕，且蒙其害。」
「唯唯。」
右案天法以明古今前後治者所好得失訣。


《起土出書訣第六十一》



「下愚賤生不勝，心所欲問，犯天師忌諱，為過甚劇。意所欲言，不能自止，小人不忍情願，五內發煩懣悃悒。請問一大疑，唯天師既待以赤子之分，必衰原其飢渴汲汲乎！」
「行道之。何謙哉？」
「唯唯。今天師乃（興）〔與〕皇天后土常合精念，其心與天地意深相得，比若重規合矩，不失毛髮之間也。知天地常所憂□□，是故下愚不及生冒慚，乃敢前具問，願得知天地神靈其常所大忌諱者何等也？」
「善乎，生精益進哉！子今且可問正入天地之心意，人得知之，著賢人之心，萬世不復去也。吾常樂欲言，無可與語。今得真人問之，心中訣喜，且為子具分別道之，不敢有可隱匿也。所以然者，乃恐天地神靈深惡吾，則為身大災也。真人但安坐明聽。」
「天地所大疾苦，惡人不順與不孝，何謂也？願聞之。」
「善乎，子之難也。夫天地中和凡三氣，內相與共為一家，反共治生，共養萬物。天者主生，稱父；地者主養，稱母；人者主治理之，稱子。父當主教化以時節，母主隨父所為養之，子者生受命於父，見養食於母。為子乃當敬事其父而愛其母。」
「何謂也？」
「然父教有度數時節，故天因四時而教生養成，終始自有時也。夫惡人逆之，是為子不順其父，天氣失其政令，不得其心。天因大惡人生災異，以病害其子，比若家人，父怒治其子也，其變即生。父子不和，恨子不順從嚴父之教令，則生陰勝其陽，下欺其上，多出逆子也。臣失其職，鬼物大興，共病人，姦猾居道傍，諸陰伏不順之屬，咎在逆天地也。真人是又可不順乎？此乃自然之術，比若影之應形，與之隨馬不脫也，誡之。」
「唯唯。」

「今謹已敬受師說天之教勑，願聞犯地之禁。」
「諾，真人明聽。」
「唯唯。」
「天者，乃父也；地者，乃母也；父與母俱人也，何異乎？天亦天也，地亦天也，父與母但以陰陽男女別耳，其好惡者同等也。天者養人命，地者養人形，人則大愚蔽且暗，不知重尊其父母，常使天地生凡人，有悔悒悒不解也。」
「何謂也？」
「善哉，子之言也，深得天地意，大災害將斷，人必吉善矣。」
「何謂也？唯天師分別之。」
「然，今天下之人皆共賊害，冤其父母。」
「何謂也？」
「四時天氣，天所案行也，而逆之，則賊害其父。」
「何謂也？」
「今人以地為母，得衣食焉，不共愛利之，反共賊害之。」
「何謂也？」
「然，真人明聽。人乃甚無狀，共穿鑿地，大興起土功，不用道理，其深者下著黃泉，淺者數丈。母內獨愁恚，諸子大不謹孝，常苦忿忿悃悒，而無從得通其言。古者聖人時運未得及其道之，遂使人民妄為，謂地不疾痛也，地內獨疾痛無訾，乃上感天，而人不得知之，愁困其子不能制，上愬人於父，愬之積久，復久積數，故父怒不止，災變怪萬端並起，母復不說，常怒不肯力養人民萬物。父母俱不喜，萬物人民死，不用道理，咎在此。後生所為日劇，不得天地意，反惡（大）〔天〕地言不調，又共疾其帝王，言不能平其治內，反人人自得過於天地而不自知，反推其過以責其上，故天地不復愛人也。視其死亡忽然，人雖有疾，臨死啼呼，罪名明白，天地父母不復救之也，乃其罪大深過，委頓咎責，反在此也。其後生動之尤劇乃過前，更相倣效，以為常法，不復拘制，不知復相禁止，故災日多，誠共冤天地。天地，人之父母也，子反共害其父母而賊傷病之，非小罪也。故天地最以不孝不順為怨，不復赦之也；人雖命短死無數者，無可冤也，真人豈曉知之邪？」
「唯唯。」

「今天使子來具問，是知吾能言，真人不可自易，不可不慎也。」
「唯唯。」
「今人共害其父母，逆其政令，於真人意，寧可久養不邪？故天不大矜之也。」
「今天師哀愚生為其具說，以何知天地常忿忿悒悒，而怨惡人數起土乎？」
「善哉，天使子屈折問之，足知為天地使子問此也。」
「諾。」
「吾甚畏天，不敢有可隱，恐身得災，今且使子昭然知之，終古著之胸心，不可復忘也。今有一家有興功起土，數家被其疾，或得死亡，或致盜賊縣官，或致兵革鬭訟，或致蛇蜂虎狼惡禽害人。大起土有大凶惡，小起土有小凶惡，是即地忿忿，使神靈生此災也。故天地多病人，此明證也，子知之邪？」
「唯唯。今或有起土反吉無害者，何也？」
「善哉，子之問也，皆有害，但得良善土者，不即病害人耳；反多四方得其凶，久久會且害人耳；得惡地者不忍人可為，得惡地者即害之也。復并害遠方，何也？是比若良善腸之人也，雖見冤，能強忍須臾，心不忘也，後會害之；惡人不能忍，須臾交行。」
「善哉善哉！今地身體積巨，人比於地，積小小，所為復小不足道，何乃能疾地乎哉？」
「善哉，子之難也！天使子分別不明，此以何知之，以其言大惓惓。子今欲云，何心中悃悒，欲言乃快。天地神精居子腹中，敬子趣言，子固不自知也。凡人所欲為，皆天使之。」
「諾。不敢有可匿也。」
「子明德。」
「唯唯。」

「今子言，人小小，所動為不能疾地。今大人軀長一丈，大十圍，其齒有齲蟲，小小不足道，合人齒。大疾當作之時，其人啼呼交，且齒久久為墮落悉盡。夫人比於天地大小，如此蟲害人也。齒尚善金石骨之堅者也。夫蟲但肉耳，何故反能疾是子，人之疾地如此矣。子知之邪？行，真人復更明開耳。」
「唯唯。」

「夫人或有長出丈，身大出十圍，疽蟲長不過一寸，其身小小，積小不足道也，居此人皮中，旦夕鑿之，其人病之，乃到死亡，夫人與地大小，比若此矣。此蟲積小，何故反賊殺此人乎？真人其為愚暗，何故大劇也，將與俗人相似哉？」
「實不及。」
「子尚不及，何言凡人乎？」
「有過有愚，唯天師願聞不及業，幸為愚生竟說其意。」
「諾，不匿也。吾知天地病之劇，故口口語子也。行復為子說一事，使子察察重明知之。」
「唯唯。」
「今大丈夫力士無不能拘制疥蟲，小小不足見也。有一斗所共食此人，病之疾痛不得臥，劇者著床。今疥蟲蚤蝨小小，積眾多，共食人，蠱蟲者殺人，疥蟲蚤同使人煩懣，不得安坐，皆生瘡瘍。夫人大小比於地如此矣，寧曉解不？」
「唯唯。」

「行，今子或見吾所說，如不足以為法也，今為子言之。人雖小，其冤愁地形狀，使人昭然自知，深有過責，立可見也。今一大里有百戶，有百井；一鄉有千戶，有千井；一縣有萬戶，有萬井；一郡有十萬戶，有十萬井；一州有億戶，有億井。大井一丈，中井數尺，小井三尺，今穿地下著黃泉。天下有幾何哉？或一家有數井也。今但以小井計之，十井長三丈，百井長三十丈，千井三百丈，萬井三千丈，十萬井三萬丈。天下有如此者凡幾井乎？穿地皆下得水，水乃地之血脈也。今穿子身，得其血脈，寧疾不邪？今是一億井者，廣從凡幾何里？子自詳計之。天下有幾何億井乎哉？故人為冤天地已明矣。子賊病其母，為疾甚劇，地氣漏泄，其病人大深，而人不愛不憐之，反自言常冤天地，何不純調也，此不反邪，是尚但記道諸井耳。今天下大屋丘陵冢，及穿鑿山阜，采取金石，陶瓦豎柱，妄掘鑿溝瀆，或閉塞壅閼，當通而不得通有幾何乎？今是水泉，或當流，或當通，又言閉塞穿鑿之幾何也？今水泉當通，利之乃宣，因天地之利瀆，以高就下。今或有不然，妄鑿地形，皆為瘡瘍；或有塞絕，當通不通。王治不和，地大病之，無肯言其為病疾痛者。地之精神，上天告愬不通，日無止也。天地因而俱不說喜，是以太和純氣難致也，真人寧解不邪？」
「唯唯。今人生天地之間，會當得室廬以自蓋，得井飲之，云何乎？」
「善哉，子之言也。今天不惡人有室廬也，乃其穿鑿地大深，皆為瘡瘍，或得地骨，或得地血，何謂也？泉者，地之血；石者，地之骨也；良土，地之肉也。洞泉為得血，破石為破骨，良土深鑿之，投瓦石堅木於中為地壯，地內獨病之，非一人甚劇，今當云何乎？地者，萬物之母也，樂愛養之，不知其重也，比若人有胞中之子，守道不妄穿鑿其母，母無病也；妄穿鑿其母而往求生，其母病之矣。人不妄深鑿地，但居其上，足以自彰隱而已，而地不病之也。大愛人使人吉利，今願聞自彰隱多少而可。凡動土入地，不過三尺，提其上，何止以三尺為法？然一尺者，陽所照，氣屬天；二尺者，物所生，氣屬中和；三尺者，屬及地身，氣為陰。過此而下者，傷地形，皆為凶。古者穴居云何乎？同賊地形耳。多就依山谷，作其巖穴，因地中又少木梁柱於地中，地中少柱，又多倚流水，其病地少微，故其人少病也。後世不知其過，多深賊地，故多不壽，何也，此劇病也。」

「今時時有近流水而居，不鑿井，固多病不壽者何也？此天地既怒，及其比伍，更相承負，比若一家有過，及其兄弟也。今人或有不動土，有所立，但便時就故舍，自若有凶，何也？是者行不利犯神。何神也？神非一，不可豫名也。真人曉邪？」
「唯唯。」

「是故人居地上，不力相教為善，故動作過反相及也。是者冤。今人或大遠流水，會當得井水飲之乃活，當云何乎？」
「善哉，子之言也。然有故井者，宜使因故相與共飲之，慎無數易之；既易，宜填其故，塞地氣，無使發泄；飲地形，令地衰，不能養物也。填塞故，去中壯，何謂也？謂井中瓦石材木也，此本無今有，比若人身中有奇壯以為病也。」
「可㤥哉！可㤥哉！卿不及天師詳問之，不但知是。」
「真人來前。」
「唯唯。」
「子問事，恆常何一究詳也？」
「所以詳者，比與天師會見，言人命在天地，天地常悅喜，乃理致太平，壽為後，是以吾居天地之間，常駭忿天地，故勉勉也。天地不和，不得竟吾年。」
「善哉，子之言也。吾所以常恐駭者，見天地毒氣積眾多，賊殺不絕，帝王愁苦，其治不平，常助其憂之，子何豫助王者憂是乎？」
「吾聞積功於人，來報於天，是以吾常樂稱天心也。」
「善哉子意。」
「今天師既開通愚生，示以天忌，願復乞問一疑事。今河海下田作室廬，或無柱梁，入地法三尺輒得水，當云何哉？」
「善乎，子之問也。此同為害耳，宜復淺之。此者，地之薄皮也，近地經脈。子欲知其效，比若人，有厚皮難得血，血出亦為傷矣；薄皮者易得血，血出亦為傷，俱害也。故夫血者，天地之重信效也；夫傷人者，不復道其皮厚與薄也，見血為罪名明白。夫人象天地，不欲見傷，傷之則怒，地何獨欲樂見傷哉？夫天地，乃人之真本，陰陽之父母也。（了）〔子〕何從當得傷其父母乎？真人宜深念是於赤心，愚人或輕易，忽然不知，是為大過也。今子當得飲食於母，故人穿井而飲之，有何劇過哉？子言已失天心明矣。今人飲其母，乃就其出泉之處。故人乳，人之泉坼也。所以飲子處，比若地有水泉可飲人也。今豈可無故穿鑿其皮膚而飲其血汁邪？真人難問甚無意。」
「愚生有過，觸天師忌諱。」
「不謙也。然難問不極，亦不得道至訣也。不惡子言也，此必皇天大疾，乃使子來，口口問是，此故子言屈折不止也。」
「今唯天師原之，除其過。愚生欲言，不能自禁止。」
「平行，何所謙。子既勞為天地遠來問，慎無閉絕吾書文也。」
「唯唯。凡人不見覩此書，不自知罪過重，反獨常共過罪天地，何不和也？治何一惡不平也？」
「不知人人有過於天地，前後相承負，後生者得并災到，無復天命，死生無期度也。真人努力，無滅去此文，天地且非怒人。」
「唯唯。」
「真人被其謫罰，則凶矣。」
「唯唯。」
「書以付歸有德之君，宜以示凡人，人乃天地之子，萬物之長也。今為子道，當柰何乎？俱各自深思，從今以往，欲樂富壽而無有病者，思此書言，著之胸心，各為身計，真人無匿也，傳以相告語。今天地之神，乃隨其書而行，察視人言，何也？真人知之邪？今以何知其隨人而行，以吾言不信也。子誡絕匿此書，即有病；有敢絕者，即不吉，是即天地神隨視人之明證也，可畏哉！」
「唯唯。」
「行去，自勵自勵！夫人命乃在天地，欲安者，乃當先安其天地，然後可得長安也；今乃反愁天地共賊害其父母，以何為而得安吉乎哉？前後為是積久，故災變不絕也，吾語不誤也。吾常見地神上自訟，未嘗絕也。是故誠知其□□見真人，比如丁寧問之，即知為天使。真人來問，是天欲一發覺此事，令使人自知，百姓適知責天，不知深自責也。」
「今天何故一時使吾問是乎？」
「所以使子問是者，天上皇太平氣且至，治當太平，恐愚民人犯天地忌諱不止，共亂正氣，使為凶害，如是則太平氣不得時和，故使子問之也。欲樂民不復犯之，則天地無病而愛人，使五穀萬物善以養之也；如忽之忿不愛人，不肯養之也。故將凶歲者，無善物；將興歲，其物善，此之謂也。真人知之邪？」
「善哉善哉！古者同當太平，何不禁人民動土地哉？」
「善乎，子之問事也。天地初起，未嘗有今也。」
「以何明之？」
「今者天都舉，故乃錄委氣之人神人真人仙人道人聖人賢人，皆當出輔德君治，故為未嘗有也。初陰陽開闢以來，錄天民仕之，未嘗有此也，故為最大也。」
「可駭哉，可駭哉！是故都出第一之道，教天下人為善之法也，人善即其治安，君王樂遊無憂。」
「善哉善哉！樂乎樂乎！是故教真人急出此書，慎無藏匿，以示凡民，百姓見禁且自息，如不止，禍及後世，不復救。得罪於天地，無可禱也。真人寧知之邪？」
「唯唯。」
「行去，書中有所疑乎，來問之。」
「唯唯。」
右解天地冤結。


《道無價卻夷狄法第六十二》



「天師將去，無有還期，願復乞問一兩結疑。」
「行，今疾言之，吾發已有日矣，所問何等事也？」
「願乞問明師前所賜弟子道書，欲言甚不謙大不事，今不問入，猶終古不知之乎？」
「行勿諱。」
「今唯明師開示下愚弟子。」
「諾。」
「今師前後所與弟子道書，其價直多少？」
「噫！子愚亦大甚哉！迺謂吾道有平耶？諾。為子具說之，使子覺悟，深知天道輕重，價直多少。然今且賜子千斤之金，使子以與國家，亦寧能得天地之歡心，以調陰陽，使災異盡除，人君帝王考壽，治致上平耶？今齎萬雙之璧玉以歸國家，寶而藏之，此天下之珍物也，亦寧能使六方太和之氣盡見，瑞應悉出，夷狄卻去萬里，不為害耶？今吾所與子道畢具，迺能使帝王深得天地之歡心，天下之群臣徧說，跂行動搖之屬莫不忻喜，夷狄卻降，瑞應悉出，災害畢除，國家延命，人民老壽。審能好善，案行吾書，唯思得其要意，莫不響應，比若重規合矩，無有脫者也。成事大□□，吾為天談，不欺子也。今以此天法奉助有德帝王，使其無憂，但日遊，其價直多少哉？子之愚心，解未乎哉？」
「諾。」
「復為子陳一事也。天下之人好善而悅人者，莫善於好女也，得之迺與其共生子，合為一心，誠好善可愛，無復雙也。今以萬人賜國家，莫不悅且喜，見之者使人身不知其老也，亦寧能安天地，得萬國之歡心，令使八遠響應，天下太平耶哉？吾道乃能上安無極之天，下能順理無極之地，八方莫不悅樂來降服，擾擾之屬者，莫不被其德化，得其所者也。是價直多少，子自深計其意。子欲樂報天重功，得天心者，疾以吾書報之。如以奇偽珍物累積之上柱天，天不為其說喜也，不得天之至心也。欲得天心，乃宜旦夕思吾書言，已得其意，即亦得天心矣，其價直多少乎？故賜國家千金，不若與其一要言可以治者也；與國家萬雙璧玉，不若進二大賢也。夫要言大賢珍道，乃能使帝王安枕而治，大樂而致太平，除去災變，安天下，此致大賢要言奇道，價直多少乎哉？故古者聖賢帝王，未嘗貧於財貨也，乃常苦貧於士，愁大賢（大）〔不〕至，人民不聚，皆欲外附，日以踈少，以是不稱皇天心，而常愁苦。若但欲樂富於奇偽之物，好善之，不能得天地之心，而安四海也；積金玉璧奇偽物，橫縱千里，上至天，不能致大賢聖人仙士使來輔治也。子詳思吾書，大賢自來，共輔助帝王之治。一旦而同計，比若都巿人一旦而會，萬物積聚，各資所有，往可求者；得行吾書，天地更明，日月列星皆重光，光照紘遠八方，四夷見之，莫不樂來服降，賢儒悉出，不復蔽藏，其兵革皆絕去，天下垂拱而行，不復相傷，同心為善，俱樂帝王。吾書乃能致此，其價直多少，子亦知之耶？

「故古者聖賢獨深知道重氣平也，故不以和土，但付歸有德。有德知天地心意，故尊道重德。愚人實奇偽之物，故天書不下，賢聖不授，此之謂也。子其慎之矣，吾言不誤也，子慎吾道矣。夫人持珍物璧玉金錢行，冥尚坐守之，不能寐也。是尚但珍物耳，何言當傳天寶祕圖書，乃可以安天地六極八遠乎？出，子復重慎之。」
「唯唯。」
「吾書乃天神吏常坐其傍守之也，子復戒之。」
「唯唯。」
「吾書乃三光之神吏常隨而照視之也。」
「唯唯。」
「吾書即天心也意也，子復深精念之。」
「唯唯。」
「子能聽吾言者，復為子陳數不見之事。」
「唯唯。」
「出口入耳，不可眾傳也。帝王得之天下服，神靈助其行治，人自為善，不日令而自均也。」
「唯唯。弟子六人悉愚暗，無可能言，必觸忌諱。今俱唯師自為皇天陳列道德，為帝王制作萬萬歲寶器，必師且悉出內事無隱匿，誠得伏受嚴教密勑，不敢漏泄。」
「諾。今且為子考思於皇天，如當悉出，不敢有可藏；如不可出，亦不敢妄行。天地之運，各自有歷，今且案其時運而出之，使可常行，而家國大吉，不危亡。所以不付小人，而付帝王者，帝王其歷，常與天地同心，乃能行此；小人不能行，故屬君子，令付其人也。」
右平道德價數貴賤解通愚人心。


《上善臣子弟子為君父師得仙方訣第六十三》



「真人前，凡為人臣子民之屬，何者應為上善之人也。真人雖苦，宜加精為吾善說之。」
「唯唯。但恐反為過耳。」
「何謙？」
「諾。誠言今為國君臣子及民之屬，能常謹信，未嘗敢犯王法，從生到死，訖未嘗有重過，生無罪名也，此應為最上善之人也。」
「噫！子說似類之哉，若是而非也；子之所說，可謂中善之人耳，不屬上善之人也。行，真人復為吾說最上善孝子之行當云何乎？宜加精具言之。」
「今所言已不中天師意，不敢復言也。」
「何謙？真人取所知而言之，不及者，吾且為子達之。」
「唯唯。然上善孝子之為行也，常守道不敢為父母致憂，居常善養，旦夕存其親，從已生之後，有可知以來，未嘗有重過罪名也，此為上孝子也。」
「噫！真人所說，類似之又非也，此所說謂為中善之人也，不中上孝也，不及為過，非過也。今乃以真人為師弟子行作法，真人視其且言何耳。今子言財如是，俗人愚闇無知，難教是也。積愚日久，見上善孝之人，或反怪之，子不及，為子說之。」
「唯唯。」
「行雖苦，復為吾具說上善之弟子。」
「今已有二過於天師，不敢復言也。」
「行，子宜自力加意言之。為人弟子見教而不信，反為過甚深也；但不及者，是天下從古到今所共有也。平說之。」
「唯唯。然為人弟子，旦夕常順謹，隨師之教勑，所言不失銖分，不敢妄說亂師之文，出入不敢為師致憂。從見教於師之後，不敢犯非歷邪，愉愉日嚮為善，無有惡意，不逆師心，是為上善弟子也。」
「噫！真人言，幾類似之，是非上善之弟子也，財應中善之弟子耳。」
「實不及。愚生見師嚴勑，自力強說三事，三事不中明天師意，為過責甚重，恐復有罪不除也。」
「凡人行有不及耳，子無惡意，無罪也。今天下人俱大愚冥冥，無一知是也。極於真人，說事常如此，今何望於俗夫愚人哉？」
「其常不達，信其愚心，固是也。天師幸事事哀之，既闓示之，願復見為〔達〕其所不及，恩惟明師師行。」
「吾將為真人〔具陳〕說之，子宜自力，隨而記之。」
「唯唯，諾。」
「然，夫〔上善〕之臣子民之屬也，其為行也，常旦夕憂念其君王也。念欲安之心，正為其疾痛，常樂帝王垂拱而自治也，其民臣莫不象之而孝慈也。其為政治，但樂使王者安坐而長游，其治乃上得天心，下得地意，中央則使萬民莫不懽喜，無有冤結失職者也。跂行之屬，莫不嚮風而化為之，無有疫死者，萬物莫不盡得其所。天地和合，三氣俱悅，人君為之增壽益筭，百姓尚當復為帝王求奇方殊術，閉藏隱之文莫不為其出，天下嚮應，皆言咄咄。善哉，未嘗有也。上老到于嬰兒，不知復為惡，皆持其奇殊之方，奉為帝王；帝王得之，可以延年。皆惜其君且老，治乃得天心，天地或使神持負藥而告，子之得而服之，終世不知窮時也。是所謂為上善之臣子民臣之行所致也。真人寧曉知之不邪？」
「唯唯。」

「子可謂已覺矣。是故太古上皇帝第一之善臣民，其行如此矣。以何能求之，致此治正也；以此道吾道，正上古之第一之文也。真人深思其意，即得天心矣，吾敬受是於天心矣，而下為德君解災除諸害，吾畏天威，敢不悉其言。天旦怒吾屬書於真人，疾往付歸之，上德君得之以治，與天相似，與天何異哉？」
「善乎善乎！見天師言，承知天太平之平氣真真已到矣。其所以致之者，文已出矣。樂哉復何憂？今民非子事，何故見善即喜，見惡則憂之乎？所以然者，善氣至，即邪惡氣藏；吾且常安，可無疾傷。夫惡氣至，則善氣藏；使吾畏災不敢行，天下皆然。故吾見善則喜也。」
「善哉，子之言也。」
「天師幸哀，已為說上善臣子民之法，願復聞上孝之術。」
「善哉，子難問也。然，上善第一孝子者，念其父母且老去也，獨居閒處念思之，常疾下也，於何得不死之術，嚮可與親往居之，賤財貴道活而已。思弦歌哀曲，以樂其親，風化其意，使入道也，樂得終古與其居，而不知老也，常為求索殊方，周流遠所也。至誠乃感天，力盡乃已也，其衣食財自足，不復為後世置珍寶也。反悉愁苦父母，使其守之，家中先死者，魂神尚不樂愁苦也。食而不求吉福，但言努力自愛於地下，可毋自苦念主者也。是名為太古上皇最善孝子之行，四方聞其善，莫不遙為其悅喜，皆樂思象之也。因相倣效，為帝王生出慈孝之臣也。夫孝子之憂父母也。善臣之憂君也，乃當如此矣。真人今旦所說，但財應平之行，各欲保全其身耳，上何益於君父師，而反言為上善之人乎？此財名為自祐利之人耳。真人尚乃以此為善，何況俗人哉？自見行謹信，不犯王法，而無罪名者，啼呼自言，不負天，不負君父師也。汝行適財自保全其身耳，反深自言有功於上，而啼呼天地，此悉屬下愚之人也，不能為上善之人也。今所以為真人分別具說此者，欲使真人以文付上德之君，以深示勑眾賢，使一覺悟，自知行是與非，亦當上有益於君父師不邪？太上中古以來，人益愚，日多財，為其邪行，反自言有功於天地君父師，此即大逆不達理之人也。真人亦豈知之耶？」
「唯唯。」
「子可謂已覺矣。今為行善，實大難也，子慎之。子不力通吾文，以解天地之大病，使帝王游而無憂無事，天下莫不懽喜，下及草木，子未能應上善之人也，財名為保全子身之人耳，又何以置天地乎？夫人欲樂全其身者，小人尤劇，子亦知之乎？」
「唯唯。」
「子可謂為已覺矣，慎之！」
「唯唯。今天師幸哀愚賤不達道之生，願復聞上善之弟子行也。」
「然，上善之弟子也，受師道德之後，念緣師恩，遂得成人。乃得長與賢者相隨，不失行伍，或得官位，以報父母，或得深入道，知自養之術也。夫人乃得生（為）〔於〕父母，得成道德於師，得榮尊於君，每獨居一處，念君父師將老，無有可以復之者，常思行為師得殊方異文，可以報功者。惟念之正心痛也，不得奇異也。念之故行，更學事賢者，屬託其師，為其言語，或使師上得國家之良輔，今復上長有益帝王之治。若此乃應太古上善之弟子也。及後生者明君賢者，名為上善之人。若真人，今且可言易教謹信，從今不達師心，此者，財應順弟子耳，但務成其身也。又何益於上，而言為善弟子乎哉？真人說尚言，而民俗夫愚人常自言有功於師，固是也。夫為人臣子及弟子為人子，而不從君父師教令，皆應大逆罪，不可復名也。真人所說善子民臣善弟子，其行財不合於罪名耳。愚哉子也，何謂為善乎？是故俗夫之人愚，獨已洞達久矣。今以真人說繩之，已知其實，失正路，入邪偽，迷惑久哉！是故天獨深知之，故怒不悅，災委積，更相承負是也。皆若真人言行，財保其身不犯非者，自言有功於天地旁人也，是其大愚之劇者也，子復慎之。子言未盡合於天心也，吾所以使真人言者，不以故子也。但欲觀俗人之得失，以何為大過乎？故使子言之，視其枉直非耳。子赤知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已覺矣。本覺真人之時，不欲與真人語言也。見子惓惓，日致善也，故與子深語，道天地之意，解帝王之所愁苦，百姓之冤結，萬物之失理耳。今既為子陳法言義，無所復惜也，子但努力記之。」
「唯唯。」
「吾向睹幾何弟子，但不可與語，故不與研究竟語也；故吾之道未嘗傳出也，子知之耶？」
「唯唯。」
「行去，子曉矣。」
「然，天師既哀弟子，得真言不諱。君賢則臣多忠，師明則弟子多得不諱而言。」
「善哉，子之言也，得覺意，行言之。」
「今天地實當有仙不死之法，不老之方，亦豈可得耶？」
「善哉，真人問事也。然，可得也。天上積仙不死之藥多少，比若太倉之積粟也；仙衣多少，比若太官之積布白也；眾仙人之第舍多少，比若縣官之室宅也。常當大道而居，故得入天。大道者，得居神靈之傳舍室宅也。若人有道德，居縣官傳舍室宅也。天上不惜仙衣不死之方，難予人也。人無大功於天地，不能治理天地之大病，通陰陽之氣，無益於三光四時五行天地神靈，故天不予其不死之方仙衣也。此者，乃以殊異有功之人也。子欲知其大效乎？比若帝王有太倉之穀，太官之布帛也。夫太倉之穀幾何斗斛，而無功無道德之人不能得其一升也；而人有過者，反入其獄中，而正尚見治，上其罪之狀，此明效也。今人實惡，不合天心，故天不具出其良藥方也。反日使鬼神精物行考，笞擊其無狀之人，故病者不絕，死者眾多也。比若縣官治亂，則獄多罪人，多暴死者，此之謂。如有大功於帝王，宮宇積多官穀有布帛，可得常衣食也。夫人命帝王，但常思與善人為治，何惜愛哉？人君職會，當與眾賢柔共平治天下也。夫君無賢臣，父無孝子，師無順善弟子，其為愁不可勝言也。是故上古三皇垂拱，無事無憂也。其臣謹良，憂其君，正常心痛，乃敢助君平天下也，尚復為其索得天上仙方以予其君也，故其君得壽也。或有大功，功大尚得俱仙去，共治天上之事，天復衣食之，此明效也，不虛言也。夫中古以來，多妬真道，閉絕之；更相欺以偽道，使人愚，令少賢者；故多君臣俱愁苦，反不能平天下也，又多不壽。非獨今下古人過也，所由來久矣，或大咎在此，子亦豈知之耶？」
「唯唯。」
「故今天上積奇方仙衣，乃無億數也，但人無大功，不可而得之耳。比若人有縣官室宅，錢穀布帛，常當大道而居，為家不逃匿也。而無功德者，不能得穀一斗，錢一枚，布帛一寸，此明效也。故太古中古以來，真道日衰少，故真壽仙方不可得也。而人過得獨壽者，極是其天下之大壽人也，何也？真道德多則正氣多，故人少病而多壽也；邪偽文多，則邪惡炁多，故人多病而不得壽也，此天自然之法也。故古者三皇之臣多真道也，故其君多壽；五帝之臣少真道，故其君不若三皇之壽也；三王之臣復少真道，不能若五帝也；五霸之臣最上功偽文禍，無有一真道，故多夭死，是明效也。其中時時得壽者，極天下之壽人也，子重知之耶？」
「唯唯。」
「是故占者聖賢，但觀所得瑞應善惡，即自知安危吉凶矣；其得上善文應者，其治已最無上矣；其得中文應者，已象中人矣；其得下文應者，已象下人矣。」
「何謂也？」
「謂得文如得三皇之文者，即其上也；若得五帝之文者，即其中也；若得三王之文者，即其大中下也；如得五霸之文者，即其最下也。」
「何以明如斯文乎？」
「善哉，子之言也。教其無刑而自治者，即其上也；其出教令，其懼之小畏之者，即其中也；教其小刑治之者，即其大中下也。多教功偽，以虛為實，失其法，浮華投書，治事暴用刑罰，多邪文，無真道可守者，即是其下霸道之效也。古有聖賢，但觀可得天教勑，即自知優劣矣。願聞教者，使誰持往乎？然或為其生賢，輔助其治，此若人家將興，必生賢子也。或河洛為其出應文圖，以為券書，即是也。子知之耶？」
「唯唯。」
「復為真人更明之。家人且衰，生子凶惡；人君且衰，天不為生賢良輔也。人家且衰，子孫不好為真正道德，反好佞偽浮華，功邪淫法，即成凶亂家矣。且人家興盛，必求真道德，奇文殊方，可以自救者。君子且興，天必子其真文真道真德，善人與其俱共為治也。河洛尚復時或勑之，災害日少，瑞應日來，善應日多，此即其效也。」
「善哉善哉！」
「行去，真人勉之力之。當有功於天，當助德君為聰明。」
「何謂也？」
「欲有大功於天者，子今又去世之人也。不得譽於治，以何得有功於天乎？」
「今當柰何哉？」
「但以文書付歸德君。德君，天之子也，應天心。當以此治報天重功，而以安天下，興其身，即子亦得吉，保子壽矣。」
「善哉！唯唯。」
「行去，三行之說已竟矣。以是示眾賢凡人，後世為善，當若此也。」
「勿敢。但財利其身者，自言為善，上以置天君父師也。」
「真人所說人行也，尚可折中以上，及其大下愚為惡性惡行者積多，訖不可勝名，以書付下古之人，各深自實校為行，以何上有益於天君父師，其為行增，但各自祐利而已邪？天深知人心□□哉，故病者眾多也。」
「善乎！愚生得覩天心師言，已大覺矣。」
「子可謂易覺之人也，今世多下愚之人，自信愚心，不復信人言也，過在此毀敗天道，使帝王愁苦者，正起此下愚之士，反多妬真道善德，言其不肖而信其不仁之心，天病苦之，故使吾為上德之君出此文，可以自致，能安其身而平其治；得天心者，太古上皇之君深與天厚者，正以此也。真人寧曉不邪？」
「唯唯。」
「行，子已知之，去矣，行思之。」
「唯唯。願復請問一事。」
「行言。」
「天師陳此法教文，何一眾多也？」
「善哉，子之難也，可謂得道意矣。然天下所好善惡，義等而用意各異。故道者，大同而小異，一事分為萬一千五百二十字，然后天道小耳，而王道小備。若令都道天地上下八方六合表裏所有，謂此書未能記其力也。真人寧知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已知之矣。以此書付道德之君，令出之，使凡人自思行得失，以解天地之疾，以安帝王，其治立平。真人曉邪？」
「唯唯。」
「行去，自厲勿忽也。」
「唯唯。」
右分別君臣父子師弟子知其善惡行得失占。


《服人以道不以威訣第六十四》



「真人前，凡人當以嚴畏智詐常威勝服人邪？不宜邪？子自精言之。」
「然人致當以嚴威智詐勝服人，何也？夫人以此乃能治正人。」
「噫！真人內但俗夫之人知耳，未得稱上真人也，其投辭皆類俗人，不入天心也。夫上真人投說，乃當與天心同也。今以嚴畏智詐勝服人，乃鬼神非惡之也，非獨鬼神非惡之也，乃陰陽神非惡之也，非獨陰陽神非惡之也。是故從天地開闢以來，天下所共病苦，而所共治者，皆以此勝服人者，不治其服者。故其中服而冤者，乃鬼神助之，天地助之，天地助之。故人者，亦治其勝人者，而助服其服者也。是故古者三皇上聖人勝人，乃以至道與德治人；勝人者，不以嚴畏智詐也；夫以嚴畏智詐刑罰勝人者，是正乃寇盜賊也；夫寇盜賊亦專以此勝服人，君子以何自分別，自明殊異乎，而真人言當以此，曾不愚哉？是正從中古以來，亂天地者也，子知之耶？是故上古有道德之君，不用嚴畏智詐治民也；中古設象，而不敢用也；下古小用嚴畏智詐刑罰治民，而小亂也。夫下愚之將，霸道大興，以威嚴與刑罰畏其士眾，故吏民數反也。是故以道治者，清白而生也；以德治者，進退兩度也；故下古之人進退難治，多智詐也。天以道治，故其形清，三光白；地以德治，故忍辱；人以和治，故進退多便，其辭變易無常故也。天正為其初，地正為其中，人正最居下，下極故反上也。以何知其下極也，以其言進退無常，出入異辭也。此三氣下極也，下極當反上，就道，乃后得太平也，與天相似；就德乃中平也，與地相似；就和乃得小亂也，與人相似；就嚴畏智詐刑罰乃日亂，故與霸君相似，刑罰大起也。今真人反言當以嚴畏智詐，此乃亂天義者也。」
「今天師言，不當以嚴畏刑罰也。天何故時遣雷電辟歷取人乎？」
「善哉！子之難也，得其意。然所以取之者，人主由所敬重，事欲施惡，以易冤人。人乃至尊重，反使與人六畜同食，故天治之也。而助其服人食，此人惡之也。是故天下無大無小，輕易冤人者也，悉共見治也，而怜助服者也。故君子勝服人者，但當以道與德，不可以寇害勝人冤人也。夫嚴畏智詐，但可以伏無狀之人，不可以道德降服，而欲為無道者，當下此也。比若雷公以取無狀之人，不可常行也。與天心逆治，欲得天地心者，乃行道與德也。故古者聖賢，乃貴用道與德，仁愛利勝人也，不貴以嚴畏刑罰，驚駭而勝服人也。以此邪枉安威駭服人者，上皇太平氣不得來助人治也。所以然者，其治理人不知，或有大冤結，而畏之不敢言者，比若寇盜賊奪人衣物也，人明知其非而不敢言，反善名字為將軍上君，此之謂也。或有力弱而不能自理，亦不敢言，皆名為閉絕不通，使陰陽天氣不和。天之命人君也，本以治強助劣弱為職，而寇吏反以此嚴畏之威之也，乃以智詐驚駭之，使平氣到，德君治，恐以是亂其正氣，故以此示真人也。以付上德君，以示諸賢及凡人，使吏民自思治，當有益於上，慎毋亂之也。真人覺曉知之邪？」
「唯唯。」
「行，子已覺矣；去，常慎言，毋妄語也，天非人。」
「唯唯。」
「凡人不及，不若好問也。」
「唯唯。」
右分別勝服天地人鬼神所非惡所助法。


《三合相通訣第六十五》


純謹再拜，
「請問一事。」
「真人所疑者，何等也哉？」
「朝學暮歸，常居靜處，思其要意，不敢有懈也。今天師書辭，常有上皇太平氣且至，今是何謂為上？何謂為皇？何謂為太？何謂為平？何謂為氣？」
「真人今且何睹何疑，一時欲難問微言意哉？」
「所以及天師徧具問書文意者，書上多道上皇氣且至，而不得其大要意。今不及天明師訣問之，恐後遂無從得知之，故敢不具問之也。」
「善哉子之言，萬世不可易也。夫天至道大德盛仁時已到，皇靈樂人急行之，故天氣諷子之心，使子旦夕問，天法察察，吾甚怪之。」
「諾。」
「真人安坐，為子具分解其字意，使可傳而無極時。然上為字者，一畫也，中央復畫一直，上行復抱一，一而上得三一，上行而不止，不復下行也，故名為上者，迺其字無復上也。反上為下，下者，一畫也，亦中央復畫直，下行復抱一，其行遂下，不得復上，故名為下也。夫志常欲下行者，久久最下，無復下也；比若濁者，樂下為地，故地最下，無復下也。上為字者，常上行，不得復下；比若清者，樂上行為天，天乃無上也。是故天之為法，名各各自字各自定，凡天下事皆如此矣。故聖人制法，皆象天之心意也。守一而樂上卜，卜者，問也，常樂上行而卜問不止者，大吉最上之路也。故上字一畫，直上而卜。下為字者，一下而卜，卜、問也，常思念問，下行者極無下，故樂下益者不復得上也。故上常無上字者，迺言其治當日上行，合天心，復無上也。」
「善哉善哉！明師幸哀為其解上字，願復聞皇為字者。」
「一日而王，日上一者，天也；天者數一，天得日，昭然大明則王，故為字一與日王并合成皇字也。一為天，天亦君長也，日亦君長也，王亦君長也，三君長相得成字名為皇。皇者，乃言其神盛煌煌，故名為皇也；皇天下第一，無復能上者也。」

「善哉善哉！師幸哀開以皇字，願聞其太平氣之字。」
「太者，大也，迺言其積大行如天，凡事大也，無復大於天者也。平者，乃言其治太平均，凡事悉理，無復姦私也；平者，比若地居下，主執平也，地之執平也。比若人種善得善，種惡得惡，人與之善用力，多其物。子好善，人與之鮮，鮮其物惡也。氣者，乃言天氣悅喜下生，地氣順喜上養；氣之法行於天下地上，陰陽相得，交而為和，與中和氣三合，共養凡物，三氣相愛相通，無復有害者。太者，大也；平者，正也；氣者，主養以通和也；得此以治，太平而和，且大正也，故言太平氣至也。」
「善哉善哉！此者乃獨言天地中和氣，當合相通共治耶？凡事皆當三合共事耶？」
「善哉善哉！子之言也，已得天法，帝王象之以治，比若神矣。然為真人具說之，自隨而記之。」
「唯唯。」
「元氣與自然太和之氣相通，并力同心，時怳怳未有形也，三氣凝，共生天地。天地與中和相通，并力同心，共生凡物。凡物與三光相通，并力同心，共照明天地。凡物五行剛柔與中和相通，并力同心，共成共萬物。四時氣陰陽與天地中和相通，并力同心，共興生天地之物利。孟仲季相通，并力同心，各共成一面。地高下平相通，并力同心，共出養天地之物。蠕動之屬雄雌合，迺共生和相通，并力同心，以傳其類。男女相通，并力同心共生子。三人相通，并力同心，共治一家。君臣民相通，并力同心，共成一國。此皆本之元氣自然天地授命。凡事悉皆三相通，迺道可成也。

「共生和，三事常相通，并力同心，共治一職，共成一事，如不足一事便凶。故有陽無陰，不能獨生，治亦絕滅；有陰無陽，亦不能獨生，治亦絕滅；有陰有陽而無和，不能傳其類，亦絕滅。故有天而無地，凡物無於止；有地而無天，凡物無於生；有天地相連而無和，物無於相容自養也。故男不能獨生，女不能獨養，男女無可生子，以何而成一家，而名為父與母乎？故天法皆使三合迺成。故古者聖人深知天情，象之以相治。故君為父，象天；臣為母，象地；民為子，象和。天之命法，凡擾擾之屬，悉當三合相通，并力同心，迺共治成一事，共成一家，共成一體也，迺天使相須而行，不可無一也。一事有冤結，不得其處，便三毀三凶矣。故君者須臣，臣須民，民須臣，臣須君，迺後成一事，不足一，使三不成也。故君而無民臣，無以名為君；有臣民而無君，亦不成臣民；臣民無君，亦亂，不能自治理，亦不能成善臣民也；此三相須而立，相得迺成，故君臣民當應天法，三合相通，并力同心，共為一家也。比若夫婦子共為一家也，不可以相無，是天要道也。此猶若人有頭足腹，迺成一身，無可去者也；去之即不足，不成人也。是天地自然之數也。故古者聖人取法於天，故男子須得順善女與為治，然且有善子。男者，君也；女者，臣也；子者，民也。故天命治國之道，以賢明臣為友，善女然後能和其子也，善臣然後能和其民也。善女然後能生善子，善臣然後能生善民，民臣俱好善，然後能長安其上也。真人欲樂知其效，天者，君也；地者，臣也；天雨周流，雨之善地，生物善；雨之惡地，生物惡，此之謂也。今父母君臣，尚但共持其大綱紀耳。大要實仰衣食於子，人無子，絕無後世；君少民，迺衣食不足，令常用心愁苦。故治國之道，迺以民為本也。無民，君與臣無可治，無可理也。是故古者大聖賢共治事，但旦夕專以民為大急，憂其民也。若家人父母憂無子，無子以何自名為父母，無民以何自名為君也。故天之法，常使君臣民都同，命同，吉凶同；一職一事失正，即為大凶矣。中古以來，多失治之綱紀，遂相承負，後生者遂得其流災尤劇，實由君臣民失計，不知深思念，善相愛相通，并力同心，反更相愁苦。夫君乃一人耳，又可處深隱，四遠冤結，實閉不通，治不得天心，災變怪異，委積而不除。天地所欲言，人君不得知之，大咎在此，不三并力，聰明絕，邪氣結不理。上為皇天大仇，下為地大咎，為帝王大憂，災紛紛不解，為民大害，為凡物大疾病，為是獨積久矣，非獨今下古人過所致也。真人亦知之乎？」
「知如此久矣，實不知其所由致，故問之誠冤，今當柰何之乎？」
「然，天太平氣方到，治當得天心，乃此惡悉自除去，故天使吾具言之。欲使吾救其失，為出正文，故使真人來悉問之也，此所由生凶也。不象天地元氣自然法，不三相通，并力同心，故致此也。若三相通，并力同心，今立平大樂，立無災。」
「願聞治之當云何乎哉？」
「急象天法，如比上為也。天法，凡事三并力同心。故天以三光為文，三光常相通共照，無復絕時也。天券出以來，人以書為文以治，象天三光，故天時時使河洛書出，重勑之文書人文也。欲樂象天洞極神治之法度，使善日興，惡日絕滅。書者，但通文書三道行書也。君宜善開導其下，為作明令示勑，教使民各居其處而上書，悉道其所聞善惡。因卻行，亦可但寄便足，亦可寄商車載來，亦可善自明姓字到，為法如此，則天下善惡畢見矣。君導天氣而下通，臣導地氣而上通，民導中和氣而上通。真人傳書，付有德之君，審而聆吾文言，立平立樂，災異除，不失銖分也。吾書敬受於天法，不但空陳偽言也。天誅殺吾子，亦知是讁重耶？」
「唯唯。」
「欲得吾書，信得即效司之，與天地立響相應，是吾文信也。以此大明效證，可毋懷狐疑。夫治國之道，樂得天心自安者，但行此效，與天響相應，即天與人談之明券也。吾但見真人常樂助有德之君，欲報天重功，故一二言之耳。吾知其失在此，閉不通□□得書，君為制作明教善令。言從今以往，吏民宜各居其處，力上書，悉道善惡，以明帝王治，以通天氣，勿得相止，止者坐其事三年。獨上書盡信，無欺文者，言且召而仕之。其仕之云何，各問其才能所長，以筋力所及署其職。何必署其筋力所能及乎？天之事人，各因其能，不因其才能，名為故冤人，則復為結氣增災。所以然者，人所不及，雖生之死，猶不能為也。今人所樂，極樂得善物金玉也。今使明君有教，言人有能撫手盡得天下縣官金銀奇偽之物，不以過汝，盡以與汝，其人極樂得之也，力而不及物，繫其兩手弊盡之，猶不能致也。今為人父母君，將署臣子之職，不以其所長，正交殺之，猶不能理其職事，但空亂其官職，愁苦其民耳；官職亂，民臣愁，則復仰呼天，自言冤，上動天，復增災怪。故古聖賢欲得天心，重慎署置，皆得人心，故能稱天心也。其稱天心云何？行之得應其民，吏日善且信忠，是其效也；則遷之以時，是助國得天心之人也。或但有樂，一旦貪名得官，其行無效，不稱天心無應者。夫帝王迺承天心而治，一當稱天心，不稱天心為過。故其治無善放應，當退使思過，如此則天已喜，而天下莫不盡忠信，盡其能力者也。幽隱遠方聞之，無藏其能者也。其上書急者，人命至重，不可須臾。人且復啼呼冤，今復結增怪變，疾解報之。其事可忍者須秋冬，何必須秋冬乎？然秋者物畢成，冬者物畢藏，天氣定也。物以仲秋八月成熟，其實核可分別，故當順天地之法，始以八月分別視之。九月者，天氣之究竟也，物到九月盡欲死，故當九月究竟讀視之，觀其善惡多少。十者，數之終也，故物至十月而反初。天正以八月為十月，故物畢成；地正以九月為十月，故物畢老；人正以亥為十月，故物畢死。三正竟也，物當復生。故乾在西北，凡物始核於亥，天法以八月而分別之，九月而究竟之，十月實核之，故天地人三統俱終，實核於亥。故十月而實核，下付歸之。所以然者，此八月九月十月三月也，天地人正俱畢竟，當復反始。不實不核，不得其意，天地且不悅喜，其災不除，復害來年。故八月而分別視之，九月而究竟之，十月而實核，下付歸之。令使吏民悉得更思過失，不敢復為也。來年吏民更謹，凡物悉善矣，不歸使思過固固，民臣居下失政令，不自知有過，其心不易。天道固固，惡不易矣，故當付歸之也。真人欲知其效，今年所付歸，因書一通自置之，亦教吏民自記一通置之，視善惡多少，名為天券；來年付歸，復置一通，視善惡多少；來年復付歸，置一通，視善惡多少；下踈與上所記置，當繇相應，名為天徵合符。令吏民更易心為善，得天意，所上當多善，若令大易當大善。若令固固，無變不易，所上固固，如令為惡不止，所上當益惡，吏民大欺忿天，所上當大惡增劇，故是天洞明照心之鏡也。不失銖分，以明吏民治行。夫天地比若影響，隨人可為不脫也。真人幸有善意，努力卒之慎之。子雖來問此，若無事無益，天內默視，子口可言，以何明之以言也？夫人言事，辭詳善，人即報之以善，響亦應之以善；其言凶惡不祥，人亦報之以惡，響亦應之以惡也。凡事相應和者，悉天使之也。子寧解耶？」
「唯唯。」
「夫天迺高且遠尊嚴，安可事事自下與人言語乎？故其法皆以自然應和之也。子心今開不？」
「唯唯。已解，願及天師復假一言。」
「行道之。」
「中古皇無文，不三相通，以何能安之乎？」
「善哉，子之言也。天運使其時人直質樸，其人皆懷道，而信又專一；但流言相通，人人各欲至誠信，思稱天心，迺無一相欺者也。故君臣民三，并力同心相通，故能相治也。如使不同心為一家，即亂矣。今者承負，而文書眾多，更文相欺，尚為浮華，賢儒俱迷，共失天心，天既生文，不可復流言也。但當實核得其實，三相通即天氣平矣。天法者，或億或萬，時時不同，治各自異，術各不同也。今者太平氣且至，當實文本元正字，迺且得天心意也。子不能分別，天地立事以來，其治億端，行其事，悉得天應者是也；不得天應者，非也；是即其大明天券徵驗效也。寧解耶？」
「唯唯。」
「行去，勿得復問。今非不能為子悉記，天地事立以來，事事分別解天下文字也，但益文難勝記，不可為才用，無益於王治，故但悉指授要道而言。夫治不理，本由天文耳，是天地大病所疾也，古時賢聖所共憎惡也。故道為有德君出，不敢作文，皆使還守實，求其根，保其元，迺天道可理，國自安。真人雖好問，勿復令益文也，去思之。」
「唯唯。」
右包裹元氣自然天地凡事三合相通并力同心天明券和皇平治法。


《急學真法第六十六》



「真人前，今良和氣且俱至，人但當游而無職事，當以何明其心而正其意，常使其忽然忘為邪惡，而日好為善，不知置。令帝王垂拱而無可治，上善之人滿其朝，忠信孝子皆畢備，當以何致之乎？真人有天性好善之心，常汲汲憂天道，宜自精，具陳說之。」
「然，但當急學之以真道真德真仁耳。」
「何以當學以真道哉？」
「然，道乃能導化無前，好生無輩量。夫有真道，乃上善之名字；夫無道者，乃最惡衰凋凶犯死喪之名稱也。」
「真人此今但說真善哉，吾無以加之。何以當學之以真德？」
「夫人有真德，乃能包養無極之名字。夫無德者，乃最劣弱困窮小人之名字也。」
「善哉，真人之言，吾復無以加之也，真真是也。何以當學之以仁道也？」
「仁者，乃能恩愛，無不包及，但樂施與無窮極之名字。夫不仁之人，乃好德反惡典與，是乃大貪鄙之名稱，與禽獸同志，無可以自別異也。」
「善哉！真人之言，吾復無以加此也。今真人說三事，吾無以加此也。今人當學為善邪？不當邪？」
「當力學為善。」
「夫為善，亦豈有名稱字不邪？」
「小子不及，唯師開示之。」
「然，夫為善者，乃事合天心，不逆人意，名為善。善者，乃絕洞無上，與道同稱；天之所愛，地之所養，帝王所當急，仕人君所當與同心并力也。夫惡者，事逆天心，常傷人意；好反天道，不順四時，令神祇所憎，人所不欲見父母之大害，君子所得愁苦也，最天下絕凋凶敗之名字也。故人之行，失吉輒入凶，離凶則入吉；一吉一凶，一善一惡，為不純謹之徒，子寧知之？」
「唯唯。」
「令於真人意，凡人之行當云何哉？」
「然，人今不力學道，輒為無可知道，輒名無道之人。夫無道之人人，最為惡凶人也。今不力學德，輒為無可知德，夫無德而好害傷之人，乃凶敗之符也。今人不力學仁，已不仁矣；夫不仁之人，乃與禽獸同路，人與禽獸同心，愈於死少耳。今人不旦夕力學善，失善即入惡。夫惡乃死凶之處，故凡人不力學吉，輒乃入凶，夫凶迺天下惡名稱。」
「善哉，子已長入真道，不復還反惡矣。今真人久懷智而作愚，何哉？」
「不敢行。」
「子幸有能，極陳子所言，吾甚喜之。今能極於此，子曾但見吾言說，反中棄而止耶？」
「不敢也。見師比勑使說，適意有所不及，不敢悉言之。」
「善哉子之言，常大謙。」
「今能極意真門，唯天師錄示所不及。」
「然，子向所言悉是也。是故古者大聖三皇，常自旦夕力學真道，見不好學真道者，名為無道之人。夫無道之人，其行無數，天之大重怨。夫無道之人，本天不欲覆蓋，地不欲載也，神靈精鬼所不欲祐，天下所共苦也。聖人賢者君子乃大疾無道之人。故古者上皇之時，人皆學清靜，深知天地之至情，故悉學真道，乃後得天心地意，人不力學德，名為無德之人。夫無德之人，天不愛，地不喜，人不欲親近之，其行常行事不為德；乃為王者致害，為君子致災，鬼神承天教，不久與為治。是故古者賢聖大儒，見無德之人，不與其通言語也；不力旦夕學仁，即且忽事為不仁。夫不仁之人，言即逆於凡事，傷人心，不合天意，反與禽獸相似，故古者聖賢不與其同路也。今人不事師，力學善，即且愚闇，不知為善也，反且恣其無知之心，輕為惡。夫惡人下愚蔽闇之人，其行乃不順天地之道，尚為君子得事，戮其父母，愁其宗親，為行無法，鬼神承天心為使不喜之，為害甚處三，法所當誅。古者聖賢以為大怨，故古者悉自實核其學問也，合於天心，事入道德仁善而已，行要當合天地之心，不以浮華言事。所以然者，且失天法，失之即入凶絕短命矣，或害後世。天道不誤，有格法。夫不力學大吉之道，反事者輕忽自易，必且入凶。夫凶者乃天地人萬物所疾惡，不可久存，是大患之本，禍之門戶，過而陷其中便死，不得還悔過反故也。天下莫不共知之，而下士大愚，常共笑道，不知守道，早避凶害，傳傳為愚，更相承負。後生愚闇，復劇於前。故真道閉而不通，令人各自輕忽，不能窮竟其天年，其大咎過，乃由此也。真人見吾書，宜深計之，慎無閉藏，以付賢柔明，使其覺悟。是故古道乃承天之心，順地之意。有上古大真道法，故常教其學道、學德、學壽、學善、學謹、學吉、學古、學平、學長生。所以盡陳善者，天之為法，乃常開道門；地之為法，常開德戶。古之聖賢為法，常開仁路。故古者聖賢，與天同心，與地合意，共長生養萬二千物，常以道德仁意傳之，萬物可興也；如以凶惡意傳之，凡物日衰少。故有道德仁之處，其人日多而好善；無道德仁之處，其人日衰少，其治日貧苦，此天地之格懸法。夫有至道明德仁善之心，乃上與天星曆相應，神靈以明其行。故古者聖賢常思為善無極，力盡乃以不敢有惡念凶路也。夫下愚之人，其心常閉塞，實無知，不可復妄假之以凶衰之惡路也，不自知大失天道，相隨為惡以為常，習俗不能自退還也。是以吾上敬受天書教勑，承順天心開闢之，大開上古太平之路，令使人樂為善者，不復知為惡之術。天下之人其志也常高，而其所成者反常下，不能應其本所志念也。故夫上士忿然惡死樂生，往學仙，勤能得壽耳，此上士是尚第一有志者也。中士有志，疾其先人夭死，忿然往求道學壽，勤而竟其天年耳，是其第一堅志士也。其次疾病多而不得常平平，忿然往學，可以止之者，勤能得復其故，已小困於病，病乃學，想能禁止之，已大病矣。其次大病劇，乃求索道術，可以自救者已死矣。是故吾書教學人，乃以天長壽之法，旦夕自力為之，纔得且平平耳；如以平平之法學，凡人已入凶矣。愚者不知天下凡人，其本志所為，常念善高已者，不能應其所志，故為其高舉之，上極於仙，即纔得保其天年耳。夫大賢者志十得十，必與吾道書相應；中賢者志十，或中止更懈，纔得五，小人朝志之，暮忘其所言。故大高舉者，樂使其上中下各得其心所志念。今下古人大愚，去真道遠，力學以天正文法，纔不陷於偽欺耳；學以平平之文，已大欺矣；學以習文好言，大偽姦猾已起矣。天以帝王為子，惡下欺上。夫人行下多邪偽，即上道德仁君無所信，下民人無所附歸其命。夫力旦夕教學以真道耳，力學以善道，纔得平平之道也；力學以平平之道，已入浮華矣；入浮華，凡人大迷惑窮困矣，便成大凶惡之路。帝王為愁苦，人不可治。真人欲知是信，比若人家慈父母，日教其子為善，自苦絕衣食養之老，尚固固為惡，何況凡人乃相示教以浮華之文哉？以吾書不信也，使凡人見吾書者，各自思所失。中古以來，有善道者皆相教閉藏，不肯傳與其弟子，反以浮華偽文教之；為是積久，故天道今獨以大亂矣。天地災怪，萬類不空也。賢儒宜各深思□□。然吾今雖不旦夕與俗人同處，昭然已知之矣。天下大疾苦之，故使吾出此文以告屬之，吾不空也。真人實宜重慎之，且有天讁。」
「唯唯。不敢也。每見天師言，常駭慄。」
「子之言是也，即天且大悅大喜，不害子也。」
「唯唯。」
「凡人雖力旦夕學，勑教以真德，尚纔得平平之德耳；學以平平之德，已入邪偽德矣；學以邪偽德，愚人已無復數矣。無有真德，恣心而行，此純君子之賊。力學以上仁，纔得成中仁耳；力學以中仁，其行纔平平，無有仁也；學以不仁，愚人已成盜賊矣。不自知殺傷無復數。恣意而行，不用道理，是正天怨地咎，人之大賊。力旦夕學以大吉之道，纔得中吉耳；學以中吉，纔得小吉耳；學以小吉，此已入凶道矣；學以凶道，已不復救矣。俱大闇昧無一知，見天道言其不真，但欺誷純信，其愚心妄言，上千天文，下亂地理，為百姓害災。是故吾道書學凡人也，乃大學之，使其上列真仙，如不能及真仙，可得平安，不為有德之君憂，真人宜深思惟吾言，勿復反怪之。」
「唯唯。」
「今吾乃為天談，當悉解天地開闢以來承負之責，不能大張之，以上大道大德之法，上壽之術，上善之路。人失諸闇昧，誠久信其愚蔽之心，人會為惡，不可禁止，猶復不能解其承負天地之讁過。真人寧曉吾言耶？」
「唯唯。」
「夫聖賢高士，見文書而學，必與吾書本相應，不失絲髮之間；中士意半達，必得其半；下士自力，勤能不失法，所以大舉天民。凡人者樂其上下中無失法者，皆得正道，各自愛，不敢輕事為大憂。上士得吾道，學之不止，可為國之良臣，久久得其要意，可以度世，不復爭訟事視權也；中士學吾道，可以為良善小臣，可以竟其天年；小人學吾道，可以長謹，父慈母愛，子孝兄良，弟順，夫婦同計，不相賊傷，至死無怨，魂神居地下，尚復長，不復見作事，不見名為惡子，無夭年戮死者也。夫古者本元氣天生之時，人盡樂學欲仙，尚不能壽；纔使人各畏死，不犯刑法耳。夫下古人大愚，反誦浮華相教，共學不壽之業，生時忽然，自言若且無死，反相教，無可愛惜，共興凶事，治死喪過生，生乃屬天也，死乃屬地，事地反過其天，是大害也。吾以是行占之，知其俱愚積久，無一知也。凶事興，即鬼大盛，共疾殺人，人不得竟其天命。夫力學真道，纔得偽道；力學真德，尚纔得偽德耳。何況下古之人，反相學以浮華之文，其去道遠哉！困窮不得復相拘制，反相教為章奏法律，辯慧相持長短。夫教其為仁，尚愁其不仁，及教其學為不仁之路。天乃為人垂法，天自名為大道，地自名為德。所以然者，夫天地，乃萬物之父母，凡事君長；故常導之以善，不敢開昌導，教之以凶惡之路，而況人乎？人者，天之子也，當象天為行。今乃失法，故人難治。教導之以道與德，乃當使有知自重自惜自愛自治。今反開之以刑法，使其視死忽然，尚勇力自輕，令使傳相治，因而相困，反更相剋賊，迭相愁苦，故天下人無相愛者，大咎在此。真人知之耶？慎之。」
「唯唯。」
「夫力勑教其仁，尚苦不仁，下古之人反相教數書，已大薄矣，其相憎怨不得絕。力教其為吉，尚苦不吉，下古之人反相勑力學死喪之具，豫與凶事以待之，日死不以其壽，幾滅門矣；而不自知過誤，臨時呼天號地，自言冤，王治不平，使我失年內行自得之。愚人不防其本，罪定乃悔，不為謹以無益也，雖號死其口，猶不復救矣。故吾今力勑教以大仙經道，纔開其壽階耳；學人以德，纔使其仁；學人以仁，纔使其平平保；其故不敢相欺奪人財物也。學人以平平，已失法矣；學人以法，已失相剋賊矣；學人相剋賊，已入大武矣；入大武，即民已無罪而欺矣，困窮也成盜賊。故吾承天道法，開大吉之門，閉其凶惡之路，開天太平之階，人人誦之，且各自謹，無可復治也；致令天時運轉，樂王者乃長游而無事。是故吾書悉考凡事之本元，纔得其中也；考其中，已得其下矣；學愚人以下，已大亂矣。今下古，所以帝王雖有萬萬人之道德，仁思稱天心，而凶不絕者，乃承負流災亂以來獨積久，雖愁自苦念之，欲樂其一理，變怪盜賊萬類，夷狄猾夏，乃先王之失，非一人所獨致，當深知其本。是以天使吾出書，為帝王解承負之過。真人以吾道不與天相應，今但案吾文行之，不失銖分，立相應矣。是吾文大信，不力行以解冤結，天道安能默空相應乎？夫愚不學，安能賢乎？夫貧而不耕，安能收耶？學輒日賢，耕輒有收。行吾書，其□□如是矣。吾保之，不學無求賢，不耕無求收，子知之乎？」
「唯唯。」
「真道以正也，大德興盛仁，各得其所矣。治平而言，莫不失一。真人解未？幸欲報天地之功而得壽者。努力信道勿懈。」
「唯唯。今愚生欲復有所問，不敢卒言。」
「平行。」
「今天師以何知人大無道德仁也？」
「善哉子之言，觀其人行言云何。」
「願聞之。」
「然，覩道人而忿然反非之，以知其洞無道之人；覩德而非惡之，以知為大無德之人；覩仁而非之，以知為大惡不仁之人；覩善謹而非之，以知為不謹不善之人。天性：凡同志者相愛，異志者相憎，善人亦疾苦惡人，惡人亦疾苦善人。真人寧解不？」
「唯唯。」
「夫古者聖賢見人，不即與其語，但精觀占視其所好惡以知之矣。正以此鏡其行，萬不失一。」
「善哉！」
「故夫道者，乃與皇天同骨法血脈，故天道疾惡好殺，故與天為重怨；地者與德同骨法血脈，故惡人傷害，與地為大咎；夫仁與聖賢同骨法血脈，故聖賢好施仁而惡奪，故與聖人仁為大仇。是故昔者聖賢，深知此為三統所案行，故其制法，不敢違離真道與德仁也。故天行者與四時并力，天行氣，四時亦行氣，相與同心，故逆四時者，與天為怨；地者與五行同心并力，共養凡物，未當終死，而見傷害，與地為大咎；聖賢與仁同心并力，故游居常尊道而貴德，倚附仁而處，如人好奪而不仁，與聖賢為怨仇。故火為心，心為聖。故火常倚木而居，木者仁而有心。火者有光，能察是非，心者聖而明。故古者大聖賢，常倚仁明而處，歸有道德仁之君，故吾重戒。真人以吾書付歸有道德仁明之君，必且樂好吾道，深知其意，案而效之，與神無異，吾不自譽於真人也；行之得應，必如重規合矩，乃後下古之人且念吾言。」
「唯唯。」
「行去，力之勉之，力學道德與仁，餘者無可為者，出此書，無令藏。」
「唯唯。」
右重明賢人心以解愚闇書疑者宜取訣於此。


《去邪文飛明古訣第六十七》


六端真人純稽首再拜謹具，
「敢問上皇神人求真，吾欲使天地平安，陰陽不亂，常順行，災害不得妄生，王者但日游冶，為大樂之經，雖所問上下眾多，豈可重聞乎？」
「善哉深乎！子之所問也，何其密達也！正問此要會，子其欲進至道而退去邪文邪？」
「諾。」
「今且悉說之。子積善於天，吾何敢匿之。今為子眷眷其善，究於神明之心，吾不言不行，恐逆天意。若天故使子求問之也，為子具分別言，自隨而記之，慎無遺也。帝王能力用吾書，災害悉已一旦除矣，天下咸樂，皆欲為道德之士，後生遂象先世，老稚相隨而起，盡更知求真文校事，浮華去矣；心究洽於神靈，君無一憂，何故不日游乎哉？如是天地凡事，各得其所，百神因而歡樂，王者深得天意，至道往祐之，但有日吉，無有一凶事也。吾言誠誠□□，萬不失一也。但恐得之不行，眾邪結也，災異浮華，天地陰陽之大病也；大病而不治，以何得解愈哉？子既來問事，為天語言，子詳思吾書上下之辭，幸有至意，慎無亂之。」
「唯唯。」
「誠得歸便處，日夜惟思，得傳而記之，反覆重䟽，冀其萬世無有去時也。天地開闢，言語書文，前後相因事，同氣者以類相明，求其類而聚之，其道日以彰明，無有衰時也。故自古到今，眾聖共為天談，眾賢者同其辭，共為聖謀帝王者，天之貴子也。子承父教，當順行之，以除天地之憂，因得其祐，故（言思之力之）〔常思力行之〕。吾道□□哉？見事當覺，不覺天地神明，當更求億億萬萬、千千百百、十十一一、事皆當相應，然後乃審可用也。為不相應，急復求索，其兄弟比類，且有相應，不失一者，是也。凡事皆當如斯，以何審知其相應乎哉？相應者，乃當內究於心，外應於神祇，遠近相動，以占事覆下，則應者是也；不相應者，說皆非也。慎之無妄言，令使人無後世也。所以然者，其說妄語無後，不可久用，故使人無後也。治道日衰，乖逆皆異言，此實非也，皆應亂天文地理，不應聖人心者，神不可使也。故言者，當內究於人情心，乃後且外洽，究於神祇也。是者，即拱得失，天文之戒也。積文以類相從，使眾賢聚之，撰其中十十相應，應於人心神祇者以為文，共安其意，試之以覆下，如此乃萬世不可易也。覆者，乃謂占事則應，行之則應至是也。然後可以困成天經法，是正所謂以調定陰陽，安王者之大術也。此乃可以轉凶禍以為福，使人民更壽，何故乎？天文地理正，則陰陽各得其所；陰陽各得其所，則神靈俱大喜；神靈喜，則祐人民，故帝王長安而民壽也，可不力勉乎哉矣？

「飛明者，三光之小者也，皆連於地下，乃上懸繫於天，其動與地人民萬物相應和，是要文之證也。其書文占事，百百十十相應者是也，不相應和者非也。以是升量平之，其邪文邪書悉盡絕去矣。取過事以效今事，隨天可為，視天可興，無亂天文，與天同力，可謂長吉。夫天但可順不可逆也，因其可利而利之，令人興矣；逆之者令人衰，失天心意亡矣。」


《移行試驗類相應占訣第六十八》


凡移徙轉行之文，天行書也，陰陽交合，天文成。帝王人民萬物，皆以其理中行，得其意者吉，失其意者悉凶。事有逆順，不可不謹善詳也。欲知其審，以五五二十五事試之，取故事二十五，行事二十五家，詳記其歲日月時所從來，其五音屬誰手，以占吉凶，驗百百十十相應者是也。此審得天地之分理安，王者不疑也。民臣不失其職，萬物各得其所，不若此書言，亂邪之文不可用也。以升量之，誤人之文，有敢用者，後世無子。所以然者，賊傷人民，失天地之分部。天地主生，人反亂其陰陽，故令使人無後也。古者無文，天反原之，已出天行書之後，皆已知天道意，而故為之犯者，死多不壽而凶，正此也。
施有兄弟，以類相應和，五嶽萬里相應，以精詳念思，其中事善善相應，賤賤相和，其多少高卑，萬不失一也。常效以五五二十五氣，應為二十五家，二十五丘陵，書十百相應，地讖也。比其氣相加，兄弟地也。其人民好惡同。又諸色禽獸草木相類，此即同氣地也。以此分明，地審相應，不水氣兄弟者，其魚鱉相類，以是為占，分別其所出，萬物凡事，其可知矣。其象同者，其形同也；其象異者，其形異，是非正此也。


《丹明耀禦邪訣第六十九》


丹明耀者，天刻之文字也，可以救非禦邪。十十相應愈者，天上文書，與真神吏相應，故事效也；十九愈者地文書，與陰神相和；十八相應愈者，中和人文也。以此效之，其餘皆邪文也，不可用也，所以拱邪之文也，乃當與神相應，不愈者皆誤人，不能救死也。或有鬼神所使書文，不可知而治愈者，是人自命祿為邪之長也，他人不能用其書文也，以此效聚眾刻書文也邪？乃可刻而盡使之無人之野處也。是文宜一一而求之，不可卒得也。


《草木方訣第七十》


草木有德有道而有官位者，乃能驅使也，名之為草木方，此謂神草木也。治事立愈者，天上神草木也，下居地而生也。立延年者，天上仙草木也，下居地而生也。治事立訣愈者，名為立愈之方；一日而愈，名為一日而愈方；百百十十相應愈者是也。此草木有精神，能相驅使，有官位之草木也；十十相應愈者，帝王草也；十九相應者，大臣草也；十八相應者，人民草也；過此而下者，不可用也，誤人之草也。是乃救死生之術，不可不審詳。方和合而立愈者，記其草木，名為立愈方；一日而愈者，名為一日愈方；二日而治愈者，名為二日方；三日而治愈者，名為三日方。一日而治愈者方，使天神治之；二日而治愈者方，使地神治之；三日而治愈者方，使人鬼治之。不若此者，非天神方，但自草滋治之，或愈或不愈，名為待死方。慎之慎之。此救死命之術，不可易，事不可不詳審也。


《生物方訣第七十一》


生物行精，謂飛步禽獸跂行之屬，能立治病。禽者，天上神藥在其身中，天使其圓方而行。十十治愈者，天神方在其身中；十九治愈者，地精方在其身中；十八治愈者，人精中和神藥在其身中。此三者，為天地中和陰陽行方，名為治疾使者。比若人有道而稱使者，神人神師也。是者天地人精鬼使之，得而十十百百而治愈者，帝王上皇神方也；十九治愈者，王侯之神方也；十八治愈者，大臣白衣至德處士之神方也；各有所為出，以此候之，萬不失一也。此三子皆為天地人行神藥以治病，天使其各受先祖之命，著自然之術，其中不得去也。比若鳳凰麒麟，著德其身；比若蜂蠆，著毒其身，此之謂也。當深知天道至要意，乃能明天道性，有益於帝王治，使人不惑也。如不知要文，但言天下文書，悉可用也。故十七中以下皆為邪，不與三瑞相應，為害其深。故治十傷一者，不得天心意；十傷二者，不得地意；十傷三者，不得人意；十傷六七以下，皆為亂治。陰陽為其乖逆，神靈為其戰鬭。是故古者聖王帝主，雖居幽室，深惟思天心意，令以自全，自得長壽命。吾書辭上下相集廁以為文，賢明讀之以相足，此乃救迷惑，使人長吉而遠凶害，各當旦夕思其至要意，以全其身。夫古今百姓行兒歌詩者，天變動，使其有言；神書時出者，天傳其談，以付至德，救世失也。夫天道惡殺而好生，蠕動之屬皆有知，無輕殺傷用之也；有可賊傷方化，須以成事，不得已乃後用之也。故萬物芸芸，命繫天，根在地，用而安之者在人；得天意者壽，失天意者亡。凡物與天地為常，人為其王，為人王長者，不可不審且詳也。


《去浮華訣第七十二》


欲得知凡道文書經意，正取一字如一竟。比若甲子者何等也？投於前，使一人主言其本，眾賢共違而說之，且有專長於天文意者，說而上行，究竟於天道；或有長於地理者，說而下行，洽究於地道；或復有長於外傍行，究竟四方；或有坐說，究於中央；或有原事，長於萬物之精，究於萬物；或有究於內，或有究於外，本末根基華葉皆已見，悉以類象名之。書凡事之至意，天地陰陽之文，略可見矣。其頭足皆具，上繫下連，物類有自然，因共安其意，各書其辭，善者集成一說。是以聖人欲得天道之心意，以調定陰陽，而安王者，使天下平，群神遍悅喜；故取眾賢榮貫中而制以為常法，萬世不可易也。今所以失天道意者，夫賢者一人之言，知適達一面，明不盡覩，不能用流六方，洽究達內外七處，未能源萬物之精，故各異說，令使天書失本文，亂迷惑者，正此也。凡事欲正之者，各自有本可窮，陰陽不復易，皆當如此矣。不者，名為孤說獨言，不得經意，遂從一人之言，名為偏言。天地之性，非聖人不能獨談通天意也。故使說，內則不能究於天心，出則不能解天文明地理，以占覆則不中，神靈不為其使，失其正路，遂從惑道，故曰就浮華，不得共根基至意，過在此，令使樸者失其本也。令天道失正，陰陽內獨為其病，乖亂害氣數起，帝王愁苦，其心不能禁止，變氣連作，人民不壽，以此為大咎，賢明共失天心。又去聖人流久，遂不能得其分理，此名為亂道。所以然者，經道凡書記，前後參錯，為天地談。凡事之頭首，神靈之本也，故得其本意者，神靈不復戰怒而行害人也；則惡氣閉藏，盜則斷絕；盜賊止，則夷狄卻降，風雨為其時節，是天悅喜之明效也。喜則愛其子。是故帝王延命也，澤流其人民，則及其六畜禽獸，究達草木，和氣俱見，則邪惡氣消亡，則正氣更明，是陰陽自然之術法。猶比若晝日用事，則夜藏；小人逃亡，則君子行。詐思此言，此言所以益命，分明陰陽而說神也。以為吾書不然也，道以試成，欲知其得失。今試書一本，字投於前，使眾賢共違而說之，及其投意不同，事解各異，足以知一人之說，其非明矣，安能理陰陽，使王者游而無事樂乎哉？是故執本者少，而說者眾，則無不窮矣；執本者眾而說者少，日使道浮且淺，淺而不止，因而亂矣；亂而不止，陰陽不喜，邪氣便起。故聖王乃宜重本，君子正始也，則無不理矣。不重尊其本，不正其始，則凡事失紀，萬物雲亂，不可復理，精之明之，惑道邪書去矣。


《天文記訣第七十三》


天地有常法，不失銖分也。遠近悉以同象，氣類相應，萬不失一。名為天文記，名曰天書。億億萬萬千千百百十十，若十二日一周子亦是也，十二歲一周子亦是也，六十歲一周子亦是也，百二十歲一周子亦是也。或億子而同，或萬子而同，或千子而同，或百子而同，或十子而同，俱如甲子也。其氣異，其事異，其辭異，其歌詩異，雖俱甲子，氣實未周，故異也。以類象而呼之，善惡同氣同辭同事為一周也。精考合此，所以明古，復知今也；所以知今，反復更明古也。是所以知天常行也，分明洞達，陰陽之理也。書辭誤與不前後宜，當以相足，歌音聲事事同，所謂大周中周小周法也。得其意，理其事，以調和陰陽，以安王者，是可以效天常法書也。比猶若春秋冬夏，不復誤也。今後生皆用命少，未覩一周，何知大小中有三周哉？古常神道乎？故遂失正路，覩須臾之間，又未通洞古今神文，遂從偏辭，自言是也。正猶春兒生而死，不覩秋事；夏生而終，不覩冬事。說者當時各見其目前可覩者□□，故雖十辯之，猶不知也，內不然此也。使天文不效者，正是也。故事不空見，時有理亂之文，道不空出，時運然也。故古詩人之作，皆天流氣，使其言不空也。是故古者聖賢帝王，見微知著，因任行其事，順其氣，遂得天心意，故長吉也。逆之則水旱氣乖迕，流災積成，變怪不可止，名為災異。眾賢迷惑，不知但逆氣，不順時務所為也，不可不重慎哉。
天所以使後世有書記者，先生之人知旦壽知自然，入虛靜之道，故知天道周終意，若春秋冬夏有常也。後生氣流久，其學淺，與要道文相遠，忘前令之道，非神聖之人，不能豫知周竟，故天更生文書使記之，相傳前後，可相因樂，欲使其知之以自安也。逢其太平，則可安枕而治；逢其中平，則可力而行之；逢其不平，則可以道自輔而備之。猶若夏至則為其備暑，冬至則為其備寒，此之謂也。天道有常運，不以故人也。故順之則吉昌，逆之則危亡。天道戰鬭，其命傷，日月失度，則列星亂行；知順時氣，日月得度，列星順行，是天之明證也。能用者自力，無敢閉藏，慎無賊傷；天之祕書，以歸仁賢，原明上下，令以自安。


《灸刺訣第七十四》


灸刺者，所以調安三百六十脈，通陰陽之氣而除害者也。三百六十脈者，應一歲三百六十日，日一脈持事，應四時五行而動，出外周旋身上，揔於頭頂，內繫於藏。衰盛應四時而動移，有疾則不應，度數往來失常，或結或傷，或順或逆，故當治之。灸者，太陽之精，公正之明也，所以察姦除害惡也。針者，少陰之精也，太白之光，所以用義斬伐也。治百中百，治十中十，此得天經脈讖書也，實與脈相應，則神為其驅使；治十中九失一，與陰脈相應，精為其驅使；治十中八，人道書也，人意為其使；過此而下，不可以治疾也，反或傷神。甲脈有病反治乙，名為恍惚，不知脈獨傷絕。故欲樂知天道神不神，相應與不也，直置一病人前，名為脈本文，比若書經道本文也。令眾賢圍而議其病，或有長於上，或有長於下，三百六十脈，各有可覩，取其行事，常所長而治訣者以記之，十十中者是也，不中者皆非也，集眾行事，愈者以為經書，則所治無不解訣者矣。天道制脈，或外或內，不可盡得而知之也，所治處十十治訣，即是其脈會處也；人有小有大，尺寸不同，度數同等，常以窞穴分理乃應也。道書古今積眾，所言各異，名為亂脈也；陽脈不調，反治陰脈，使人被咎，賊傷良民，使人不壽。脈乃與天地萬物相應，隨氣而起，周者反始。故得其數者，因以養性，以知時氣至與不也，本有不調者安之。古者聖賢，坐居清靜處，自相持脈，視其往來度數，至不便以知四時五行得失，因反知其身衰盛，此所以安國養身全形者也，可不慎乎哉！人惑隨其無數灸刺，傷正脈，皆傷正氣，逆四時五行，使有災異；大人傷大，小人傷小，盡有可動遙不居其處者，此自然之事也。是故古聖賢重之，聖帝王居其處，候脈行度，以占知六方吉凶，此所（調）〔謂〕以近知遠，以內知外也，故為神要道也。


《神祝文訣第七十五》


天上有常神聖要語，時下授人以言，用使神吏應氣而往來也。人民得之，謂為神祝也。祝也祝百中百，祝十中十，祝是天上神本文傳經辭也。其祝有可使神伭為除疾，皆聚十十中者，用之所向無不愈者也。但以言愈病，此天上神讖語也。良師帝王所宜用也，集以為卷，因名為祝讖書也。是乃所以召群神使之，故十愈也。十九中者，真神不到，中神到，大臣有也。十八中者，人神至，治民有也。此者，天上神語也，本以召呼神也，相名字時時下漏地，道人得知之，傳以相語，故能以治病，如使行人之言，不能治愈病也。夫變事者，不假人須臾，天重人命，恐奇方難卒成，大醫失經脈，不通死生重事，故使要道在人口中，此救急之術也。欲得此要言，直置一病人於前，以為祝本文，又各以其口中密祕辭前言，能即愈者，是真事也；不者，盡非也，應邪妄言也，不可以為法也。或有用祝獨愈，而他傍人用之不決效者，是言不可記也；是者鬼神之長，人自然使也，名為孤言，非召神真道也。人雖天遙遠，欲知其道真不？是與非相應和，若合符者是也，不者非也。


《葬宅訣第七十六》


葬者，本先人之丘陵居處也，名為初置根種。宅，地也，魂神復當得還，養其子孫，善地則魂神還養也，惡地則魂神還為害也。五祖氣終，復反為人。天道法氣，周復反其始也。欲知地效，投小微賤種於地，而後生日興大善者，大生地也；置大善種於地，而後生日惡者，是逆地也；日衰少者，是消地也。以五五二十五家冢丘陵效之，十十百百相應者，地陰寶書文也；十九相應者，地陰寶記也；十八相應者，地亂書也，不可常用也；過此而下者，邪文也，百姓害書也。欲知其審，記過定事，以效來事，乃後真偽分別。可知吾書，猶天之有甲，地之有乙，萬世不可易也。本根重事效，生人處也，不可苟易，而已成事，□□邪文為害也，令使災變數起，眾賢人民苦之甚甚。故大人小人，欲知子子孫孫相傳者，審知其丘陵當正，明其故，以占來事。置五五二十五丘陵以為本文，案成事而考之，錄過以效今，去事之證以為來事。真師宜詳惟念書上下，以解醉迷，名為占陰覆文，以知祖先，利後子孫，萬世相傳，慎無閉焉。


《諸樂古文是非訣第七十七》


諸樂者，所以通聲音，化動六方八極之氣，其面和則來應順善，不和則其來應戰逆。夫音聲各有所屬，東西南北，甲乙丙丁，二十五氣各有家。或時有集聲，相得成文辭，故知聲。聆聲音以知微言，占吉凶，舉音與吹毛律相應，乃知音絃聲，宮商角徵羽，分別六方遠近，以名字善惡云何哉？精者，乃能見其精神來對事也。故古者聖賢調樂，所以感物類，和陰陽，定四時五行。陰陽調則其聲易聽，陰陽不和，乖逆錯亂，則音聲難聽。絃又當調，宜以九九，次其絲絃，大小聲相得，思之不傷人藏精神也。不調則舞亂，無正聲音，不可聽，傷人藏精神也。故神祇瑞應奇物不來也。故得其人能任，長於聲音者，然後能和合陰陽化也。以何知之也？為之神明來應，瑞應物來會，此其人也；不者，皆亂音，不能感動，故不來也。故凡事者，當得其人，若神；不得其人，若妄言；得其人，事無難易，皆可行矣；不得其人，事無大小，皆不可為也。是故古聖賢重舉措求賢，無幽隱，得為古。得其人則理，不得其人則亂矣。古文眾多，不可勝書。以一事況十，十況百，百況千，千況萬，萬況億，億況無極；事各自有家類屬，皆置其事本文於前，使曉知者執其本，使長能用者就說之，視其相應和，中者皆是也，不應又不中者，悉非也。欲知古聖人文書道審不也，此比若呼人，得其姓字者皆應。鬼神亦然，不得姓字不應，雖欲相應和，無緣得達，故不應也。故古者名學為往精，精者，乃精念其事象，可宜復思其言也；極思惟此書策，凡事畢矣。書卷上下眾多，各有事，宜詳讀之，更以相足，都得其意，已畢備，不深得其要意，言道無效事，故見變不能解陰陽戰鬭。吾書乃為仁賢生，往付有德，有德得之，以為重寶，得而不能善讀，言其非道，故不能樂其身，除患咎也。夫大道將見，其如無味乎？用之不可既乎？眾賢原之，可以和剛柔，窮陰陽位乎？諸文書畢定，各得其所，不復憒憒乎？惡悉去矣，上帝大樂，民無祟乎？澤及小微，萬物擾擾，不失氣乎？復反於太初，天地位乎？邪文已消，守元炁乎？一者，道之綱；二者，道之橫行；三者已亂，不可明也。吾道即甲子乙丑，六甲相承受。五行轉相從，四時周反始。書卷雖眾多，各各有可紀。比若人一身，頭足轉相使。一字適遺一字起，賢者次之以相補。合其陰陽以言語，表裏相應如規矩。始誦無味有久久，念之不解驗至矣。災害去身神還聚，人自謹良無惡子，名之為無刑罰，道化美極也。明案吾文以卻咎，姦禍自止民自壽，原未得本無終始。十十相應，太陽文也；十九相應，太陰文也；十八相應，中和文也；十七相應，破亂文也；十六相應者，遇中書也；十五相應，無知書也，可言半吉半凶文也，十四中者，邪文也；十三中者，大亂文也；十二中者，棄文也；十一中者，迭中文也；十十中者，以下不可用，誤人文也。隨傷多少，還為人傷，久久用之不止，法絕後滅門，此十十文也。
右卻邪而致正文法。


《校文邪正法第七十八》


純稽首戰慄再拜。
「子復欲問何等哉？」
「純今見明師正眾文諸書，迺為天談也，吾恐㤥驚，不知可先後，當以何能正得此書實哉？」
「子欲樂得其實者，但觀視上古之聖辭，中古之聖辭，下古之聖辭，合其語言，視其所為，可知矣。復視上古道書，中古道書，下古道書，三合以同類相召呼，復令可知矣。」
「今凡書文，盡為天談，何故其治時亂時不平？願聞之。」
「然能正其言，明其書者理矣；不正不明，亂矣。正言詳辭必致善，邪言凶辭必致惡。今子難問不止，會樂欲知之，欲致善者但正其本，本正則應天文，與聖辭相得，再轉應地理，三轉為人文，四轉為萬物；萬物則生浮華，浮華則亂敗矣。天文聖書時出，以考元正始，除其過者置其實；明理凡書，即天之道也。得其正言者，與天心意相應，邪也致邪惡氣，使天地不調，萬物多失其所，帝王用心愁苦，得復亂焉，故當急為其考正之。今念從古到今，文書悉已備具矣，俱愁其集居而不純，集廁相亂，故使賢明共疑迷惑，不知何從何信，遂失天至心，因而各從其忤是也。使與天道指意微言大相遠，皆為邪言邪文，書此邪，致不能正陰陽，災氣比連起，內咎在此也。吾見子問之，積眷眷不忍，故反覆為子具道其意，疾䟽吾辭，自深思念之。夫凡事者，得而不能專行，亦無益也；若能行之，除大謫也。」
「夫天文亂，欲樂見理，若人有劇病，欲樂見治也，何以乎哉？」
「然子自若愚耳，誠無知乎？劇病不以時治也，到于死亡；天文不治正，至於大亂，四時為其失氣，五行逆戰，三光無正明，皆失其正路，因而毀敗；人民雲亂，皆失其居處，老弱負荷，夭死者半，國家昏亂迷惑，至道善德隔絕，賢者蔽藏，不能相救，是不大劇病邪？故當力正之。今愚人日學遊浮文，更迭為忤，以相高上，不深知其為大害，以為小事也，安知內獨為陰陽天地之大病乎哉？天下不能相治正者，正此也。夫神祇有所疾苦，故使子來反復問之也，見書宜旦夕宿夜，深惟思其要意，不可但自易，不為皇天重計也。今帝王無所歸心，其咎甚大。吾今雖與子相對二人而談，以為小事，內迺為皇天是正語議，不敢苟空妄言，其咎在吾身罪重，不可除也。神祇之謫人，不可若人得遠避而逃也。子敢隨吾輕辭便言，若俗人陳忤相高上也。」
「唯唯，不敢也，見天〔師〕言，且㤥且喜，誠得盡力，冀得神祇之心，以解天下憂，以安帝王，令使萬物各得其所，是〔吾〕願也。」
「子願何一獨善，不可復及也，然吾所以常獨有善意者，吾學本以思善得之，故人（乎）〔悉〕老終，吾獨得在；而吾先人子孫盡已亡，而吾獨得不死。誠受厚命，慚於倉皇，無以自效，報之復之也，常思自竭盡力，不知以何效哉？見天地不調，風雨不節，知為天下大病，常憐之。」
「今得神人言，大覺悟，思盡死以自效於明天，以解大病，而安地理，固以興帝王，令使萬物各得其所，想以是報塞天重功，今不知其能與不哉？願復乞問，不及於明師。」
「善哉，子之言也。今見子言，吾尚喜，何言天哉？吾書□□，萬不失一也。子但努力勿懈而理之，是可以復天功，不復疑也。帝王行之，尚且立得其力，何況於子哉？吾連見子之言，吾不敢餘力也；吾雖先生，志不及子也。今俱與子共是天地，願與子共安之。吾欲不言，恐得重過於子，反得重謫於天。子更詳聆之，復為子反復悉分別道之。正文者，迺本天地心，守理元氣。古者聖書時出，考元正字，道轉相因，微言解，皆元氣要也。再轉者，密辭也；三轉成章句也；四轉成浮華；五轉者，分別異意，各司其忤；六轉者，成相欺文。章句者，尚小儀其本也，過此下者，大病也。乃使天道失路，帝王久愁苦，不能深得其理，正此也。子幸欲報天恩，復天重功。天者，不樂人與其錢財奇偽之物也，但樂人共理其文，不亂之耳。今吾見覩子初來學之時，以為子但且問一兩事而去，何意乃欲畢天道乎？吾言而不正，天道略可見覩矣。子樂欲正天地，但取微言，還以逆考，合於其元，即得天心意，可以安天下矣。拘校上古中古下古之文，以類召之，合相從，執本者一人，自各有本事，凡書文各自有家屬，令使凡人各出其材，圍而共說之，其本事字情實，且悉自出，收聚其中要言，以為其解，謂之為章句，得真道心矣。可謂為解天之憂，大病去矣，可謂除地之所苦矣，可謂使帝王遊而得天心矣，可謂使萬物各得其所矣。是者，萬不失一也。吾見子之言□□，知為天使，吾不敢欺子也；今欺子，正名為欺天。令使天不悅喜，反且減吾年，名為負於吾身，又上慚於皇天，復無益於萬民，其咎甚大，子努力記之，但記吾不敢有遺力也。」
「唯唯，見師言也，心中恐駭。既為天問事，不敢道留止也，猶當竟之耳。師幸原其不及，示告其難易，故敢具問其所以。」
「今文書積多，願知其真偽然故，固若子前日所問耳。十百相應者是也，不者，皆非也；治而得應者是也，不者，皆偽行也。欲得應者，須其民臣皆善忠信也。何以言之？然子賢善，則使父母常安，而得其所置；妻善則使夫無過，得其力；臣善則使國家長安；帝王民臣俱善，則使天無災變，正此也。子寧解耶？不解耶？行，吾今欲與子共議一事，今若子可刺取吾書，寧究洽達未哉？」
「小子童蒙，未得其意。」
「子試言之，吾且觀子具解不？」
「今若愚生意，欲悉都合用之，上下以相足，儀其事，百以校千，千以校萬，更相考以為且可足也；不者，恐不能盡周古文也。」
「然，子今言真是也。子前所記，吾書不云乎，以一況十，十況百，百況千，千況萬，萬況億，正此也。」
「唯唯。願聞其校此者，皆當使誰乎？」
「各就其人而作，事之明於本者，恃其本也。長於知能用者，共圍而說之，流其語，從帝王到于庶人，俱易其故行，而相從合議。小知自相與小聚之，歸於中知，中知聚之，歸於上知，上知聚之，歸於帝王。然後眾賢共圍而平其說，更安之，是為謀及下者，無遺筭，無休言，無廢文也。小賢共校聚之，付於中賢，中賢校聚之於大賢，大賢校聚之，付於帝王。於其□□成理文，是之無誤，真得天心，得陰陽分理，帝王眾臣，共知其真，是迺後下於民間。令天下俱得誦讀正文，如此天氣得矣，太平到矣，上平氣來矣，頌聲作矣，萬物長安矣，百姓無言矣，邪文悉自去矣，天病除矣，地病亡矣，帝王遊矣，陰陽悅矣，邪氣藏矣，盜賊斷絕矣，中國盛興矣，稱上三皇矣，夷狄卻矣，萬物茂盛矣，天下幸甚矣，皆稱萬歲矣。子無閉塞吾文！」
「唯唯，不敢蔽匿也。既受師辭，誠報歸之，匿之恐為重罪成事也。」
「善哉，子之言也。已得天心，子名為已報天重功。」
「唯唯。誠得退歸閑處，思其至意，不解懈也。」
「行去矣，勿復疑也。」
右考文訣。