太平經丁部
〔《胞胎陰陽規矩正行消惡圖》〕
《胞胎陰陽規矩正行消惡圖》
〔神人語〕，〔真人內〕，〔子已明也〕，〔損子身〕，〔其意得也〕。〔其外理自正〕，〔瞑目內視〕，〔與神通靈〕。〔不出言〕，〔與道同〕，〔陰陽相覆天所封〕。〔長生之術可開眸〕，〔子無強腸宜和弘〕，〔天地受和如暗聾〕。〔欲知其意胞中童〕，〔不食十月神相通〕。〔自然之道無有上〕，〔不視而氣宅十二重〕。〔故反嬰兒則無凶〕，〔老還反少與道通〕。〔是故畫像十二重〕，〔正者得善〕，〔不肖獨凶〕。〔天道常在〕，〔不得喪亡〕，〔狀如四時周反鄉〕，〔終老反始〕，〔故長生也〕。〔子思其意無邪〕，〔傾積德〕，〔累行道〕，〔自成才〕，〔不如力道歸其人〕。〔苟非其人〕，〔道不虛行〕。〔夫道若風〕，〔默居其傍〕，〔用之則有〕，〔不用則亡〕。〔賢者有里〕，〔不肖有鄉〕，〔死生在身〕，〔常定行〕。〔天無有過〕，〔人自求喪〕，〔詳思其意〕，〔亦無妄行〕。〔天與守道力行故長生〕，〔人不肯為故死〕。〔傾記吾戒〕，〔子道傳其人則易行〕。〔古者聖賢傳道〕，〔飲血為盟〕。〔天道積重〕，〔愚人反輕〕。〔道乃萬物之師也〕，〔得之者明〕，〔失之者迷〕。〔天地雖廣大〕，〔不遺失毫釐〕，〔賢知自養〕，〔比與神俱語〕，〔是乃陰陽之統〕，〔天地之樞機也〕。〔古者聖賢深知之〕，〔故以自表〕，〔殊天道之要也〕。〔內以治身〕，〔外以消災〕，〔不當為之〕，〔乃與天地同憂〕。
《分別四治法第七十九》
真人純稽首戰慄，
「吾今欲有所復問，非道事也。見明師言，事無不解訣者，故乃敢冒慚復前，有可問疑一事，何等？」
「平行，吾即為子說矣。」
「夫帝王之仕大臣皆當老，少子本非治世人也。」
「何為問此哉？吾見天氣，間者比連不調。或過在仕臣失實，令使時氣不調，人君不明，災害並行，道人亦傷。今天地三光，尚為其病，故無正明，道士於何自逃，獨得不傷。故吾雖得獨蒙天私久存，常不敢自保。」
「初少以來，事師問事，無能悉解之者。今不冒慚，重問於天師，解訣其要意，恐遂無復以得知之也。恩唯明師既加，不得已為弟子說其所不及。」
「善哉！子之言也。今旦見子之言，吾知太平之治已到矣。然，吾且悉言之，子隨而詳記之。」
「夫治者有四法：有天治，有地治，有人治，三氣極，然後跂行萬物治也。願聞其意。」
「天治者，其臣老，君乃父事其臣，師事其臣也；夫臣迺卑，何故師父事之乎哉？但其位者卑下，道德者尊重，師父事之者，乃事其道德，當與其合策而平天下也。地治者，友事其臣，若與其同志同心也；地者陰順，母子同列，同苞同憂，臣雖位卑，其德而和，和平其君之治。人治者卑其用，臣少小小，象父生其子，子少未能為父作策也，故其治小亂矣。跂行萬物並治者，視其臣子若狗，若草木，不知復詳擇臣而仕之，但遇官壹仕，名為象人無知也，何故乎哉？象人者，財象人形，苟中而已，不為君計也，故善爭之也。象天治者，天下之臣，盡國君之師父也，故父事之，人愛其子，何有危時？夫師父皆能為其子解八方之患難，何有失時也。象地治者，天下之臣，皆國君之友也。夫同志合策為交，同憂患，欲共安其位；地者，順而承上，悉承天志意，皆得天心，何有不安時乎？象人治者，得中和之氣，和者可進可退難知，象子少，未能為父計也，欺其父也。臣少，未能為君深計，故欺其君也。少者，生用日月少，人學又淺，未有可畏，故欺也，故其治小亂矣。象跂行萬物治者，跂行者無禮義，萬物者少知，無有道德。夫跂行萬物之性，無有上下，取勝而已，故使亂敗矣。象天治者，仁好生不傷。象地治者，順善而成小傷。象人治者，相利多欲，數相賊傷，相欺怠。象跂行萬物而治者，終無成功，無有大小，取勝而已。觀此之治，足以知天氣上下中極未失治。欲樂第一者宜象天，欲樂第二者宜象地，欲樂第三者宜象人，欲樂第四者宜象萬物。象天者獨老壽，得天心；象地者小不壽，得地意；象人者壽減少，象萬物者死，無時無數也。象天者，三道通文，天有三文，明為三明，謂日月列星也；日以察陽，月以察陰，星以察中央，故當三道行書，而務取其聰明，書到為往者，有主名而已，勿問通者為誰。象地者，二道行書。象人者，一道行書，尚見苟留。象跂行萬物者，纔設言，復無文書也。今是者，天使如是邪？人自為之邪？時運也。雖然，帝王治將太平，且與天使其好善而樂，象天治；將中平者，象地治；將小亂者，法人治；將大亂而不理者，法跂行萬物治，此何故乎哉？今當以何救之？然天將興之，瑞應文琦書出付與之，令使其大覺悟而授之；將衰者，天匿其文不見，又使其不好求之。賢臣者，但得老而已邪？不也；老者，乃謂耆舊老於道德也，象天獨常守道而行，不失銖分也，故能安其帝王：老而無一知，亦不可仕也。其師父事之云何？友之云何？子之云何？其萬物之云何哉？父事之者，乃若子取教於嚴父也，乃若弟子受教於明師也，當得其心中密策祕言聖文，以平天下，以謝先祖，宗廟以享食之，其德以報天重功，故能得天下之心，陰陽調和，災害斷絕也。其友事者以忠信，相與合策，深計善惡難易。其子事者，必若父有伏匿之事，不敢以報其子；子有匿過，不敢以報其父母，皆應相欺，以此為階也。其萬物者大亂無數，夫物者春夏則爭生，秋冬則爭死，不復相假須臾也。」純再拜，
「所問多，過誠重，甚不宜，誠有過於師。吾又且不敢匿此文也，見而不行之，恐得過於皇天，吾今當於何置此書哉？」
「子既問之，子為力特行，逢能通者與之，使其往付歸有德之君，帝王象之，以是為治法，必且如神矣；得而不能深思用之，天亦不復過子也。」
「唯唯，不敢逆師言。」
「然，吾言亦不可大逆也。此乃天地欲平，而出至道，使子遠來具問此法，天使吾談，傳辭於子，吾亦不空言也。天不欲言，而吾言無故泄天之要道，吾當坐之。子得吾言，而往付歸，亦無傷無疑。吾告子至誠，天乃更與帝王厚重，故戒之也。天之運也，吉凶自有時，得而行之者，吉不疑也。」
「謹問行者人姓字為何誰乎？」
「然，天之授萬物，無有可私也。問而先好行之者，即其人也。大道至重，不可以私任，行之者吉，不行者疑矣。」
「謹更問天地何覩何見，時者欲一語言哉？」
「實有可覩見，不空言也。天以安平為懽，無疾病，以上平為喜，故使人民皆靜而無惡聲，不戰鬭也。各居其所，則無病而說喜，則天言而不妄語也。若今使陰陽逆鬭，錯亂相干，更相賊傷，萬物不得處其所，日月無善明，列星亂行，則天有疾病，悒悒不解，不傳其言，則病不愈。故亂則談，小亂小談，大亂大談。是故古今神真聖人為天使，受天心，主當為天地談語。天地立事以來，前後以是為常法。故聖人文前後為天談語，為天言事也。言談皆何等事也？在其所疾苦，文失之者為道質，若質而不通達者為道文；疾其邪惡者，為道正善也，使其覺悟。今天地至尊自神，神能明，位無上，何故不自除疾病，反傳言於人乎？天地者，為萬物父母，父母雖為善，其子作邪，居其中央，主為其惡逆，其政治上下，逆之亂之；父母雖善，猶為惡家也。比若子惡亂其父，臣惡亂其君，弟子惡亂其師，妻惡亂其夫，如此則更相賊傷大亂，無以見其善也。天地人民萬物，本共治一事，善則俱樂，凶則俱苦，故同憂也；嚮使不共事，不肯更迭相憂也。是故天地欲善而平者，必使神真聖人為其傳言，出其神文，以相告語，比若帝王治欲樂善，則有善教，今此之謂也。子欲樂知天心，以報天功，以救災氣，吾書即是也，得之善思念之，夫天心可知矣。」
「唯唯，不敢忽。願師復重敕一兩言。」
「然，夫善惡各為其身，善者自利其身，惡者自害其軀，子既有暢善意，乃憂天地疾病，王者不安，其功極已大矣；但詳思之，子行善極無雙，勿復止傷之也，使念善順常若此。」
「唯唯，不敢懈怠也，不敢懈怠。」
右忿別治所象安危法。
《使能無爭訟法第八十一》
「吾所問積多，見天師言，事快而無已，其問無足時，復謹乞一兩言。」
「平行。」
「今吾願欲得天地陰陽人民跂行萬物凡事之心意，常使其喜善無已，日遊而無職無事，其身各自正，不復轉相愁苦，更相過責，豈可得聞乎哉？」
「子今且言，何一絕快殊異；可問者，何一好善無雙也。然，若子所問，猶當順事，各得其心，而因其材能所及，無敢反強其所不能為也。如是即各得其所欲，各得其欲，則無有相愁苦者也，即各得其心意矣，可謂遊而無職事矣。天地之間，常悉使非其能，強作其所不及，而難其所不能，時覩於其不能為，不能言，不憐而教之，反就責之，使其冤結，多忿爭訟，民愁苦困窮。即仰而呼皇天，誠冤誠冤，氣感動六方。故致災變紛紛，畜積非一，不可卒除，為害甚甚，是即失天下之人心意矣。終反無成功，變怪不絕，太平之氣，何從得來哉，故不能致太平也，咎正在此。」
「雖欲名之為常平，而內亂何從而得清其治哉？」
「子今問之，欲深知其審乎！天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為，所不能為者，而不可強也；萬物雖俱受陰陽之氣，比若魚不能無水，游於高山之上，及其有水，無有高下，皆能游往；大木不能無土，生於江海之中。是以古者聖人明王之授事也，五土各取其所宜，迺其物得好且善，而各暢茂，國家為其得富，令宗廟重味而食，天下安平，無所疾苦，惡氣休止，不行為害。如人不卜相其土地而種之，則萬物不得成竟其天年，皆懷冤結不解；因而夭終，獨上感動皇天，萬物無可收得，則國家為其貧極，食不重味，宗廟飢渴，得天下愁苦，人民更相殘賊，君臣更相欺詒，外內殊辭，咎正始起於此。是者尚但萬物不得其所，何況人哉？天下不能相治正，正由此也。此者，大害之根，而危亡之路也，可不慎哉？可不深思慮之胸心乎？故古者，大聖大賢將任人，必先試其所長，何所短，而後署其職事，因而任之。其人有過，因而責之，責問其所長，不過所短。是者不感天也，反為習進此家學，因而慎之，故能得天下之心也。令後世忽事，不深思惟古聖人言，反署非其職，責所不能及，問所不能覩，盲者不覩日，瘖者不能言，反各趣得其短，以為重過，因而罪之，不為欲樂相利祐，反為巧弄上下，迭相賊害，此是天下之大敗也。自古者諸侯太平之君，無有奇神道也，皆因任心能所及，故能致其太平之氣，而無冤結民也。禍亂之將起，皆坐任非其能，作非其事職而重責之，其刑罰雖坐之而死，猶不能理其職務也。災變連起，不可禁止，因以為亂敗，吉凶安危，正起於此。是以古者將為帝王選士，皆先問視，試其能，當與天地陰陽瑞應相應和不？不能相應和者，皆為偽行。其相應和柰何，大人得大應，小人得小應。風雨為其時節，萬物為其好茂，百姓為其無言，鳥獸跂行，為其安靜，是其效也。故治樂欲安國者，審其署置。夫天生萬物，各有材能，又實各有所宜，猶龍昇於天，魚遊於淵，此之謂也。夫治者，從天地立以來，迺萬端，天變易亦其時異，要當承天地得其意，得其所欲為也。天者，以三光為書文記，則一興一衰，以風為人君。地者，以山川阡陌為文理，山者吐氣，水通經脈，衰盛動移崩合，以風異為人臣。人者，以音言語相傳，書記文相推移。萬物者，以衰盛而談語，使人想而知之。人者，在陰陽之中央，為萬物之師長，所能作最眾多。象神而有形，變化前卻，主當䟽記此變異，為其主言。故一言不通，則有冤結；二言不通，輒有杜塞；三言不通，轉有隔絕；四言不通，和時不應，其生物無常；五言不通，行氣道戰；六言不通，六方惡生；七言不通而破敗；八言不通而難處為數家；九言不通，更相賊傷；十言不通，更相變革。故當力通其言也。古者無文，以何通之，文迺當起，但中止；天地者幾何起，幾何止，但後世不覩之耳。中古三皇，當無文而設言。下古復有天地之氣，一絕一起，獨神人不知老所從來，經歷多故，知其分理，內當有文，後世實不覩，言其無有，何故時有文時無乎哉？天氣且弊，人且愚薄不壽，不能有可刻記。故勑之以書文，令可傳往來，以知古事無文，且相辯訟，不能相正，各自言是，故使有文書。此但時人愚，故為作書，天為出券文耳。」
「見師言，已知之矣。願聞今通氣當云何？」
「但三道通行八方之書，民吏白衣之言，勿苟留。急者以時解之，不急者隨天地萬物，須七月物終，八月而蕑視，九月而更次，十月而不歸，三年上書而盡信誠者，求其人而任之。此人迺國家之良臣，聰明善耳目，因以視聆，不失四方候也。帝王得之，曰安而明，故當任之。」
「其任之云何乎？」
「必各問其能所及，使各自䟽記所能為，所能分解，所能長，因其天性而任之，所治無失者也。故得天下之歡心，其治日興太平，無有刑，無窮物，無冤民。天地中和，盡得相通也。故能致壽上皇，所以壽多者，無刑不傷，多傷者迺還傷人身。故上古者聖賢不肯好為刑也，中古半用刑，故壽半，下古多用刑，故壽獨少也。刑者其惡迺干天，逆陰陽，畜積為惡氣，還傷人。故上古聖賢不重用之者，迺惜其身也；中古人半愚，輕小用刑故半，賊其半；下古大愚，則自忽用刑，以為常法，故多不得壽，咎在此。讀此書者，宜反復之，重之慎之，死生重事，不可妄也。夫子賢明者為父計，臣賢明者為君深計；子不賢，不肯為父深計；臣不賢明，不肯為君計。是少年者，即是其人身邪，其人邂逅吉凶者，流後生，此格法也。是故上古聖帝王將任臣者，謹選其有道有德，不好殺害傷者，非為民計也，迺自為身深計也。故得天地心意，舉措如與神俱，此之謂審舉得其人，而得人力之君也。如此迺感神祇，迺後天上真神愛之，因而獨壽也。好用刑迺與陰氣并，陰者殺，故不得大壽；天之命，略可覩可知矣，天地人所疾惡同耳。」
右得天地人民萬物歡心國興家安天下無爭訟者。
《力行博學訣第八十二》
「今大命可知與未乎？」
「雖然可知矣，見明師比言，大迷惑已解，唯加不得已，願復丁寧之。」
「然，吾道可覩意矣，得書讀之，常苦其不熟，熟者自悉知之。不善思其至意，不精讀之，雖得吾書，亦無益也；得而不力行，與不得何異也；見食不食，與無五穀何異；見漿不飲，渴猶不可救，此者非能愁他人也，還自害，可不詳哉？故聖人力思，君子力學，晝夜不息也，猶樂欲象天，轉運而不止，百川流聚，迺成江海。子慎吾言記，吾已重誡，子其眷眷，心可覩矣。為善與眾賢共之，慎無專其市。夫市少人所求不得。故人不博學，所覩不明。故令使見其真道，不得其要意，不信道，則疑不篤乎，各在此人之所以自窮者也。故當深惟思其意，以令自救輔也。」
右對壽命指。
《知盛衰還年壽法第八十三》
天之授事，各有法律。命有可屬，道有可為，出或先或後，其漸豫見。比若萬物始萌於子，生於卯，垂枝於午，成於酉，終於亥，雖事豫見，未可得保也。事各有可為，至光景先見，其事未對，豫開其路。天之垂象也，常居前，未（常）〔嘗〕隨其後也。得其人而開通，得見祐助者是也；不開不通，行之無成功，即非其人也。以是為明證，道審而言，萬不失一也。但是其人，明為其開，非其人則閉，審得其人，則可以除疾，災異自消，夷狄自降，不須兵革，皆自消亡。萬物之生，各有可為設張，得其人自行，非其人自藏。凡事不得其人，不可強行；非其有，不可強取；非其土地，不可強種，種之不生。言種不良，內不得其處，安能久長；六極八方，各有所宜，其物皆見，事事不同。若金行在西，木行在東，各得其處則昌，失其處則消亡。故萬物著於土地迺生，不能著於天，日月星曆反著於天，迺能生光明。夫道如此矣，故有其人星在天，時有明，墮地反無光，即非其處也。故亂常道。有可為出不妄行，是其人則明，非其人則不可行。夫道迺深遠不可測商矣，失之者敗，得之者昌。欲自知盛衰，觀道可著，神靈可興也，內有壽證候之，以此萬不失一也。此迺神書也，還年之期，其道至重，何可不思。故傳之仁賢明，試使行之以自命。是其人應當並出，賢知並來，神書並至，奇方自出，皆令歡喜，即其人也。以此為效，不如此言，或但先見，非可得行也，當遺後來，道不妄出也。實有可之，但問其人，令使自思。道之可歸，亦不可禁，亦不可使，聽其可之，觀其成功，道不可空。雖然，夫才不如力，力不如為而不息也。夫天下之事，皆以試敗，天地神靈皆試人，故人亦象天道而相試也。得見善者，其命已善矣，其見惡者，命已疑矣。自古到今，不至誠動天，名為強求，或亦遂得之；強求不得，真非其有也，安可強取，其事以不和良，乖忤錯亂。人命有三品，歸道於野，付能用者。不能用者，付於京師，投於都市，慎無閉絕。後世無子，傳書聖賢及與道士，無主無名，付能用者。道自有可之，不可各人可附言語。猶若大木歸山，水流歸海，不可禁止也，天性使然。順之者昌，逆之者敗亡。神書欲出，亦不可閉藏。得其人必自揚，不得其人暗聾盲，身則不悅，目中無光。精讀此策文樂也。夫央天昌延命之期，數皆在此中也。太平之氣，皆已見焉；民慈愛謹良，皆以出焉；賢聖明者，皆已悅焉；殊方奇文，皆已付焉；勉行無懈，以自輔焉；明王聖主，皆以昌焉；夷狄卻降，皆以去焉。萬民幸甚，皆以無言，天壽已行，不復自冤，老以命去，少者遂全。書傳萬世無絕，子孫相傳。日以相教，名為真文，萬世無易，令人吉焉。道以畢就，便成自然，有祿自到，無敢辭焉。大人得之以平國，中士得之為良臣，小人得之以脫身。
右通道意是非之策文。
《闕題》
〔應天理上下和合天災除奸偽斷絕讖本文〕。〔上古之人〕，〔皆心開目明耳洞〕，〔預知未然之事〕，〔深念未然〕，〔感動無情〕，〔卓然自異〕，〔未有不成之施〕。〔所言所道〕，〔莫不篤達〕，〔不失皇虛之心〕，〔思慕無極之智〕，〔無極之言〕。〔知人壽命進退長短〕，〔各有分部〕，〔常以陰陽〕，〔合得消息〕，〔上下中取其要〕，〔與眾神有約束〕。〔但各不得犯天地大忌〕，〔所奉所得〕，〔當合天意〕，〔文書相白〕，〔上至天君〕，〔天君得書〕，〔見其自約束分明〕。〔乃後出文〕，〔使勿自怨〕，〔中直自進〕，〔不白自聞〕，〔音聲洞徹〕，〔上下法則〕，〔各不失期〕。〔恐有不及〕，〔未曾有不自責〕，〔時常恐有非見督錄〕。〔神相白未曾懈〕，〔有過見退用〕。〔故重復語勑〕，〔反覆辭文〕，〔宜不違所言〕。〔是天之當所奉承〕，〔神祇所仰〕，〔皆如法〕，〔常不敢息〕。〔恐有不達〕，〔所受非一〕，〔皆當開心意〕，〔恐違期〕。〔神有尊卑〕，〔上下相事〕，〔不如所言〕，〔輒見踈記〕。〔憂心惻惻〕，〔常如飢渴欲食〕。〔天君開言〕，〔知乃出教〕，〔使得相主〕，〔文書非一〕，〔當得其意〕，〔後各有信〕。〔上古之人〕，〔失得來事〕，〔表裏上下〕，〔觀望四方〕，〔四維之外〕，〔見其紀綱〕，〔歲月相推〕，〔神通更始〕，〔何有極時〕。〔星數之度〕，〔各有其理〕，〔未曾有移動〕，〔事輒相乘〕，〔無有復疑〕。〔皆知吉凶所起〕，〔故置曆紀〕。〔三百六十日〕，〔大小推算〕，〔持之不滿分數〕，〔是小月矣〕。〔春夏秋冬〕，〔各有分理〕，〔漏刻上下〕，〔水有遲快〕，〔參分新故〕，〔各令可知〕，〔不失分銖〕。〔各置其月〕，〔二十四氣前後箭各七八氣〕，〔有長日亦復七八〕，〔以用出入〕，〔祠天神地祇〕，〔使百官承漏刻期〕，〔宜不失〕，〔脫之為不應〕，〔坐罪非一〕。〔故使晝夜有分〕，〔隨日長短〕，〔百刻為期〕，〔不得有差〕。〔有德之國〕，〔日為長〕，〔水為遲〕，〔一寸十分〕，〔應法數〕。〔今國多不用〕，〔日月小短〕，〔一刻八九〕，〔故使老人歲月〕，〔當弱反壯〕，〔其年自薄〕，〔何復持長時〕，〔如使國多臣〕，〔樞機衡舒遲〕，〔後生蒙福〕，〔小得視息〕，〔不直有惡〕，〔復見伐矣〕。〔惟天地之明〕，〔為在南方〕，〔巳午同家〕，〔離為正目〕。〔當明堂之事〕，〔日照明以南向北〕，〔陽氣進退〕，〔亦不失常〕，〔陰陽相薄〕，〔以至子鄉〕，〔寒溫相直〕，〔照徹自然〕，〔甚可喜〕。〔生養之道〕，〔少陽太陽〕，〔木火相榮〕，〔各得其願〕，〔是復何爭〕。〔表裏相承〕，〔無有失名〕，〔上及皇燿〕，〔下至無聲〕，〔寂靜自然〕，〔萬物華榮〕，〔了然可知〕。〔不施自成〕，〔天之所仰〕，〔當受其名〕，〔機衡所指〕，〔生死有期〕，〔司命奉籍〕，〔簿數通書〕，〔不相應召〕。〔所求神簿問相實〕，〔乃上天君〕，〔天君有主領〕。〔所白之神〕，〔不離左右〕，〔其內外見敬〕，〔亦不敢私承〕，〔所上所下〕，〔各不失時〕。〔太陰司官〕，〔不敢懈止〕。〔正營門閣〕，〔恐自言事〕，〔輒相承為善為要道〕，〔牒其姓名〕，〔得教則行〕，〔不失銖分〕。〔上古之時〕，〔有智慮無所不照〕，〔無所不見〕，〔受神明之道〕，〔昭然可知〕，〔亦自有法度〕，〔不失其常〕。〔從太初已來〕，〔歷有長短〕，〔甚深要妙〕。〔從古至今〕，〔出歷之要〕，〔在所止所成〕。〔輒以心思候算〕，〔下所成所作無不就〕，〔并數相應繩墨〕，〔計歲積日月〕，〔大分為計〕。
〔今天地且大樂歲〕，〔帝王當安坐而無憂〕，〔民人但遊而無事少職〕，〔五穀不復為前〕，〔無有價直〕。〔天下興作善酒以相飲〕，〔市道尤極〕，〔名為水令火行〕，〔為傷於陽化〕。〔凡人一飲酒令醉〕，〔狂脈便作〕，〔買賣失職〕，〔更相鬭死〕，〔或傷賊〕；〔或早到市〕，〔反宜乃歸〕；〔或為奸人所得〕，〔或緣高墜〕，〔或為車馬所剋賊〕。〔推酒之害萬端〕，〔不可勝記〕。〔念四海之內〕，〔有幾何市〕，〔一月之間〕，〔消五穀數億萬斗斛〕，〔又無故殺傷人〕，〔日日有之〕，〔或孤獨因以絕嗣〕，〔或結怨父母置害〕，〔或流災子孫〕。〔縣官長吏〕，〔不得推理〕，〔叩胸呼天〕，〔感動皇靈〕，〔使陰陽四時五行之氣乖錯〕，〔復旱上皇太平之君之治〕，〔令太和氣逆行〕。〔蓋無故發民令作酒〕，〔損廢五穀〕，〔復致如此之禍患〕。〔但使有德之君〕，〔有教勑明令〕，〔謂吏民言〕，〔從今已往〕，〔敢有市無故飲一斗者〕，〔笞三十〕，〔謫三日〕；〔飲二斗者〕，〔笞六十〕，〔謫六日〕；〔飲三斗者〕，〔笞九十〕，〔謫九日〕。〔各隨其酒斛為謫〕。〔酒家亦然〕，〔皆使修城郭道路官舍〕，〔所以謫修城郭道路官舍〕，〔為大土功也〕；〔土乃勝水〕，〔以厭固絕滅〕，〔令水不過度傷陽也〕。〔水〕，〔太陰也〕，〔民也〕，〔反使興王〕，〔傷損陽精〕，〔為害深矣〕。〔修道路〕，〔取興大道〕，〔以類相占〕，〔漸置太平〕。
〔考天地陰陽萬物〕，〔上下相愛相治〕，〔立功成名〕，〔使心治一家〕，〔使人不復相憎惡〕，〔常樂合心同志〕。〔令太和之氣日自出〕，〔而大興平〕，〔六極同心〕，〔八方同計〕。〔所治者若人意〕，〔莫不皆響應而悅者〕。〔本天地元氣〕，〔合陰陽之位〕，〔邪惡默然消去〕，〔乖逆者皆順〕，〔明大靈之至道〕，〔神祇所好愛〕。〔吾乃上為皇天陳道德〕，〔下為山川別度數〕，〔中為帝王設法度〕，〔中賢得以生善意〕。〔因以為解除天地大咎怨〕，〔使帝王不復愁苦〕，〔人民相愛〕，〔萬物各得其所〕，〔自有天法常格在不匿〕。〔古者聖帝明王〕，〔重大臣〕，〔愛處士〕，〔利人民〕，〔不害傷〕；〔臣亦忠信不欺君〕，〔故理若神〕。〔故賢父常思安其子〕，〔子常思安樂其父〕，〔二人并力同心〕，〔家無不成者〕；〔如不并力同心〕，〔家道亂矣〕。〔失其職事〕，〔空虛貧極〕，〔因爭鬭分別而去〕，〔反還相賊害〕，〔親父子分身血氣而生〕，〔肢體相屬如此〕，〔況聚天下異姓之士為君師父乎〕？〔故聖人見微知著〕，〔故重戒慎之〕。〔夫師〕，〔陽也〕，〔愛其弟子〕，〔導教以善道〕，〔使知重天愛地〕，〔尊上利下〕，〔弟子敬事其師〕，〔順勤忠信不欺〕。〔二人并力同心〕，〔圖畫古今舊法度〕，〔行聖人之言〕，〔明天地部界分理〕，〔萬物使各得其所〕，〔積賢不止〕，〔因為帝王良輔〕，〔相與合策共理致太平〕。〔如不并力同計〕，〔不以要道相傳〕，〔反欲浮華外言〕，〔更相欺殆〕，〔逆天分理〕，〔亂聖人之辭〕，〔六極不分明〕，〔為天下大災〕。〔帝王師之〕，〔失其理法〕，〔反與天地為大仇〕，〔不得神明意〕，〔天下大害者也〕。
〔人生備具陰陽〕，〔動靜怒喜皆有時〕，〔時未牝牡之合也〕。〔是陰陽當主為生生之效也〕。〔天道三合而成〕，〔故子三年而行〕。〔三三為九〕，〔而和道究竟〕。〔未知牝牡之合〕，〔其中時念之未能施也〕。〔天數五〕，〔地數五〕，〔人數五〕，〔三五十五〕，〔而內藏氣動〕。〔四五二十〕，〔與四時氣合而欲施〕，〔四時者主生〕，〔故欲施生〕。〔五五二十五〕，〔而五行氣足而任施〕，〔五六三十而強〕。〔故天使常念施〕，〔以通天地之統〕，〔以傳類〕，〔會三十年而免〕。〔老當衰〕，〔小止閉房內〕，〔天下蚑行之屬〕，〔人象天地純耳〕，〔其餘不能也〕。〔故天地一日一夜共閏萬二千物盡使生〕。〔夜則深〕，〔晝則燥〕。〔深者〕，〔陰也〕。〔燥者〕，〔陽也〕。〔天與地日共養此萬二千物具足也〕。〔天之法〕，〔陽合精為兩陽之施〕，〔乃下入地中相從〕，〔共生萬二千物〕。〔其二千者〕，〔嘉瑞善物也〕。〔夫萬二千物〕，〔各自存精神〕，〔自有君長〕，〔當共一大道而行〕，〔乃得通流〕。〔天道上下〕，〔往朝其君〕，〔比若人共一大道〕，〔往朝王者也〕。〔萬二千物精神〕，〔共天地生〕，〔共一大道而出〕，〔有大有中有小〕。〔何謂也〕？〔乃謂萬二千物有大小〕，〔其道亦有大小也〕，〔各自生自容而行〕。〔故上道廣萬步為法〕，〔次廣千步為法〕，〔其次廣百步為法〕，〔其次廣十步為法〕，〔其次廣一步為法〕。〔凡五道應五方〕，〔當共下生於地〕，〔共朝於天〕，〔共一道而行〕。〔是以大道廣萬步〕，〔容中道千步〕，〔小道百步〕，〔氂道十步〕，〔毛道一步〕。〔物有大小〕，〔各自容往來〕。〔凡乃上受天之施〕，〔反下生施地〕，〔出當俱上朝天也〕。〔故大道但可張〕，〔不可妄翕也〕；〔翕之輒不相容〕。〔有不得生者〕，〔或有傷死〕，〔不得生出者〕，〔令人絕無後代〕；〔傷者傷人〕，〔死者殺人〕。〔古者聖人不敢廢絕大道者〕，〔覩天禁明也〕。〔子以何天道得傷〕，〔道者〕，〔天也〕，〔陽也〕，〔主生〕；〔德者〕，〔地也〕，〔陰也〕，〔主養〕；〔萬物多不能生〕，〔即知天道傷矣〕；〔其有不生者〕，〔即知夫克有絕者矣〕。〔一物不生一統絕〕，〔多則多絕〕，〔少則少絕〕，〔隨物多少〕，〔以知天統傷〕。〔夫道興者主生〕，〔萬物悉生〕，〔德興者主養〕，〔萬物人民悉養〕，〔無冤結〕。
〔五書中善者〕，〔使青為下而丹字〕，〔何乎〕？〔吾道乃丹青之信也〕，〔青者生仁而有心〕，〔赤者太陽〕，〔天之正色〕。〔吾道太陽〕，〔仁政之道〕，〔不欲傷害也〕。〔天子者〕，〔天之心也〕；〔皇后者〕，〔地之心也〕。〔夫心者〕，〔主持正也〕。〔天乃無不覆〕，〔無不生〕，〔無大無小〕，〔皆受命生焉〕，〔故為天〕。〔天者〕，〔至道之真也〕，〔不欺人也〕，〔萬物所當親愛〕，〔其用心意〕，〔當積誠且信〕，〔但常欲利不害〕，〔不負一物〕，〔故為天也〕。〔夫帝王者〕，〔天之子〕，〔人之長〕，〔其為行當象此〕。〔夫子者〕，〔當承父之教令嚴勑〕，〔案而行之〕，〔其事乃得父心志意〕，〔可為良家矣〕。〔如不承父教令〕，〔其家大小不治〕，〔即為貧家矣〕。〔財反四去〕，〔常苦不聚〕，〔其事紛紛〕，〔災變連起〕，〔大得愁苦〕，〔過在此矣〕。〔古者帝王將行〕，〔先仰視天心〕，〔中受教〕，〔乃可行也〕。〔夫皇后之行〕，〔正宜土地〕，〔地乃無不載〕，〔大小皆歸〕，〔中無善惡〕，〔悉包養之〕。〔皇后〕，〔乃地之子也〕，〔地之心也〕。〔心憂凡事〕，〔子當承象母之行若母〕，〔迺為孝子〕。〔夫天地之與皇后相應者〕，〔比若響之與聲〕，〔於其失小亦小〕，〔失大亦大〕，〔若失毫髮之間〕，〔以母不相得志意〕。〔古者皇后將有為〕，〔皆先念后土〕，〔無不包養也〕。〔無不可忍〕，〔無不有常〕，〔以是自安〕，〔與土心相得矣〕。〔若失之〕，〔則災變連起〕，〔刑罰不禁〕，〔多陰少陽〕，〔萬物不茂〕，〔過在此〕。〔夫是二人正行者〕，〔則神真見〕，〔真道出〕，〔賢明皆在位〕，〔善物悉歸國〕。
〔元氣〕，〔陽也〕，〔主生〕；〔自然而化〕，〔陰也〕，〔主養凡物〕。〔天陽主生也〕，〔地陰主養也〕。〔日與晝〕，〔陽也〕，〔主生〕；〔月星夜〕，〔陰也〕，〔主養〕。〔春夏〕，〔陽也〕，〔主生〕；〔秋冬〕，〔陰也〕，〔主養〕。〔甲丙戊庚壬〕，〔陽也〕，〔主生〕；〔乙丁己辛癸〕，〔陰也〕，〔主養〕。〔子寅辰午申戌〕，〔陽也〕，〔主生〕；〔丑卯巳未酉亥〕，〔陰也〕，〔主養〕。〔亦諸九〕，〔陽也〕，〔主生〕；〔諸六〕，〔陰也〕，〔主養〕。〔男子〕，〔陽也〕，〔主生〕；〔女子〕，〔陰也〕，〔主養萬物〕。〔雄〕，〔陽也〕，〔主生〕；〔雌〕，〔陰也〕，〔主養〕。〔君〕，〔陽也〕，〔主生〕；〔臣〕，〔陰也〕，〔主養〕。〔天下凡事〕，〔皆一陰一陽〕，〔乃能相生〕，〔乃能相養〕。〔一陽不施生〕，〔一陰並虛空〕，〔無可養也〕；〔一陰不受化〕，〔一陽無可施生統也〕。〔陽氣一統絕滅不通〕，〔為天大怨也〕。〔一陰不受化〕，〔不能生出〕，〔為大咎〕。〔天怨者〕，〔陽不好施〕，〔無所生〕，〔反好殺傷其生也〕。〔地所咎〕，〔在陰不好受化〕，〔而無所出養長〕，〔而咎人〕，〔反傷其養長也〕。〔天不以時雨〕，〔為惡凶天也〕；〔地不以生養萬物〕，〔為惡凶地也〕。〔男不以施生為斷天統〕，〔女不以受化為斷地統〕。〔陰陽之道〕，〔絕滅無後〕，〔為大凶〕。〔比若天地一旦毀〕，〔而無復有天地也〕。〔是故聖賢好天要文也〕。〔天者〕，〔眾道之精也〕。〔賢者好道〕，〔故次聖〕。〔賢者入真道〕，〔故次仙〕。〔知能仙者必真〕，〔故次真〕。〔知真者必致神〕。〔神者〕，〔上與天同形合理〕，〔故天稱神〕，〔能使神也〕。〔神也者〕，〔皇天之吏也〕。〔神人者〕，〔皇天第一心也〕。〔天地之性〕，〔清者治濁〕，〔濁者不得治清〕。〔精光為萬物之心〕，〔明治者用心察事〕，〔當用清明〕。〔今神人真人仙人道人聖人賢人民人奴婢皆何象乎〕？〔然神人者象天〕，〔天者動照無不知〕。〔真人者象地〕，〔地者直至誠不欺天〕，〔但順人所種不易也〕。〔仙人者象四時〕，〔四時者〕，〔變化凡物〕，〔無常形容〕，〔或盛或衰〕。〔道人者象五行〕，〔五行可以卜占吉凶〕，〔長於安危〕。〔聖人者象陰陽〕，〔陰陽者象天地以治事〕，〔合和萬物〕，〔聖人亦當和合萬物〕，〔成天心〕，〔順陰陽而行〕。〔賢人象山川〕，〔山川主通氣達遠方〕，〔賢者亦當為帝王通達六方〕。〔凡民者象萬物〕，〔萬物者生處無高下〕，〔悉有民〕，〔故象萬物〕。〔奴婢者衰世所生〕，〔象草木之弱服者〕，〔常居下流〕，〔因不伸也〕，〔奴婢常居下〕，〔故不伸也〕，〔故象草木〕。〔故奴婢賢者得為善人〕，〔善人好學得成賢人〕；〔賢人好學不止〕，〔次聖人〕；〔聖人學不止〕，〔知天道門戶〕，〔入道不止〕，〔成不死之事〕，〔更仙〕；〔仙不止入真〕，〔成真不止入神〕，〔神不止乃與皇天同形〕。〔故上神人舍於北極紫宮中也〕，〔與天上帝同象也〕，〔名天心神〕，〔神而不止〕，〔乃復踰天而上〕，〔但承委氣〕，〔有音聲教化而無形〕，〔上屬天上〕，〔憂天上事〕。〔神人已下〕，〔共憂天地間六合內〕，〔共調和無使病苦也〕。
〔願聞絕洞彌遠六極天地之間〕，〔何者最善〕？〔三萬六千天地之間〕，〔壽最為善〕。〔故天第一〕，〔地次之〕，〔神人次之〕，〔真人次之〕，〔仙人次之〕，〔道人次之〕，〔聖人次之〕，〔賢人次之〕。〔此八者〕，〔皆與皇天心相得〕，〔與其同意并力〕，〔是皆天人也〕。〔天之所欲仕也〕，〔天內各以職署之〕，〔故思慮常相似也〕，〔是天所愛養人也〕。〔天者〕，〔大貪壽常生也〕，〔仙人亦貪壽〕，〔亦貪生〕；〔貪生者不敢為非〕，〔各為身計之〕。
《斷金兵法第九十九》
六方真人純等謹再拜白：
「欲有所問天法，不敢卒道，唯皇天師假其門戶，使得容言乎？」
「道之，勿有所疑也。」
「唯唯。今惟天師迺為帝王解先人流災承負，下制作可以興人君，而悉除天下之災怪變不祥之屬。今愚生欲助天，太陽之氣使遂明，帝王日盛，姦猾滅絕，惡人不得行，盜賊斷亡，祅孽自藏，不復發揚，豈可聞乎？」
「善哉，六子之問也，天使諸真人言。諾。君子已遂無憂，小人祅臣不敢作矣，其勝已出，災自滅息矣。今為諸弟子具陳天格法，使不失銖分，自隨而記之。」
「唯唯。」
「然，天法垂象，上古聖人常象之，不敢違離也。故常厭不祥，斷狡猾，使祅臣不得作者，皆由案天法而為之，欲使陽氣日興，火大明，不知衰時者，但急絕由金氣，勿使其王也。金氣斷，則木氣得王，火氣大明，無衰時也。」
「何謂也？」
「然，人君當急絕兵，兵者，金類也，故當急絕之故也。今反時時王者賜人臣以刀兵，兵，金類也，迺帝王賜之王者。王之名為金王，金王則厭木而衰火，金王則令甲乙木行無氣，木斷乙氣，則火不明。木王則土不得生，火不明則土氣日興，地氣數動，有祅祥，故當急絕滅云。兵類勿賜金物兵類，以厭絕不祥此也。」
「天厭固與神無異。願聞金興厭木，何故反使火衰也？」
「善哉，子之難問，可謂入道矣。真人欲樂知其大效，是故春從興金兵，則賊傷甲乙木行，令天青帝不悅，天赤帝大怒，丙丁巳午不順。欲報父母之怨，令使火行，多災怪變，生不祥祅害姦猾。其法反使火治憒憒雲亂，不可乎，大咎在此也。」
「善哉善哉！願聞何故必多祅民臣狡猾盜賊乎？」
「為真人重說，使子察察知之。天之格法，父母見賊者，子當報怨。夫報怨之家，必聚不祥，偽佞狡猾少年能為無道者，迺能報怨為反逆也。是故從賜金兵，厭傷木也，火治不可平也。此者，天常格法也，不可以故人也。六真人以吾言不信，但急斷金兵，敢有持者，悉有重罪，即時火災滅除，其治立平，天下莫不言善哉。所以然者，火迺稱人君，故其變怪最劇也。其四行不能也。子欲重知其明效，五星熒惑，為變最劇也，此明效也。其四星不能。子慎吾書吾文，天法不失銖分。」
「唯唯。」
「行，為六子重明陳天之法，故金氣都滅絕斷，迺木氣得大王，下厭土位，黃氣不得起，故春木王土死也。故惟春則天激絕金氣於戊，故木得遂興火氣，則明日盛，則金氣囚，猾人斷絕。金囚則水氣休，陰不敢害陽則生下，慎無災變。木氣王無金，則得興用事，則土氣死。生民臣忠謹且信，不敢為非也，是天之格法券書也。天地之常性常行，子知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已知矣。今復為六子重明天法，使□□。今天下從兵，金氣也。又王者或以歲始賜刀兵，或四面巡狩止居，反賜金兵。王者，王也，以金兵賜人，名為王金。金王則水相，金王則害木，水相則害火。西北，陰也；東南，陽也；少陰得王，太陰得相也。名為二氣，俱得勝其陽。其災生下，狡猾為非，陰氣動則多妄言而生盜賊，是天格法也。六子知之耶？」
「唯唯。」
「然，六真人已知之矣，慎天法。」
「唯唯。今願請問東南，陽也，何故為地戶？今西北，陰也，反為天門？」
「然，門戶者，迺天地氣所以初生，凡物所出入也。是故東南，極陽也，極陽而生陰，故東南為地戶也。西北者為極陰，陰極生陽，故為天門。真人欲知其效，若初九起甲子，初六起於甲午，此之謂也。故天道比若循環，周者復反始，何有解已。其王者得用事，其微氣復隨而起矣。」
「善哉善哉！」
「復為六真人具陳一事。王者大興兵，則使木行大驚駭無氣，則土得王起。土得王則金大相，金大相則使兵革數動，乾兌之氣作，西北夷狄猾盜賊數起，是者自然法也。天地神靈，不能禁止也。故當務由厭斷金物，無令得興行也。」
「善哉善哉！見師說天法，知其可畏矣。」
「子知畏之則吉矣。」
「今皇天明師幸哀其愚蔽，不達於道，迺具為明陳天法。今是獨為一君生耶？天下之為法，悉如此耶哉？」
「然，天以是為常格法。雖然，木行火行，無妄從興，金嶽使錢得數王盜行，以為大害，使治難平也。反使金氣得大王，為害甚甚，能應吾天法，斷之者立吉矣。治興，祅臣絕，天法不欺人也。」
「願聞天以此為格法意訣。」
「然，詳哉，六子問事也。然天地以東方為少陽，君之始生也，故日出東方。以南方為太陽，太陽，君也，故離為日，日為君；南方，火也，火為君；南方為夏，夏最四時養長，懷妊盛興處也，其為德最大，故為君也，以此為格法。雖然，音為角者，并於東方；位為火者，并於南方。今太平氣盛至，天當興陽氣，故吾見六真人問事，知為天使之，故吾為六真人具說所以興太陽君之行法，真人慎之。」
「唯唯。」
《王者賜下法第一百》
「今天師辛哀為愚生陳天法悉具，願復問一事。今帝王見群臣，下及民人。天法，為人父母，見其臣，是王者賢子也，故助王者治理天地也。民者，是王者居家不肖子也，為王者主脩田野治生。見之，會當有可以賜之者，不賜則恩愛不下加民臣，令赤子無所誦道，當奈何哉？」
「善哉，真人之言也。然，見賢者賜以文，見飢者賜以食，見寒者賜以衣。」
「見賢者何故賜之以文乎？所以賜以文者，文者生於東，明於南，故天文生東北，故書出東北，而天見其象。虎有文，家在寅；龍有文，家在辰；負而上天，離為文章在南行。故三光為文，日最大明。故文者生於東，盛於南，故日出於東，盛於南方。天命帝王，當象天為法。故當賜文以興。太陽，火之行也，日興，火能分別覩文是與非，文亦所以記天下是非也。」
「善哉善哉！」
「行，六真人已知天道大覺矣。」
「今皇天明師為天具道法，既無可愔，願聞賜之當以何文哉？」
「詳乎，六子為天問事也，然當如此。凡事常苦不□□，然樂象天法，而疾得太平者，但拘上古中古下古之真道文文書，取其中大善者集之以為天經，以賜與眾賢，使分別各去誦讀之。今思其古今要意，為化民臣之大義，當奈何？因以各養其性，安其身，如此者，大賢儒莫不悅喜也。而無惡意，各得惟念天地之法知之，則令使人上尊愛其君，還惜其軀，深知明君重難得；其中大賢仁者，常恐其君老，分別為索殊方異方，還付其帝王，故當賜以道書文。」
「善哉善哉！」
「子已知之矣。今或自易，賜之以兵革金物，歸反各思利事，而上導武氣，化流小愚民，則使利事生，而兵興金王，狡猾作，盜賊起，金用事，賊傷木行，而亂火氣，是天自然格法。子知之耶？」
「唯唯。願問何不賜之以他文經書？」
「然，他書非正道文，使賢儒迷迷，無益政事，非養其性。經書則浮淺，賢儒日誦之，故不可與之也。然同可拘上古聖經善者，中古聖經善者，下古聖經善者，以為文以賜之。但恐非養性之道，使人不自重，而反為文也。然，凡文善者，皆可以賜之，使其誦習象之，化為善也。」
「善哉善哉！」
「六子已覺之矣。」
《興衰由人訣第一百一》
「今天師幸都為愚生言，願問賜飢者以食，寒者以衣意。然，夫飢者思食，寒者思衣，得此心結，念其帝王矣，至老不忘也。思自效盡力，不敢有二心也。恩愛洽著民間，如有所得奇異殊方善道文，不敢匿也。悉思付歸其君，使其老壽，是故當以此賜之也，此名為周窮救急。夫賢者好文，飢者好食，寒者好衣，為人君賜其臣子，務當各得其所欲，則天下厭服矣。」
「善哉善哉！是以天性上道德而下刑罰。故東方為道，南方為德。道者主生，故物悉生於東方。德者主養，故物悉養於南方。天之格法，凡物悉歸道德，故萬物都出生東南而上行也，天地四方六陽氣俱與生物於辰巳也。子知之耶？」
「唯唯。天之法下刑，故西北少陰，太陰為刑禍。刑禍者，主傷主殺。故物傷老衰於西，而死於北。天氣戰鬭，六陰無陽，物皆伏藏於內穴中，畏刑興禍，不敢出見。天道惡之下之，故其畜生，悉食惡棄也。是故古者聖人覩天法明，故尚真道善德奇文而下武也，是明效也。今刑禍武生於西北而尚之，名為以陰乘陽，以賤乘貴，多出戰鬭。令民臣不忠，無益王治，其政難乎？真人寧知之耶？」
「唯唯。」
「子可謂以覺矣。是故古者聖賢常尚道德文，常投於上善處，而兵革戰備投於下處；一人獨居，則投文於床上，而兵居床下，如是則夷狄自降，盜賊日消滅矣。」
「善哉善哉！」
「行，子可謂已知之矣。六子詳思吾書意，以付上道德之君，以示眾賢，吾之言不負天地賢明也。行去，辭小竟也，事他所疑，迺復來問之。」
「唯唯。今六真人受天師嚴教，謹歸各居閑處，思念天師言，俱有不解，唯天師示訣之。」
「行言何等也？」
「今天迺自有四時之氣，地自有五行之位，其王、相、休、囚、廢自有時，今但人興用之也。安能迺使其生氣，而王相更相剋賊乎？」
「咄咄，噫！六子雖日學，無益也，反更大愚，略類無知之人，何哉？夫天地之為法，萬物興衰反隨人故。凡人所共與事，所貴用其物，悉王生氣；人所休廢，悉衰而囚。故人所興事者，即成人君長師也；人所爭用物，悉貴而無平也；人所休廢物，悉賤而無賈直也。是故天下人所興用者，王自生氣，不必當須四時五行氣也。故天法，凡人興衰，迺萬物興衰，貴賤一由人。是故古者聖人知天格法，不可妄犯也。故上古時人，深知天尊道、用道、興行道，時道王。中古廢不行，即道休囚，不見貴也；中古興用德，則德王。下古廢至德，即德復休囚也。故人興用文則文王，興用武則武王，興用金錢則金錢王，興用財貨財貨王。天下人所興用，悉王自生氣，其所共廢而不用者，悉由凡物，何必迺當須天四時五行王迺王哉？子學何不日昭昭，而反日益冥冥無知乎？真人用意尚如此，夫俗人共犯天禁，言其不然，故是也。今以子況之，人愚獨久矣。若真人言中類吾為天陳法，為德君解承負先王流災，將有誤人不可用者耶？如誤，何可案用乎？六子若有疑，欲知吾道大效，知其真真與不，令疾上付賢明道德之君，使其按用之，立與天地迺響相應，是其人明效證驗也。今真人尚迺不能深知，是人能使物興衰進退，俗人比於子，冥冥與盲何異哉？」
「今見天師分別為愚生說之，已解矣，有過不也。」
「夫人既學也，當務思惟其要意，勿但習言也。而知其意訣，是天地與道所怨也。又學者精之慎之。」
「唯唯。」
「行去，記此天政事，可以厭猾祅，勿使德君失政事文也。」
「唯唯。」
《三五優劣訣第一百二》
「大暗愚日有不解，冥冥之生稽首再拜，問一大疑。」
「何等也？」
「書中比比道天上皇氣且下，今訖不知其為上皇氣云何哉？」
「子迺知深疑此，可謂已得道意矣。行明聽，為真人具陳之。天有三皇，地有三皇，人有三皇；天有五帝，地有五帝，人有五帝；天有三王，地有三王，人有三王；天有五霸，地有五霸，人有五霸。」
「何謂也？」
「天有三皇若三光，地有三皇若高下平，人有三皇，若君臣民也，天有五帝若五星，地有五帝若五嶽，人有五帝若五行五藏也。天有三王若三光，地有三王若高下平，人有三王若君臣民；天有五霸若五星，地有五霸若五嶽，人有五霸若五行五藏也。」
「天師幸哀憐愚生，加不得已，示以天法，願聞其優劣云何哉？」
「善哉，子之難問，可謂得天意，迺入天心，可萬萬世貫結著不復去也。然天之三皇，其優者若日，其中者若月，其下者若星也，其優劣相懸如此矣。地之三皇，其優者若五嶽，其中者若平土，其下劣者若下田也，其優劣相懸如此矣。人之三皇，其優者若君，其中者若臣，其下者若民，其優劣相懸如此矣。
「天之五帝，其優者，比若四分日，有其三也；其中者，比若四分月，有其三也；其下者，比若四分星，有其三也。地之五帝，其優者，比若四分五嶽，有其三也；其中者，比若四分平土，有其三也；其劣下者，比若四分下田，有其三也。人之五帝，其優者，比若四分大國，有其三也；其中者，比若四分大臣，有其三也；其劣下者，比若四分民，有其三也。天之三王，其優者，比若四分日，有其二也；其中者，比若四分月，有其二也；其劣下者，比若四分大星，有其二也。地之三王，其優者，比若四分五嶽，有其二也；其中者，比若四分平土，有其二也；其劣下者，比若四分下田，有其二也。人之三王，其優者，比若四分大國，有其二也；其中者，比若四分大臣，有其二也；其劣下者，比若四分民，有其二也。天之五霸，其優者，比若四分日，有其一也；其中者，比若四分月，有其一也；其下者，比若四分大星，有其一也。地之五霸，其優者，比若四分五嶽，有其一也；其中者，比若四分平土，有其一也；其下者，比若四分下田，有其一也。人之五霸，其優者，比若四分大國，有其一也；其中者，比若四分大臣，有其一也；其下者，比若四分民，有其一也。此迺天道不遠，三五各自反也。故天有三皇五帝，三王五霸，地亦自有三皇五帝，三王五霸，人亦自有三皇五帝，三王五霸也。」
「其何一多也？願天師分解其訣意。」
「然，夫天地人本同一元氣，分為三體，各有自祖始。故三皇者，其祖頭也；五帝者，其中興之君也；三王者，其平平之君也；五霸者，是其末窮劣衰，興刑危亂之氣也。故到五霸，迺四分有其一者，天道其統幾絕也。過此下者，微末不能復相拘制，比若大弱不能制強，柔不能制剛，少不能制眾，道且大亂，不能復相理。故更以上復起。」
「何謂也？」
「然，九皇者，皆始萌於北，五帝者始生於東，三王者茂盛於南，五霸者殺成於西也。天生凡物者，陽氣因元氣，從太陰合萌生，生當出達，故茂生於東；既生當茂盛，故盛於南；既茂盛當成實，故殺成於西。天地陰陽道都周。夫物不可成實，死而已，根種實當復更生，故令陰陽俱，並入天門，合氣於乾，更以上始，此天地自然之性也。」
「善哉善哉！夫天地人何不共三皇五帝三王五霸乎？」
「善哉，子之難得其意。夫天地人分部為三家，各異處。夫皇道者，比若家人有父也；帝道，比若家人有母也；王道，比若家人有子也；霸道者，比若家人有婦也。今三家各異處，豈可共父母子婦耶？是若人分為三家，寧得共父母子婦乎？真人寧曉不？」
「唯唯。」
「慎之，亦無妄枉難也。天道自有格常法，不可但以強抵觸之也，不敢不行弩力。」
「唯唯。雖每問事，犯天師諱，不問又無緣得知之，欲復乞一言。」
「平行。」
「今是有四十八部，四十八部其行云何哉？」
「善乎詳哉！子之問事也。此行得天心意者，災變不得起也。失天要道者，災變不絕。故使前後萬萬世，更相承負。夫善為君者，迺能使災咎自伏，消其所失。至要自養之道者，反使邪氣流行，周遍天下。故生是餘災，反為承負之厄會。」
「何謂也？」
「然，精聽吾言。」
「唯唯。」
「天之上君若日，中者若月，下者若星也。地之上君若五嶽，中者若平土，下者若下田也。人之上君若君，中者若臣，下者若民也。有其全者，其人民萬物，悉無病平安，無為盜賊欺偽佞者也。天地無災變，所謂上優，有其全者也；其四分有其三者，其三分人平善忠信，其一分傷死，或為盜賊，共為邪惡變怪，多少隨此四分一；其四分有其二者，其半人民萬物有病，為不信，半人有欺偽之心，其天怪變半；其四分有其一者，其三分者悉病，無實欺為佞，皆為盜賊，無有相利之心，一分者為善耳。」
「天怪前後不絕，不處甲處乙，會不去其部界中也。何故乎？」
「善哉，子之言也。是令盡有者，其道德悉及之，德所及者能制之，故盡善萬物，都蒙其道德，故平平也。其四分有其三者，其道德不及一分，故一分凶也。其四分有其二者，其半道德不及覆蓋，故半凶也。其四分有其一者，德微，財及一分，不及其三分，故三凶也。是故古者聖人帝王欲自知優劣，以此占之，萬不失一也。所不及，何故病乎？道德不能及，無為無君長，萬物無長故亂，而多病姦猾，盜賊不絕也。古者以此占治，以知德厚薄，視其氣與何者相應，以此深知治之得失衰盛，明於日月也。」
「善哉善哉！以何救其失乎？」
「善哉，今真人以既知天經，當止此流災承負萬物也。」
「夫災以何止之？唯天師教眾賢，使得及上皇氣。」
「然，宜各論真道於究，各思初一以自治勞病，即其復優，盡令有之矣。」
「善哉善哉！」
「行，真人戒事。」
「唯唯。謹已敬受四十八部戒矣。其行道長短云何哉？」
「詳乎子問也。」
「不敢不詳，天道致重，師敕致嚴，故敢不一二問之也。」
「善哉，知為弟子數，可以通天道意。然天道有三，道應太陽太陰中和。優者行外，其次行中，其次行內，霸者無道。但假路三王之內道最短，天皇大優者最行外，九皇共一道相次，劣者在內，其優者步行而不移，其次微移，其次微知，十五帝共一中道也。其優者行外，其次行而知，其劣者行而疾也。三王九人，共一內道騎行，其次小疾，其劣者馳也。十五霸最假內極路，其優者若飛行外，其中者若飛而疾，其劣者若矢也。真人知之乎？」
「善哉善哉！」
「真人前，子問此事，何一詳也哉？」
「然，吾初生以來，怪歲一長一短，日一厚，日一薄，一前一卻，不及天師問，恐遂不知之，願聞其意。」
「善哉，子之言也。然厚者，天之日也；其次厚者，地之日也；其次厚者，人之日也；其最薄者，萬物之日也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行去，勿復竟問。是者，子之私也，非難為子窮說之也。天下會無以為，亦無益於帝王承負厄會，百姓之愁苦，故不為子分別道耳，不惜之也。」
「唯唯。多犯天師諱，有大過。」
「不謙也，樂欲知天上之事者，有私乃來，為子悉說之。」
「唯唯。」
「行去。」
右分別九皇十五帝九王十五霸行度優劣法。
《六罪十治訣第一百三》
「真人前，凡平平人有幾罪乎？」
「平平人不犯事，何罪過哉？」
「噫，真人何其暝冥也。」
「愚生不開達，初生未常聞，人不犯非法而有罪也。」
「子言是也，與俗同記。不睹凡人迺有大罪六，不可除也。或身即坐，或流後生。真人學，迺不見此明白罪，學獨不病憒憒耶？」
「愚生忽然，不病之也。」
「子尚忽然，夫俗人懷冤結而死是也。誠窮乎遂無知，然而死訖覺悟。天地開闢以來，凡人先矇後開，何訾理乎？」
「願聞之。」
「然，人積道無極，不肯教人開矇求生，罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，斷天生道，與天為怨。人積德無極，不肯力教人守德，養性為謹，其罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，迺斷地養德，與地為怨，大咎人也。或積財億萬，不肯救窮周急，使人飢寒而死，罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，乃此中和之財物也，天地所以行仁也，以相推通周足，令人不窮。今反聚而斷絕之，使不得徧也，與天地和氣為仇。或身即坐，或流後生，會不得久聚也，當相推移。天生人，使人有所知，好善而惡惡也。幸有知，知天有道而反賤道，而不肯力學之以自救。或得長生，在其天統先人之體，而反自輕，不學視死。忽然臨死，迺自冤，罪不除也。或身即坐，或流後生，令使生遂無知，與天為怨。所以然者，迺天自力行道，故常吉，失道則凶死。雖愛人欲樂善，著道於人身，人不肯力為道，名為無道之人，天無緣使得有道而壽也。迺使天道斷絕，故與天為怨也。人生知為德善，而不肯力學為德，反賤德惡養，自輕為非，罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，與地相反。地者好德而養，此人忽事，不樂好德，自愛先人體，與地為咎也。天生人，幸使其人人自有筋力，可以自衣食者。而不肯力為之，反致飢寒，負其先人之體。而輕休其力不為，力可得衣食，反常自言愁苦飢寒。但常仰多財家，須而後生，罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，天地乃生凡財物可以養人者，各當隨力聚之，取足而不窮。反休力而不作之自輕，或所求索不和，皆為強取人物，與中和為仇，其罪當死明矣。此有六大罪而天憎惡之，其罪不可除也。真人知之耶？」
「唯唯。願聞天師，其為罪何一重也？」
「噫！子日益愚何哉？是乃滅門之罪也。何故言其重乎？」
「愚生甚怪之，不知其要意。今唯天師更開示之，令使大覺悟，深知其意，不敢復犯也。」
「然，真人言善哉，吾辭將見矣，真人宜自隨而力記之。」
「唯唯。」
「行，今皇天有道，以行生凡物，擾擾之屬，悉仰命焉。今大渘道人，或默深知之，著其腹中，不肯力以教人也。夫教人以道，比若以火予人矣，少人來取之，亦不傷其本也；無極人來取之，亦不傷其本。今幸可共之，以教天下之人，助天生物，助地養形，助帝王脩正。又使各懷道，求生惡死，令使治助治人，不復犯法，為邪凶惡。其心善，則助天地帝王養萬二千物，各樂長生；人懷仁心，不復輕賊傷萬物，則天為其大悅，地為其大喜，帝王為其大樂而無憂也，其功增不積大哉？夫一人教導如化百愚人，百人俱歸，各教萬人，萬人俱教，已化億人，億人俱教，教無極矣。此之善，上洽天心，下洞無極，人民莫不樂生為善。帝王遊無職，又何傷於人，而不力相示勑。今人幸蒙先師勑戒，得深懷至道而閉絕，不以相教示，使人無所歸命，皆令強死冤結，名為斷天道，人多失道而妄為。天也不得久生，地也不得久養。夫人不得不知道，小人無道多自輕，共作反逆，犯天文地理，起為盜賊相賊傷。犯王法，為君子重憂，紛紛不可勝理。君王旦夕念之，悒悒自愁苦，使天地失其正，災變怪不絕，為帝王留負，吾尚未能悉言。夫斷天道，大逆罪過，不可勝記。故財舉其綱紀，示真人是非，重罪當死明耶？死中尚得有餘過，故流後生也。可㤥哉！真人其慎之矣。唯真人迺知一㤥，可謂已得長吉，遠凶害矣。」
「唯唯，不敢離勑。」
「然，子已賢明，知天命矣，必生去死，不復疑也。」
「今謹以聞天道之命，願得知地德之勑。」
「然，夫地之有大德，專以順天之道，以好養萬物，擾擾之屬，莫不被恩德，養成其中者。是故大渘大德之人，當象此為行，幸蒙先師功力，得懷藏善道無極之德。夫德以教人，比若臨大水而飲之也。少人往學德，亦不傷其本，無極之人往學德，亦不傷其本也。如力教教之，皆使凡人知守渘抱德，各自愛養其身。其善者上可助天養且生長之物，下可助地畜養向成之物，悉并力同心，無有惡意，其中大賢明心易開示者，迺可化而上，使為君之輔，其中賢者可為長吏師，其下無知者，尚可為民間之師長。凡人莫不俱好德化而為善者也。為教如是，迺上有益於天，下有益於地，即大化之本根，助帝王養人民，令不犯惡為耶，君子垂拱而無憂，其功著大，天地愛之，可移於官也。今則或懷有德廣大，而反詳愚閉，絕道德之路，不助天養其且生，不助地養其且成，不助帝王和諸民人。今使愚人後生，遂暗無知，白黑不分明，互死不移，遂為小人，不可東西，忽身自輕，相隨為非，奸軌畜積，上下不能復相教，冥冥憒憒，無有忌諱。上犯天文，下犯地形，其行逆四時，亂五行，為君子大憂，為小人起害，為賊盜，或還以自敗，僇其父母，因而無世。今尚但為真人舉其綱紀，見其始，使眾人一覺自策之耳，不肯教久德，名為斷絕地之養道，其罪過如此矣。是之為無狀乃死，尚有餘罪，故流後生也，真人知之耶？」
「可㤥哉！可㤥哉！」
「真人知蚤㤥，可謂且得活矣。唯慎之。」
「唯唯。謹已受道德之禁，願聞仁者之行。」
「然，夫天地生凡財物，已屬於人，使其無根，亦不上著於天，亦不下著於地。物者，中和之有，使可推行，浮而往來，職當主周窮救急也。夫人畜金銀珍物，多財之家，或億萬種以上，畜積腐塗，如賢知以行施予貧家，樂名仁而已。助地養形，助帝王存良謹之民。夫億萬之家，可周萬戶，予陳收新，毋疾利之心，德洽天地，聞於遠方，尚可常得新物，而腐塗者除去也。其中大賢者，迺日奏上其功於帝王。其中小賢，日舉之於鄉里。其中大愚人不償報恩者，極十有兩三耳，安能使人大貧哉？為善不止，大賢渘明舉之，名聞國中，四海人道之者塞道。明王聖主聞之，見助養民大喜，因而詔取，位至鼎輔，因是得尊貴，世世無有解已，尚為大仁，天下少有。上不負先祖，下不負於子孫，天地愛之，百神利之，帝王待之若明友，比鄰示之若父母。功著天地，不復去也；祿著官位，不復賤也；名著萬民，不復滅也。夫仁可不為乎哉？或有遇得善富地，并得天地中和之財，積之迺億億萬種，珍物金銀億萬，反封藏逃匿於幽室，令皆腐塗。見人窮困往求，罵詈不予；既予不即許，必求取增倍也；而或但一增，或四五迺止。賜予富人，絕去貧子，令使其飢寒而死，不以道理，反就笑之。與天為怨，與地為咎，與人為大仇，百神憎之。所以然者，此財物迺天地中和所有，以共養人也。此家但遇得其聚處，比若倉中之鼠，常獨足食，此大倉之粟，本非獨鼠有也；少內之錢財，本非獨以給一人也；其有不足者，悉當從其取也。愚人無知，以為終古獨當有之，不知迺萬尸之委輸，皆當得衣食於是也。愛之反常怒喜，不肯力以周窮救急，令使萬家之絕，春無以種，秋無以收，其冤結悉仰呼天。天為之感，地為之動，不助君子周窮救急，為天地之間大不仁人。人可求以祭祀，尚不給與，百神惡之，欲使無世；鄉里祝固，欲使其死；盜賊聞之，舉兵往趨，攻擊其門戶，家困且死而盡，固固不肯施予，反深埋地中，使人不睹。無故絕天下財物，乏地上之用，反為大壯於地下，天大惡之，地大病之，以為大咎。中和之物隔絕日少，因而坐之不足，飢寒而死者眾多，與人為重仇。夫天但好道，地但好德，中和好仁。凡物職當居天下地上，而通行周給；凡人之不足，反迺見埋，病悒悒不得出見。夫天與地，本不樂欲得財也。天迺樂人生，地樂人養也。無知小人，反壅塞天地中和之財，使其不得周足，殺天之所生，賊地之所養。無故埋逃此財物，使國家貧，少財用，不能救全其民命；使有德之君，其治虛空。夫金銀珍物財貨作之用，人功積多，誠若且勞，當為國家之用，無故棄捐，去之上下，地又不樂得之，以為大病，以為大壯。今愚人甚不仁，罪若此，寧當死不耶？中尚有忽然不知足者，爭訟自冤，反奪少弱小家財物，殊不知止。吾尚但見真人倲倲，財舉其綱，見其始。夫大不仁之人過積多，不可勝紀，難為財用，真人宜熟思之。故天地中和三氣憎之，死尚有餘罪，當流後生，真人寧覺知之耶？」
「唯唯。可㤥哉！吾不欲聞也。」
「真人遺此語，天必奪子命，令知覺悟，惡之且活矣。自勑慎事。」
「唯唯。謹已敬受道德仁戒，願聞有知不好學真道意。」
「善哉，子之言也。夫天生人，幸得有賢知，可以學問而長生。天之有道，樂與人共之；地有德，樂與人同之；中和有財，樂以養人。故人生樂求真道，真人自來。為之不止，比若與神謀；日歌為善，善自歸之；力事眾賢，眾賢共示教之，不復遠也。可以全其身，不負先人之統，佗人盡夭終，獨得竟其天年；人皆名惡，獨得為善人。為眾人師，聞於遠方，內懷真道德仁而有之。助天生物，助地養形，助帝王化民。上師迺可化無極人，盡使愚人守道不為非，中師可化萬人，小師可化千數百人，致有益於君王，使小人知禁，不犯非匿邪。上感得官，不負祖先，不辱後生，維學若此，寧可不為乎？故古者聖賢，悉以勑學人為大憂，助天地生成，助帝王理亂，此天地之間，善人之稱也。或有愚人，生而懷愿，有知而不肯力學真道，反好為浮華，行以欺人，為子則欺其父母，為臣則欺其君，為下則欺其上，名為欺天，罪過不除也。或有反好俗事爭鬭，相隨為非，睹真人之人，反大笑之，笑之言無以學為。遂令冥冥，愚無可知，又好勝而不可，苛言天地無數，賢渘無知，恣情而行，上犯天文，下犯地理，出入無復節度，歸則不事父母，群愚相與會聚，遂為惡子。為長吏致事，還戮其父母，不能自惟思，因逃亡為盜賊，行害傷殺人，殊不止。此正天所忌，地所咎，帝王所愁苦，百神所憎，父母所窮也。此害人之大災，絕其先人之統子也。今不力學真道，為行如此，於真人意，寧當死不？死有餘罪，流其子孫，尚名為惡人之世，盜賊之後，惡寧流後生不耶？今尚但為真人舉其端首，其惡不可勝記，難為財用，真人寧覺知之耶？真人自慎。」
「唯唯，吾甚㤥哉！」
「子知㤥，已去惡矣。」
「謹已具聞四事，願後聞其次。」
「然，夫天生人，使其具足乃出之，常樂其為道與德。仁人幸有知，可以學德，天地以德養萬物，樂人象之。故太古之德人忍辱，象地之養物也。人學為之，則其心意常悅，不復好傷害也，見事而慎之，日而為者善，不復欲為惡也。以類相聚，日益高遠，為之積久，因成盛德之人，莫不響應，眾人歸向之。聚謹順善不止，因成大渘師，其德迺之助天養欲生之物，助地養欲長之物，又好助明王化民，使為謹，不復知其凶惡。小為德，或化千數百人，大為德，或化萬人以上。因使萬人轉成德師，所化無極。為德不止，凡人莫不悅喜。天地愛之，增其筭，鬼神好之，因而共利祐之。其有功者，迺人君官仕之德，不樂傷害眾人。樂之好之，所求者得居常獨樂，無欲害之者。此本由學順善為德，迺到于斯，名聞遠方，功著天地，不負祖先，不辱後生。今人或幸有知，心知善惡，而反自輕易，不力學為善德，反隨俗愚暗之人為惡。好用氣尚武，辭語常凶，言出而逆，欲以伏人。自言便，復有便於人者；人自言勇力，復有勇力於人者。故凡天下之事，各有所伏窮，故可制也。夫大火當起之時，若將不可拘，得水便死。人為不善，當怒之時，若將不可制也，得獄便窮。用口若將不拘，得病使降。故夫天地治人，悉自有法尺寸。人乃有知，不肯好學，反自輕為非，所居為凶，無愛之者。天地憎之，百神惡之，帝王得愁苦之。此不成善人，自成盜賊，死尚成惡鬼，用力強梁，其死皆不得用。道理人莫不共知之，而自易不為善，汙先人之統，負於後生之子，遂見字為凶賊人之類也。人莫肯與其交語，行人不欲與同道，此子何過，承負父母之惡，尚或見謂為盜賊之子，或遂得死亡焉。真人來，人自易，不好學於明師為德，反隨小人，過乃如此，寧當死有餘罪不乎？」
「可畏哉！天師勿須道，吾念之已苦心痛矣。見人不學，以為小事，安知迺致此乎？」
「人甚愚，與俗人相似，人不深計，死有餘罪。真人既有功於天地，慎之。」
「唯唯。」
「不可自易也。吾尚但舉其綱，見其始，不學之惡，不但盡於是也。子得吾書，覺悟自深計之。」
「唯唯。誠得歸便閒處，精之詳之。」
「然，是也，學而不精，與夢何異？」
「唯唯。謹已受吾事之勑，願聞人生有力不為之教。」
「然，天地共生蚑行，皆使有力，取氣於四時而象五行。夫力本以自動舉，當隨而衣食。是故常力之人，日夜為之不懈，聚之不止，無大無小物，得者愛之。凡物自有精神，亦好人愛之，人愛之便來歸人。比若東海愛水，最居其下，天下之水悉往聚，因得為海。君子力而不息，因為委積財物之長，家遂富而無不有。先祖則得善食，子孫得肥澤，舉家共利。為力而不止，四方貧虛，莫不來受其功，因本已大成。施予不止，眾人大譽之，名聞遠方，功著天地。常力周窮救急，助天地愛物，助人君養民。救窮乏不止，凡天地增其筭，百神皆得來食，此家莫不悅喜。因為德行，或得大官，不辱先人，不負後生。人人或有力反自易，不以為事，可以致富，反以行鬭訟，妄輕為不祥之事。自見力伏人，遂為而不止，反成大惡之子。家之空極，起為盜賊，則飢寒並至，不能自禁為姦，其中頓不肖子即飢寒而死。勇力則行害人，求非其有，奪非其物，又數害傷人，與天為怨，與地為咎，與君子為仇，帝王得愁焉。遂為之不止，百神憎之，不復利祐也。天不欲蓋，地不欲載，凶害日起，死于道旁；或窮於牢獄中，戮其父母，禍及妻子，六屬鄉里皆欲使其死，尚有餘罪，復流後生，或成乞者之後，或為盜賊之子，為後世大瑕。真人前，其過責如此，寧當死有餘罪不？」
「吾見天師說事，吾甚驚㤥心痛，恐不能自愈。」
「真人知心痛，將且生活矣。若忽然不大覺悟，子死不久也。慎之，吾言不可犯，犯者身滅矣，非吾殺之也，其行自得之，子亦知之乎？」
「唯唯。」
「吾為子陳此六事，未能道其萬分之一也。賢渘得吾道，宜深思遠慮，勿反苟自易，不恕為善也。為力學，想得善為惡，則反迺降人也。各自為身計，此中有六死罪，又有六大善，俱象之為身，為其善必得善也，自易為惡者，日得凶惡子矣。自策自計，莫樂於自恣，慎之思之，惟之念之，賢明之心，必當易開也。道德仁善，付有道德之士，凶惡付不深計之子。此格法，能皆象吾書文以自正，則天下無復惡人也。此乃天上太古洞極之道，可以化人，人一知之俱為善，亦不復還反其惡也。上士樂生，可學其真道，大渘大賢可學其德，好施之人可學其仁，有知之人可學其知，有能之人可學其能，有力之人可學其力，如能并盡用之，思之熟之，身已遠凶惡矣。天地愛之，六方養之，帝王無復事也，迺長游而治，真人亦知之乎？」
「大樂至矣，吾甚大喜。」
「子可謂樂善知之矣。是故古者賢聖，迺教而不止者，迺睹天禁明，各為身計也。故賢聖之教，辭語滿天下也。子獨不覺乎？」
「善哉善哉！」
「是故古者聖賢上士皆悉學，晝夜力學而不止者，亦睹見天地教令明也。故不敢自易為非也，不敢自輕易而不力學也。故得長吉而無害，此諸賢者異士，本皆無知，但由力學而致也。此中諸凶惡人，悉由不力學，自輕自易所致也。吾之為道，吉凶之門戶也，子亦豈知之耶？」
「唯唯。故都舉迺以上及其下也，何謂也哉？」
「噫！子意何不覺也！」
「見天師連說，今更眩不自知，以何為覺，以何為不覺也。」
「今使子知行之。真人前，夫天治法，化人為善。」
「從上到下，有幾何法哉？」
「其法萬端，各異意。然真人尚正若此，俗人難覺，迷日久是也。」
「有過，唯天師。」
「然，助帝王治，大凡有十法：一為元氣治，二為自然治，三為道治，四為德治，五為仁治，六為義治，七為禮治，八為文治，九為法治，十為武治。十而終也，何也？夫物始於元氣，終於武，武者斬伐，故武為下也。故物起於太玄，中於太陽，終死於白虎。故元氣於北，而白虎居西，此之謂也。故天使元氣治，使風氣養物。地以自然治，故順善得善，順惡得惡也。人者，順承天地中和，以道治，主動道。凡事通而往來，此三事應天地人讖。過此三事而下者，德仁為章句，過仁而下，多傷難為意。故吾之為道常樂，上本天之性戒，中棄未夭之性也。生凡物本者常理，到中而成，至終而亂，失亂者不可復理，故當以上始也。故天常守本，地守其中，一轉，人者守其下，三轉，故數亂道也。真人豈已曉知之耶？」
「唯唯。」
「子今有疑。」
「夫隨師可言，不敢有疑也。」
「真人前，天將祐帝王，以何為明證哉？將利民臣，以何為效乎？」
「唯天師，今不及何也；數言而不中，多得過，故不敢復言也。」
「嗛乎，行。」
「唯唯。然天將祐帝王，予其琦文，今可以治，用之絕踰，與陰陽相應，將利小臣也；予其良吏，將利民也，使其生善子。」
「真人言是，豈復有奇說耶？而已極。唯天將欲興有德人君也，為其生神聖，使其傳天地談，通天地意。故真人來為其學也，宜以付謹良之民，覺其心，使其惟思；付上有大德之君也，以示眾賢，共曉其意已解，以歸百姓。百姓得之，十五相從，議之治之，連不平，非獨天地人君也。過乃本一在人長，長自得重過責於皇天后土，皆由一人。時有先學得真道者，不力相化教；大渘幸先知德，力不相化；畜積有財之家，不肯力施為仁；人生有知足以學，而不肯力學，求真道以致壽。有能足以學德，以化其身，而不肯力學德以自化，有力不肯力作自易，反致困窮。此有大過六，天人為是獨積久。天地開闢以來，更相承負，其後生者尤劇，積眾多相聚為大害。令使天地共失其正，帝王用心意久愁苦而不治，前後不平，天大疾之。故吾急傳天語，自太古到今，天地有所疾苦，悒悒而不通，凡人不得知之，皆使神聖人傳其辭，非獨我也，真人勿怪之也。今吾已去世，不可妄得還見於民間，故傳書付真人，真人反得，已去世俗，不可復得為民間之師。故使真人求索良民而通者付之，今趨使往付歸有德之君也，敢不往付留難者坐之也，何其重也？今天當以解病而安帝王，令道德君明示眾賢，以化民間，各自思過，以解先人承負之讁，使凡人各自為身計，勿令懈忽，迺後天且大喜，治立平矣。子或懷狐疑，以吾言不大誠信者，吾文但以試為真。所以然者，古文億億卷，其治常不能太平也。令賢明渘長，獨懷狐疑，謂書不然也。夫勇士不試，安知其多力；見文而不試用，安知其神哉？吾受天言，以試真人，自是之後，得凡文書，皆立試之，不得空復設偽言也。天大疾之，地大苦之，以為大病，誠冤忿恚。因使萬物不興昌，多災夭死，不得竟其天年。帝王悁悒，吏民雲亂，不復相理，大咎在此，六罪也。有道妬道，不肯力教愚人；有德妬德，不肯力化愚人；有財畜積而妬財，不肯施予，天生凡人使施之。天有知，不肯力學正道以自窮見教，反笑之；有能，不肯力學施見教，反罵詈之；有力，不肯力作，可以致富為仁，反自易懈惰。見父母學教之，反非之。故勑真人疾見此文，使眾賢各自深惟念百姓，自思大過，真人寧曉知教勑耶？」
「唯唯。今神人既為天陳法，何不但得人而已，布於民間，必當以上下乎？」
「善哉善哉！今天上極太平氣立至，凡事當順，故以上下也。不以上下，則為逆氣，令治不平，但多由逆氣，不順故也。真人欲復增之耶？」
「不敢也。」
「故當以上下，勿復重問。」
「唯唯。」
「行去慎事，各為身計。此有大過六，天道至嚴，不可妄為，天居上視人。」
「唯唯。願復更請問一言，凡人已得要道要德，當於何置之？」
「當上以付其君。」
「何必當以付之也？」
「夫要道迺所以安君也，以治則得天心。夫要德所以養君，以治則得地意。實知之而不肯奏上，皆為不敬，其罪不除。」
「何其重也？」
「觀子之事植辭，如無一知者。夫為子乃不考，為民臣迺不忠信，其罪過不可名字也。真人乃言，何一重者等也？真人之學，何不日深，反日向淺哉？」
「甚愚生實不睹。」
「子尚言不睹，夫俗人蔽隱，藏其要道德，反使其君愁而苦愚暗，咎在真道德蔽而不通也。又要道，迺所以稱天也；要德，迺所以稱地也。愚人迺斷絕之，天憎之，地惡之，其過不除也。真人幸獨為天所私得壽，而學反未盡，迺及天禁，宜事者慎之。」
「唯唯。」
右天教合和使人常吉遠凶之經。
《戒六子訣第一百四》
「吾將去有期，戒六子一言。夫道迺洞，無上無下，無表無裏，守其和氣，名為神；子近求則大得，遠求則失矣。故古君王善為政者，以腹中始起，真能用道，治自得矣。動不失其法度數，萬物自理，近在胸心，散滿四海。古者聖人名為要道。治樂欲無事，慎無失此，此以繩正賢者。今重丁寧以曉子。子六人連日問吾書，道雖分別異趣，當共一事。然舌能六極周，王道備，解說萬物，各有異意。天地得以大安，君王得以無事。吾書乃知神心，洞六極八方，自降而來伏，皆懷善心，無惡意。其要結近居內，比若萬物，心在裏，枝居外。夫內興盛，則其外興，內衰則其外衰。故古者皇道帝王聖人，欲正洞極六遠八方，反先正內。以內正外，萬萬相應，億億不脫也；以外正內者，萬失之也。故古者大聖教人深思遠慮，閉其九戶，休其四（使）〔肢〕，使其渾沌，比若環無端，如胞中之子而無職事也，迺能得其理。吾之道悉以是為大要。故還使務各守其根也。夫天將生人，悉以真道付之物具。故在師開之導之學之，則可使無不知也；不闓其門戶，雖受天真道，無一知也。比若嬰兒生，投一室中，不導學以事，無可知也。所以人異者，但八方異俗，故其知學不同也。若能一人學，周流表裏，盡知之矣。吾將遠去有所之，當復有可授，不可得常安坐，守諸弟子也。六人自詳讀吾書，從上到下為有結，不解子意者，考源古文以明之。上行者玄真知之，下行者順真知之，東者初真知之，南者太真知之，西者少真知之，北者幽真知之。夫道迺大同小異，故能分別陰陽而無極，化為萬一千五百二十字。中和萬物小備，未能究天地陰陽，絕洞無表裏也。故但考其無，舉其綱，見其始，使可儀而記。記古記今，其要亂自同神聖所記，猶重規合矩，雖相去億億萬年，比若相對而語也。故可為為天地常經，為陰陽作神道，勿怪吾書前後甚復重也。所以復重者，恐有失之也。又天道至嚴，既言不敢不具，通不通名為戔道，為過劇。吾誠哀之，此雖復重。比若上古聖人，中古聖人，下古聖人，皆異世而生，其辭相因，復重而說，更以相考明，迺天道悉可知，此之謂也。行矣，吾有急行，重慎持天寶，傳付其人。」
右戒六弟子。