太平經戊部
《天讖支干相配法第一百五》
真人再拜曰：
「愚賤生緣天師常待之以赤子之分，恩愛洽著，倉皇得旦夕進見，天功至大，不可謝。今欲復有質問密要，天之祕道，又不敢卒言。」
「平道之，子既為天問事，當窮竟，不得中棄而止也。」
「唯唯。愚生見天師所說，無有窮極時也。迺後弟子俱天覺承知，天師深洞知天地表裏陰陽之精，諸弟子恐一旦與師相去，無可復於質問疑事，故觸冒不嗛，問可以長久安國家之讖，令人君常垂拱而治，無復有憂。但常當響琴瑟，作樂而遊，安若天地也，無復有危時，豈可聞乎哉？」
「然，諸真人思精進乎？深眇哉所問，迺求索洞通天地之圖讖文，一言迺萬世不可易也。天公疾多災愁苦之，迺使諸真人來問疑乎？」
「諾。」
「且為真人具說天之規矩大要，祕文訣令，使其□□，真人自隨而記之。」
「唯唯。」
「然，夫皇天迺以四時為枝，厚地以五行為體，枝主衰盛，體主規矩。部此九神，周流天下，上下洞極，變化難覩。為天地重寶，為眾神門戶。自有固常，不可妄犯，順之者長吉，亂之者長與天地乖仵。」
「唯唯。願聞其意，豈可睹耶？」
「善哉，諸真人言也。方為子具道之，但俱自精，安坐思吾言。」
「唯唯。」
「天常讖格法，以南方固為君也。故（曰）〔日〕在南方為君也，火在南方為君，太陽在南方為君，四時、盛夏在南方為君，五祀、竈在南方為君，五藏、心在南方為君。君者，法當衣赤，火之行也。是故君有變怪，常與陽相應，非得與他行相應也。陽者日最明，為眾（為）〔光之〕長，故天讖常以日占君盛衰也。真人知之耶？」
「唯唯，行知之矣。人君之法，常當求與仁者同家，有心者為治。其可與共為治者，常當行道而好生。小小幼弱，於其長臣賢成器者，君當養之，不宜傷也。故東方者好生，南方者好養。夫不仁用心，不可與長共事，不明，不可以為君長。故東方者木仁有心，南方者火明也。夫天法，帝王治者常當以道與德，故東方為道，道者主生；南方為德，德者主養，故南方主養也。治者，當象天以文化，故東方為文，龍見負之也。南方為章，故正為文章也。章者，大明也，故文生於東，明於南。故天文者，赤也，赤者，火也。仁與君者動上行，日當高明，為人作法式。故木與火動者，輒上行也，君之象也。故居東，依仁而上，其治者故當處南。故東方為少陽，君之始生也，故日出於東方也。南方為太陽，君之盛明也。少陽為君之家及父母，太陽為君之身，君之位也。少陽為君之家，木為火之父母，君以少陽為家，火稱木之子。真人知之耶？」
「唯唯。」
「子已知之矣。少陰為臣，臣者以義屈折，伏於太陽。故金隨火屈折，在人可欲，為臣者常以義屈折，佐君可欲為也，故少陰稱臣也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「太陰為民，民流行而不止。故水流行而不知息也。民者，職當主為國家王侯治生。故水者，當隨生養木也。東方者，君之家也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已知之矣。」
「天之格讖，少陽者畏少陰。故臣者，反主錄國家王侯官屬也。太陽畏太陰，是故國有道與德，而〔君臣〕賢明，則民從也。國無道德，則民叛也。是故治國之大要，以多民為富，少民為大貧困。諸真人曉知之耶？」
「唯唯。」
「行，已覺矣。」
「天之格法，分為六部。東南上屬於天，故萬物生皆上行，蚑行人民皆出處外也，屬於天。故天為之色，外蒼象木，內赤象火。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，已曉矣。」
「天地之格讖，西方北方，下屬於地。故萬物至秋冬，悉落下歸土也。人民蚑行至秋冬，悉入穴而居。故地之為色也，外黃白象土金，內含水而（異）〔黑〕，象北行也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「天之格讖，東方南方位尊，上屬天，主治，為君長師父。西方北方位卑，屬地，為臣，為後宮，為民。故己者，甲之後宮也。甲，天也，王者之本位也，故甲為心星。心星，火也，為王者。故東方亦為王者之先也。心星，火也，行屬南方。比若日出東方，而位在南方也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已知之矣。」
「天之格讖，丙為火之長，最其大明者也，君之位也。辛者屬丙，辛者，丙之後宮也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已知之矣。」
「今己亦為皇后，辛亦為皇后，何謂也？」
「善哉，子之難也，得天讖訣意。然己配甲，（申）〔甲〕者，丙之父也，故己迺太皇后之宮也。辛者配丙，丙者，甲之子也。故辛者，小皇后之宮也；丙者，迺甲之適子，受命皇之君也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，真人已知之矣。」
「庚者屬乙，是國家諸侯王之壻也。壬者屬丁，是帝王女弟之壻也。癸者屬戊，是國家太皇后之婦家也。」
「善哉，真人已知之矣。」
「今十干已解，各有所屬，願聞地之十二支當云何哉？」
「善耶！然天之為法，陰陽雖行，相過事者各自有家。天之為法同，不舉家悉相隨而止耳。甲者以寅為家，乙者以卯為家，丙者以午為家，丁者以巳為家，戊者以辰戌為家，己者以丑未為家，庚者以申為家，辛者以酉為家，壬者以子為家，癸者以亥為家。故天道者，反行治也。地道者，止也。故有分土，反無分民，蓋有國土而無國。故天地者不移，天反一日一夜周流一竟，行之以此為常。故十二支各居其處，不隨十干而行也。子知之耶？」
「唯唯。」
「天地之道，四時五行，其道以相足，轉而異〔辭〕，周流幽冥，無有極時，獨古者大神聖人時時知之耳。欲盡為子說之，難為財用，又復太文，反令益憒憒，使土德之君見眩亂，不知所從，故止也。不惜為諸子說也，而說無窮極，真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子少覺矣。德君據吾天讖以治，萬不失一也。是故天道，迺有固界也。以東與南為君王象，屬天，故名為天子也。以西與北為後宮民臣象也，屬地，故地為后宮也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「天之格讖，東方者畏西方。是故天地開闢以來，王者從兵法，興金氣，武部則致君之象無氣。火者大衰，其治凶亂。真人欲樂知天讖之審實也，從上古中古到于下古，人君棄道德，興用金氣兵法，其治悉凶，多盜賊不祥也。是故上古聖人深知天固法象，故不敢從兵革武部以治也。帝王欲樂長安而吉者，宜按此天讖，急囚斷金兵武備，而急興用道與至德，以象天法，以稱皇天之心，以長厭絕諸姦猾不祥之屬也，立應不疑也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「天之讖格法，太陽雖為君者，反大畏太陰，水之行也。水之甘良者，酒也。酒者，水之王也，長也，漿飲之最善者也，氣屬坎位，在夜主偷盜賊。故從酒名為好縱，水之王長也，水王則衰太陽。真人欲樂知天讖之審實也，從太古以降，中古以來，人君好縱酒者，皆不能太平，其治反亂，其官職多戰鬭，而致盜賊，是明效也。是故太平德君方治，火精當明，不宜從太陰，令使水德王，以厭害其治也，故當斷酒也。」
「願聞覩斷之耶，斷何所酒哉？」
「但斷巿酒耳。」
「今天師何覩何見，而獨斷絕巿酒耶？」
「然，夫巿者，迺應水之行也。故四方人民凡物，悉流而往聚處。是故江海，亦水之王長也。故凡百川財物，亦流往聚處也。夫水者，北方玄武之行也，故貪，數刦奪人財物。夫巿亦五方流聚而相賈利，致盜賊狡猾之屬，皆起於巿，以水主坎。天之法，以類遙相應，故巿迺為水行。縱其酒，大與之，復名為水王。巿人亦得酒而喜王，名為二水重王。其咎六。厭衰太陽之火氣，使君治衰，反致訞臣。真人知之耶？」
「今見天師訣之，眩亂不曉，願聞其大訣。」
「善哉，子之言也。然諸真人乃遠為天來問事，為德君帝王解承負之害，吾無所惜也。俱安坐，為諸真人分別悉說，道其大要意。」
「唯唯。」
「天之讖訣，金玉興用事。人大興武部者，木絕元氣，土得王。大起土者，是太皇后之宮也。氣屬西北方，太陰得大王，則生訞臣，作後宮，失路騰而起，土王則金相，復相隨騰而起，巳與辛之氣俱得興王，騰而大起。天之格法，則生後宮多訞，此非後宮之過也，此迺名為治失天讖，失其大部界，反使災還反相覆也。是迺天地開闢以來，先師天時運未及，得分別具說天之大部界也。令帝王便失天之法治，令生此災變。真人深知之耶？」
「唯唯。」
「天之讖也，縱酒者，水之類也。市者水行，大聚人王處也，而縱酒於巿，名為水酒大王。水王則火少氣，火少氣則化成灰，化成灰則變成土，便名為火，付氣於土也。土得王起地，與金水屬西北。太陰屬於民，臣反得王。後生訞臣，巳氣復得作，後宮犯事，復動而起，其災致偷，盜賊無解時。各在縱水，令傷陽德。今所以為真人分別說之者，見子來問事，大□□惓惓，承知為皇天欲祐德君，故吾為真人分明天地大分治，所當象之，勿復犯也，犯者復憒憒致亂矣。子知之耶？」
「唯唯。願問一疑。」
「行言。」
「今京師同聚人眾財貨中類，京師反應水行耶？」
「噫，諸真人學，何一時昭昭、時時闇昧哉？不及。然安可盡及耶？然夫京師者，迺應土之中，火之可安止處也。非若巿，但可聚財處也。夫京師迺當并聚道與德，仁與賢渘，共治理天下。何故迺言京師人君，但當聚財貨乎？子其大愚哉！子以吾言不信，為子道之。古者京師到今，諸聚道德賢渘者，天下悉安其理，但聚珍寶財貨而無賢明者悉亂。於真人意，京師寧可若巿，但可聚財處非乎？寧解耶？」
「唯唯。」
「為諸真人重明天讖格法。日者生於少陽，盛於太陽；月者生於少陰，盛於太陰。日者，天之精也，陽之明也，故曰為君，位在南方；月者，地之精也，陰之明也，故月為臣，位在北方。南方為晝，北方為夜。是故日得王用事，則月與夜衰短；月得王用事，則日與晝衰短。故北方氣王，則南方氣衰；南方氣王，則北方氣衰也。故當急止酒王，以斷衰水金也。真人重明知之耶？」
「唯唯。」
「天之格分也，陽者為天、為男、為君、為父、為長、為師，陰者為地、為女、為臣、為子、為民、為母。故東南者為陽，西北者為陰。真人欲知天讖審實，從天地開闢以來，諸縱令兵武備，使王縱酒，使王從女政，大從其言，使其王，少陰太陰與地屬西北。從是令者，後皆亂而有凶害。仁渘道德賢明聖人悉屬東南，屬於陽，屬於天。從是言者後悉理。」
「願聞夫賢聖何以屬東南方也？」
「火之精為心，心為聖，木之精為仁，故象在東也。東南者養長諸物，賢聖柔明亦養諸物，不傷之也。故夫聖賢柔明為性，悉仁而明，仁者象木，明者象火，故悉在東南也。」
「善哉善哉！見天師之言，已大解矣。」
「又天讖格法，東南為天斗綱斗所指向，推四時，皆王受命。西北屬地，為斗魁，所繫者死絕氣，故少陰太陰土使得王，勝其陽者，名為反天地，故多致亂也。真人知之耶？」
「唯唯。愚生數人，緣天師哀之，為其說天讖訣。願問事，一言之。今南方為陽，《易》反得巽離坤，北方為陰，《易》反得乾坎艮。」
「善乎！子之難也。覩天微意，然《易》者，迺本天地陰陽微氣，以元氣為初。故南方極陽生陰，故記其陰；北方極陰生陽，故記其陽；微氣者，未能王持事也。故《易》初九子，為潛龍勿用，未可以王持事也，故勿用也。此者，但以元氣之端首耳。」
「善哉善哉！」
「行，真人已解矣。今吾所記天讖，乃記天大部，能王持天政氣，為天下綱紀者也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「今吾所言，正天下人君所當按之以為治法也。子之所問，正氣之端首也。今真人見吾言，或疑也，為諸真人具說天地八界。」
「唯唯。」
「日之界者，以日出於卯，入於酉，以南為陽，北為陰。天門地戶界者，以巽初生東南角，乾初生西北角，以東北為陽，以西南為陰。子初九、午初六以東為陽，西為陰。立春於東北角，立秋於西北角，以東南為陽，西北為陰。此名為天地八界，分別陰陽位。真人寧解耶？」
「唯唯。」
「行，已解矣。是故大部以東南為天，西北為地，地得順從。令王得伏其天者為天地反，故凶。天得行其事，王者得伏其地為順，各得其所，故吉。真人得書，思之思之，以付歸上德之君，思吾文行之，與神無異，天即祐助之不宜時也。行，為子說天讖證為小竟，欲為真人大說，天上地下，絕洞八極及星宿羅列，悉一二說，周流天道微妙，或人反眩，不知所之，後令真道絕不用，無以解古流災，復令上愁焉。故但為子說大部易知者，使其覺而已。故不言微妙難知者也，不惜之也。」
「唯唯。願請問一訣事言之。今且天師為愚生說天之十干，皆有配合，地道十二支，同有陰陽奇偶，何故獨得天配合乎？」
「善哉！子之難也，可謂為得道要乎！然地者，但比於天，為純陰獨居，同自有陰陽耳。天與地法，上下相應：天有子，地亦有子；天有午，地亦有午；天有坎，地亦有坎；天有離，地亦有離；其相應若此矣。是故丑未者，寅之後宮也。申者屬卯，侯王之壻也。亥者配辰，卯者配戌。辰戌者，太皇后之家婦也。酉者屬午，小皇后也。子屬巳，巳，帝王女弟之壻也。真人知耶？」
「唯唯。」
「是故干為帝王，支亦為帝王。是故寅者，甲之支也，故丑未稱后宮。午者，丙之支也，故酉稱后宮。卯者，乙之支也，故申稱侯王之壻也。辰者，戊之支也，故稱太皇后之家也。亥者，癸之支也，故稱太皇后之家婦也。子者，壬之支也，故稱帝王女弟之壻也。巳者，丁之支也，故稱帝王女弟也。此天地相應和之法也。」
「善哉善哉！願聞此辰戌君，未獨男則共聚，女則共嫁，何也？」
「微妙哉！子之難也。然天者極陽，地者極陰也。地眾，凡陰之長也。陰者常偶數，故并也。」
「今戊巳同地也，何故不并？」
「善乎！夫戊巳者，五干也，地之陽也，位屬天，故不并也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子知之矣。今真人難是也。今五行字迺轉而相足，以具天下凡事。子得吾書，自以類惟思其惡意，上下六方絕洞皆已備。是故聖人見一以知萬，大賢見一以知千，愚者力示會獨亂，不得道真也。故道德者付真人，真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，知之矣。願復請問一事。令此上天之四時，地之五行，悉道帝皇侯王后宮之家，天道盡往配之，中亦豈有百姓萬物相配乎？」
「善哉！子之問也。可謂覩大道要矣。然此相配者同耳。夫五行者，上頭皆帝王，其次相，其次微氣。王者，帝王之位也。相者，大臣之位。微氣者，小吏之位也。王者之後老氣者，王侯之位也。老氣之後衰氣者，宗室之位也。衰氣之後病氣者，宗室犯事失後之象也。病氣之後囚氣者，百姓萬民之象也。囚氣之後死氣者，奴婢之象也。死氣之後亡氣者，死者丘冢也。故夫天垂象，四時五行周流，各一興一衰，人民萬物皆隨象天之法，亦一興一衰也。是故萬民百姓，皆百王之後也，興則為人君，衰則為民也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「子已知之矣。」
右以天讖長安國家以治訞臣絕姦偽猾滅。
《學者得失訣第一百六》
真人謹問：
「吾復欲都合正所寫師前後諸文，使學者不得妄言，豈可聞乎？」
「善哉！子何一日益閑習也。然，吾之道法，迺出以規陽，入以規陰；出以規行，入以規神；出以規眾書，入以規眾圖；出以消災，入以正身；出以規朝廷之學，其內以規入室。凡事皆使有限，努力好學者各以其材能，反失其常法，外學則遂入浮華，不能自禁，內學則不應正路，返入大邪也。夫諸學者迺常有大病，不能自知也。其好外學，才太過者，多入浮華，令道大邪，而無正文，反名為真道，更以相欺詒也。內學才太過者，多入大邪中，自以得之也；不與傍人語，反失法度而傳妄言也。今子乃疑，故復來問之。今為子意善惓惓，倲倲無慮，為其規矩，令各有限度可議，以為分界而守之也。今古文眾多，不可勝限也。凡學樂得其真事者，勿違其本也。學於師口訣者，勿違其師言，是其大要一也。夫學之大害也，合於外章句者，日浮淺而致文而妄語也，入內文合於圖讖者，實不能深得其結要意，反誤言也。學長生而出，合於浮華者，反以相欺也；合於內不得要意，反陷於大邪也。今子來反復問之，故為子陳其文，見其限也；合其法度者，是也，不合者，非也，明矣。可以是知之也。凡書為天談，十十相應者是也，十九相應者小邪矣，十八相應者小亂矣，過此而下非真，不可用也。名為亂天文地理，陰陽不喜，萬物戰鬭，人民被其大咎也。思養性法，內見形容，昭然者是也；外見萬物眾精神者，非也。學凡事者，常守本文，而求眾賢說以安之者，是也；守眾文章句而忘本事者，非也，失天道意矣。使人身自化為神者，是也；身無道而不成神，自言使神者，非也，但可因文書相驅使之術耳。說凡事本末中央相似者是也，不相類似者非也。入室始少食，久久食氣，便解去不見者，是也；求道，自言得之不還，反有問者，非也。凡去者悉還，有教問者是也，而無教問者，而容死也。守清靜於幽室，成者是也，自言得道行，以怒語言者，非也，失精之人也。入學而日善，過其故者得道之，是也；入學而反為日惡，不忠信者，非也，陷於大邪中也。讀書見其意，而守師求見訣示解者，是也；讀書不師訣，反自言深獨知之者，非也，內失大道指意也。學已得道，固事眾師眾賢不懈者，是也，此日進之數也。故古聖師已知道，自若事師，不敢止也，去師則讀文不懈也；學而獨自言得其要意，不復力讀古文聖辭，自言是，不事眾聖明者，非也，下愚之人也。凡人學，而窮竟其可求學者，是也。萬物皆然，萬物既生，皆能竟其壽而實者，是也；但能生，不而竟其壽，無有信實者，非也。為善得其實宜者是也，不得其實宜者，但外是內非也。案讀吾書盡，不離繩墨，而得其實者，是也；讀書出其奇，多才而不得其要實者，非也。天有風雨而萬物時生者，是也；風雨而萬物反傷者，非也，有毒也。為經道而日興盛者，是也；不日向興，反日向衰者，行內失其意者，非也。是故夫天地之性，為善，不即見其身，則流後生，以明其行也；為惡，亦不即止其身，必流後生，亦以謬見明其行也。故夫為善惡者，會當見耳。但為善者，比若向日出，猶且彰明也；為惡者，比若向日入，猶且冥冥。此天地陰陽自然性也。天生萬物，迺各隨其行而彰之，不隱匿也。故善者上行，命屬天，猶生人屬天也；惡者下行，命屬地，猶死者惡，故下歸黃泉，此之謂也。得吾書者，以付上德君也。吾有此書，敢障絕而傳讀之也。天道治天，不可盡知也，不可聽信一人之言。今故為子定古聖文，今復要其合策，明書前後相因以相證也。天地開闢以來，賢聖雖異世而生，相去積遠，所疾惡者同也，共為天談，救世得失也；其言相似，猶若重規合矩，轉以相彰明，不得不也。夫物類相聚興也，其法皆以比類象相召也，是明效也。為其失之於前，得之於後，考合異同以成文也。拘古以明今，共議其事，以內文者，明其外文，以外文者，還考繫其內文也。使可萬世傳，無重過於天。一人之言，不可獨從也。眾人之言，深策取古賢聖之辭，內與天同也，共定而置之。帝王日明解訣，諸憒亂災惡除，天無重憂，共為者興，拒逆者災不除也。」
右是學者得失訣。
《真道九首得失文訣第一百七》
真人再拜，
「請問一事。」
「然，言之。」
「今天師為太平之氣出授道德，以興無上之皇，上有好道德之君，乃下及愚賤小民，其為恩迺洞於六合，洽於八極，無不包裹。今賢渘得師文學之，及其思慮為道，上以何為竟，下以何為極乎？」
「善哉！真人之問，一何微要也。其欲聞洞極，知神靈進退邪？」
「實愚蔽暗，事者不及，唯天明師錄示之。」
「諾。道有九度，分別異字也，今將為真人具陳其意，自隨而記之，勿使有所失也。」
「唯唯。」
「然，一事名為元氣無為，二為凝靖虛無，三為數度分別可見，四為神游出去而還反，五為大道神與四時五行相類，六為刺喜，七為社謀，八為洋神，九為家先。一事者各分為九，九九八十一首，殊端異文密用之，則共為一大根，以神為使，以人為戶門。今為子條訣之，亦不可勝豫具記，自思其意，其上三九二十七者，可以度世；其中央三九二十七者，可使真神吏；其下三九二十七者，其道多耶，其神精不可常使也。令人惚惚怳怳，其中時有不精之人，多失妄語，若失氣者也。」
「今愚生見師言，眩冥不知東西，願分別為下愚生說之。」
「然，其上第一元氣無為者，念其身也，無一為也，但思其身洞白，若委氣而無形，常以是為法，已成則無不為無不知也。故人無道之時，但人耳，得道則變易成神仙；而神上天，隨天變化，即是其無不為也。其二為虛無自然者，守形洞虛自然，無有奇也；身中照白，上下若玉，無有瑕也；為之積久久，亦度世之術也，此次元氣無為象也。三為數度者，積精還自視也，數頭髮下至足，五指分別，形容身外內，莫不畢數，知其意，當常以是為念，不失銖分，此亦小度世之術也，次虛無也。四為神游出去者，思念五藏之神，（盡）〔晝〕出入，見其行游，可與語言也；念隨神往來，亦洞見身耳，此者知其吉凶，次數度也。五為大道神者，人神出，迺與五行四時相類，青赤白黃黑，俱同藏神，出入往來，四時五行神吏為人使，名為具道，可降諸邪也。六為刺喜者，以刺（繫）〔擊〕地，道神各亦自有典，以其家法，祠神來游，半以類真，半似邪，頗使人好巧，不可常使也，久久愁人。七為社謀者，天地四時，社稷山川，祭祀神下人也，使人恍惚，欲妄言其神，暴仇狂邪，不可妄為也。八為洋神者，言其神洋洋，其道無可繫屬，天下精氣下人也，使人妄言，半類真，半類邪。九為家先，家先者純見鬼，無有真道也，其有召呼者，純死人之鬼來也。此最道之下極也，名為下士也。得其上道者，能并使下，得其下道者，不能使其上也。」
「今願聞何故有是上下乎哉？」
「然，此者，人行之所致也，守本者得上，好身神出入游者得中也，愚人迺損其本守末，他游神者得下。守本者能盡見之，守中者半見之，守末者不能還自鏡見之道也。故凡學者，迺須得明師，不得明師，失路矣。故師師相傳，迺堅於金石，不以師傳之，名為妄作，則致凶邪矣。真人慎之慎之！」
「唯唯。」
「故古者上學聖賢，得明師名為更生，不得明師者，名為亂經。故賢聖皆事師迺能成，無有師，道不而獨自生也。」
「善哉善哉！」
「真人欲知其效，比若夫人居大賢之里，則使人大賢；居中賢之里，則使人中賢；居不肖之里，則使人不肖，常不及，此之謂也。學此道者，審之詳之，此天之要道也。慎之慎之！」
「唯唯。」
「行去，道歸其人，以付賢明。」
「唯唯。是神訣要道也。」
右真道九首得失文訣。
《致善除邪令人受道戒文第一百八》
真人問神人曰：
「受道以何為戒乎？」神人言：
「道乃有大戒，不可不慎之也。夫且得道，臨且成之時，乃與諸神交結也，與精神為鄰里，出入相見覩，與人相愛，若父子也。夫道，乃重事也，或悔與人，且欲奪人道，故先試人，視人堅不。共來欺人，使人妄語，得其辭語，堅閉之，慎無傳之也，即可得壽也，久可得真道矣，傳之日消亡矣，又使人好生而惡害。」真人曰：
「願聞其日消亡意。」
「精神消亡，身即死矣。夫虛無絕洞之道，常欲使人好生而惡殺，閉口無泄，迺可萬萬歲也。」真人問神人：
「願聞無泄之禁忌。」神人言：
「然，大人泄之亡其位，中人泄之，即斷其氣，小人泄之，滅其世類也。所以然者，夫天地乃以此自殊異自私，故能神尤重之也。」
「夫天地不深知絕洞之道，以何為神乎？以何為壽乎？」
「記之，吾告子，其精之重之慎之。」真人唯唯，不敢妄言也。真人稽首，
「願更聞其將欲敗人，柰何乎哉？」神人言：
「然，於人心中有惡意，使大邪來欺，人能堅閉耳，不聽其辭語，則吉矣；聽其辭，則凶害矣。夫人君聽之，惡其臣，言其臣不忠信而欲反也。臣子聽之，惡其君，就來欺之，言子今當為聖人，今當為人君。小人聽之，使人自言且大尊也。父聽之惡其子，子聽之惡其父。辯變其辭語，熒惑人心意，言其且善且惡，亂人政治，一喜一怒，大佞之邪也，方欲害人也。從古到今，諸學長壽者，皆不得度於此辭也。」真人問曰：
「當柰何哉？」神人言：
「閉耳無聽，閉口無語，此但佞邪，無可聽者也，聽之即真道去，去即死矣。子欲長存，慎之此辭也。吾已為子先更之，幾何中於此大邪矣。吾常自正吾心，不復用之也。此大邪常積，欲觀人堅不；大猾邪常或乃來入人之腹中，動人之心，使人心妄為故也。時時怒喜，不能自禁止，皆為邪所誤也，為邪所推，眾渘得滅亡。於此者積眾多，審得其重戒，心亦不可移也，非獨學道者也。百姓喜怒無常，同是子可為也。子慎之自精。」真人唯唯。真人曰：
「吾身嘗中於大邪，使吾欲走言，吾欲當為人主，後當飛仙上天。吾受其言，信之大喜。後反三月病癲疾，見神人天師言，心中大悅喜，吾親嘗中如此矣，幾為劇病，後癲疾自止得愈，遂得數千歲。今自幸復與神人相覩，重復道戒，覩見門戶，冀得長度為天上之吏。」神人言：
「子持心志堅如此，何憂不得上九天，周歷二十五天乎哉？今是諸得上天之士，皆得持心堅密，不可誤者也；諸可熒惑誤者，皆反蚤死，不得度也。欲得長壽，讀此文以為重戒，此乃死生之戒，不可不慎也。是故古者聖賢先得度世者，不聆此之力也，學道而反不得，不長度者，皆坐聆此，得其賊也。夫天上大神，非賊人可為，便使人還此害剋，故無大福也；當生反死，轉為天賊也。今吾所教示真人書，悉皆可得大壽矣。或得度世，但謹自持，無以此為害，審能專心，可得萬萬歲。」真人唯唯。
「吾不敢為非，請受明戒。」神人言：
「子好道如此，成事，得上天之階矣。真人問戒，獨有此邪？復有深者邪？復有上天之戒，固固戒人耳。專戒以言共欺人，言人且尊貴，以是戒人。故使人觸防禁，得誅死焉。復數試人以玉女，使人與其共遊，已者共笑人賤，還反害人之軀。但人常默萬歲無可聆，但獨自守終命，何有害哉？死生之間，專此也。」真人唯唯。真人問：
「何故專使邪神來試人乎？」神人言：
「道重難與人也，其執必堅，死而已者，亦不奪人之願也。天上度世之士，皆不貪尊貴也。但樂活而已者，亦無有奇道也。記吾戒，子□□矣，吾言萬世不可忘也，正使上行窮周無訾之天，其戒皆如此矣，無復有奇哉也。」真人唯唯，
「不敢離繩墨之間也。」神人言：
「審如子言，已得道矣。吉者日進，邪者上休矣。持心若此，成神戒矣。成事，乘雲駕龍，周流八極矣。大道坦坦，已得矣。命已長壽無極矣。」真人曰：
「唯唯。」神人言：
「道實大無內外，但常恐為大邪所害，而不聽一邪，邪於何敗乎？故古者帝王好道而學，不聽邪者，盡得萬萬歲；其聽用邪言者，悉自敗矣。吾道迺萬端，悉當知其利害。」真人唯唯。
「今得神人之辭，皆得須臾長生乎？」神人言：
「不深戒，成事□□凶矣，道不得成也。」真人言：
「吾生有祿命邪，僥倖也，迺得與神人相遭逢。」神人言：
「然，六人生各自有命，一為神人，二為真人，三為仙人，四為道人，五為聖人，六為賢人，此皆助天治也。神人主天，真人主地，仙人主風雨，道人主教化吉凶，聖人主治百姓，賢人輔助聖人，理萬民錄也，給助六合之不足也。故人生各有命也，命貴不能為賤，命賤不能為貴也。子欲知其審實，若魚雖乘水，而不因水氣而蜚，龍亦乘水，因水氣迺上青雲為天使乎？貴賤實有命，愚者而妄語。古者聖人帝王，其大優者，不復錄問偽言也，知其□□，會無可能為也。此比若教無道之人，令卒蜚，安而蜚乎哉？能飛者，獨得道仙人耳。夫百姓相與游戲言，我能蜚，實不能蜚，此妄言者若此矣。」真人言：
「善哉，吾一覺於此。」神人言：
「子自若愚，為天命可強得也哉？」真人言：
「然此道亦可學耶？」神人言：
「然，有天命者，可學之必得大度，中賢學之，亦可得大壽，下愚為之，可得小壽。子欲知其效，同若凡人學耳。大賢學可得大官，中賢學者可得中官，愚人學者可得小吏。夫小吏使於白衣之民乎？以是言之，猶當勉學耳。」真人唯唯，
「吾為之，未嘗敢懈也。」神人言：
「然，努力信道，天地之間，各取可宜，亦無妄也。」真人唯唯，
「請得尊天重地，敬上愛下，順用四時五行可為，不敢為非也。」神人言：
「善哉善哉！子得道意矣，吾不復重教示子矣。」
右致善除邪令人受道戒文。
《齋戒思神救死訣第一百九》
六方真文悉再拜問：
「前得天師言，太平氣垂到，調和陰陽者，一在和神靈，歸俱分處，深惟天師之語，使能反明洞照者，一一而見之，其人積眾多，何以能致此，諸道士能洞反光者，能聚之乎？」
「噫！大善哉。天上皇氣且至，帝王當垂拱而無憂。故天遣諸真人來具問至道要，可以為大道德明君悉除先王之流災承負，天地之間邪惡氣，鬼物凶姦尸咎殃為害者耶？故真人來，一一口口問此至道要也，諸弟子亦寧自知不乎？」
「忽然不自知也。」
「今忽不自知，何故問之？」
「歸思天師教勑，有不解者，今不自知，當皆以何能聚此諸絕洞虛靖反光能見邪者怪之，今故相與俱來共問之也。」
「善哉，真人精益進，乃知疑此。天使子來，悉為德君具問可解邪者。」
「諾。」
「方今為真人具說，分別道其要意，安坐共記。」
「唯唯。」
「天地自有神寶，悉自有神精光，隨五行為色，隨四時之氣興衰，為天地使，以成人民萬物也。夫天地陰陽之間，莫不被其德化而生焉。得其意者立可覩，不得其大要意，無門戶知；能大開通用者大吉，可除天地之間人所病苦邪惡之屬，不知其大法者，神亦不可得妄空致，妄得空使也。」
「願聞其意，使可萬萬世傳而不妄。」
「善哉，子之問也。然欲候得其術，自有大法，四時五行之氣來入人腹中，為人五藏精神，其色與天地四時色相應也；畫之為人，使其三合，其王氣色者蓋其外，相氣色次之，微氣最居其內，使其領袖見之。先齋戒居閒善靖處，思之念之，作其人畫像，長短自在。五人者，共居五尺素上為之。使其好善，男思男，女思女，其畫像如此矣。此者書已眾多，非一通也。自上下議其文意而為之，以文書傳相微明也。吾書雖多，自有大分，書以類相聚從，字以相明，則畢得其要意。」
「唯唯。」
「此四時五行精神，入為人五藏神，出為四時五行神精。其近人者，名為五德之神，與人藏神相似；其遠人者，名為陽歷，字為四時兵馬，可以拱邪，亦隨四時氣衰盛而行。其法為其具畫像，人亦三重衣，王氣居外，相氣次之，微氣最居內，皆戴冠幘乘馬，馬亦隨其五行色具為。其先畫像於一面者，長二丈，五素上，踈畫五五二十五騎，善為之。東方之騎神持矛，南方之騎神持戟，西方之騎神持弓弩斧，北方之騎神持鑲楯刀，中央之騎神持劍鼓。思之當先睹是內神已，當睹是外神也，或先見陽神而後見內神，覩之為右此者，無形象之法也。亦須得師口訣示教之，上頭壹有關，知之者遂相易曰，為其易致易成，宜遠於人，便間處為之，易集近人，必難成也。於其道成曰明大絕反洞者聚之，病形不多，多則吉，少則凶。」
「或有不及所治，不決解愈，當得多少而可哉？」
「高得萬，中得四五千，下得十數百，如百數十。」
「其何多也？」
「噫！真人其復故愚邪？安坐，方為子道其大要意也。今承負之後，天地大多災害，鬼物老精凶殃尸咎非一，尚復有風濕疽疥，今下古得流災眾多，不可勝名也。或一人有百病，或有數十病。假令人人各有可長，或有可短。或各能去一病；如一卜卦工師中知之，除一禍祟之病；大醫長於藥方者，復除一病；刺工長刺經脈者，復除一病；或有復長於炙者，復除一病；或復有長於劾者，復除一病；或有長於祀者，復除一病；或有長於使神自導視鬼，復除一病。此有七人，各除一病，這除去七病。下古人多病，或有一人十數病，乃有自言身有百病者，悉無不具疾苦也。盡諸巧工師，各去一病，這去七病，其餘病自若在，不盡除去。七工師力已極，此餘病不去，猶共困人，久久得窮焉，故多得死，不能自度於戹中也。人生比竟天年幾何，睹病幾何，遭戹會衰盛進退。天之格法，比如四時五行有興衰也。八卦乾坤，天地之體也，尚有休囚廢絕少氣之時，何況人乎？人者，乃象天地，四時五行六合八方相隨，而壹興壹衰，無有解已也。故當豫備之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不忘亂，則可長久矣。是故治邪法，道人病不大多。假令一人能除一病，十人而除十病，百人除百病，千人除千病，萬人除萬病。一人之身，安得有萬病乎？故能悉治決愈之也。子知之邪？」
「唯唯。」
「故教其豫作戒，成其道者聚之者。」
「唯唯。」
「行，子知之矣。行，為真人明陳列之。此所治病者，鬼物大邪，共為盜賊。夫帝王安平，常備軍師。兵者以備人，反為無義，成姦賊也。故一人敢死，十人不敢當；十人敢死，百人不敢當；百人敢死，千人不敢當；千人敢死，萬人不敢當；萬人敢死，四面橫行。備其有疾病折傷，故軍師乃備萬二千人者，以備非常。其二千人者，但備以補其休逋耳，乃能服之也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已知之矣。」
《不用大言無效訣第一百一十》
「請問一事天師，今太平氣垂到，邪氣當思息除去也。」
「然，子言是也，又非也。然太平氣至，邪固當自消去。惟天地開闢以來積久，邪氣大眾多，更相承負；太平之治氣雖至也，亦安能一旦悉卒除此乎？故當豫備之。為其作法困窮，然后求索良工，已大後之矣。夫上古之人，人人各自知真道，又其時少邪氣。太上中古以來，人多愚，好為浮華，不為真道，又多邪氣狂精殃咎，故人多卒窮天年而死亡也。悉由用心愚闇蔽，不知豫防其本也。今當上德君治，天愛之，不欲使其若此愚人多窮也，當使卒其大德，與天同心。故天使諸真人來問疑，使吾為其陳法，可以厭禦邪不祥妖惡者，故吾為真人具言之。今真人反言當自除不備，此言非也，名為大誤君子之辭也。子言不可用也。」
「何謂乎？」
「然有大急，乃后求索之，不可卒得也，令人窮困矣，故真人言大誤，不可用也。今積穀乃滿倉，可以備飢餓也。今為真人察察道之，使可萬萬世不忘也。」
「唯唯。」
「今飢乃教人種穀，言耘治之，待其米成，乃可得火炊食，亦豈及事邪？於此已餓死困矣。或不及春時種之，至冬飢念食，乃欲種穀，種之不生，此豈能及事活人邪？非獨身窮，舉家已滅亡矣。是真人之一大愚，無知冥冥之大效也。行復為子說一事：今人掘井，所以備渴飲也，居當近水泉，所以備渴也；臨渴且死，乃掘井索水，何及得也，已窮矣。是真人復問，二愚闇。復為真人說一事：古者有穴居，今者作廬宅，所以備風雨也。及不風雨之時，居野極樂矣；浮雲已起，雨風已至，迺作廬宅，已雨寒而困窮矣。是真人三愚也。復為真人說一事：夫太中古以來，聖人作縣官，城郭深池，所以備不然，其時默平平無他也。及有不然，小人欲汙亂，君子乃後使民作城郭深池，亦豈及急邪？是真人劇愚暗效也。行復為真人說一事：今軍師兵，不祥之器也，君子本不當有也，下之惡之。故當置於鞘中，堅治藏之，必不貴有之也，不貴用之也。但備不然，有急乃後使工師擊治石，求其中銕，燒治之使成水，乃後使良工萬鍛之，乃成莫耶，可以戰鬭，禦急者亦豈及事邪？已窮服矣，死命屬矣。是非六真人之大愚不及邪？」
「唯唯。」
「有過非過也，思事當詳卜之胸心，乃出之也，後勿輕妄語也。」
「唯唯。」
「為真人道小決事，反以明大。夫古者聖賢之設作梳與枇，以備頭髮亂而有蝨也。夫人生而不櫛，頭亂不可復理，蟣蝨不可復得困；乃後求索南山善木及象骨奇物可中櫛者，使良工治之，髮已亂不可復理，頭中之蝨，不可勝數，共食人，頭皆生瘡矣；然后得梳與枇，已窮矣。然後為真人陳小決事，以小況大。夫河海五湖，近水之傍多蚊虻，不豫備作可以隱禦之者。夫蚊虻俱生而起飛，共來食人及牛馬，牛馬搖頭踶䠱，不能復食，人者大愁且死，無於止息，然后求可以厭禦之者，已大窮矣。真人寧明知之邪？」
「唯唯。」
「行，子已覺矣。夫良方所以能厭禦疥蟲，善衣善處，所以厭禦蚤蝨。不豫備之，病之，乃求索可以去之者，已得大窮愁病之矣。子知之邪？」
「唯唯。」
「是尚最天下小小財備數之物也，何言其大巨者乎？夫天地之間，時時有是暴鬼邪物凶殃尸咎殺客，當其來著人時，比如刀兵弓弩之矢毒著人身矣。所著疾痛不可忍，其大暴劇者，噓不及噏，倚不及立，身為暴狂。比若閒亭，遠帝王之縣吏，壅閼斷人辭語，不得言變事。於此之時，乃求索良工長者以自救，已窮矣。辭已不通，無可復得言之矣。子知之邪？」
「唯唯。」
「行，子已覺矣。故吾尤急。此死亡，天下大凶事也。故吾文□□倲倲，教有德人君豫備之也。上賢明見吾書言之，必大覺矣；中賢見吾文言，必小覺；下愚不覺，反笑吾書不備其本，已自窮矣。天地帝王，無過於是也。今行太平氣至，陽德君治，當得長久。凡天下人死亡，非小事也，壹死，終古不得復見天地日月也，脈骨成塗土。死命，重事也。人居天地之間，人人得壹生，不得重生也。重生者獨得道人，死而復生，尸解者耳。是者，天地所私，萬萬未有一人也。故凡人壹死，不復得生也。故當大備之，雖太平氣樂歲，猶有邪氣。比若一家雖善，中猶有惡人，但相忍耳。是故益聚道術士者，為有不然，輒當除之，不疾除之，則生之矣。故教其豫多其人也。夫大學所以益積道德之人者，備求可得也；如不豫蓄聚，求不可卒得也；如有變事，欲問古今比列，不豫有大渘道德之人，無能卒對解者。令人君闇蔽，卒有疑事，問之不以時決解愁，乃後往求索遠方賢明渘術，何及於倲倲當前乎哉？真人知之邪？」
「唯唯。」
「行，子已大覺矣。」
「雖每發言有過責，不問又會不知之。願決一事言之，今是或高則萬人，中則數千，下則數百，何可卒得卒成乎？」
「善哉，子之問事也。但教十數人以善成之，且自轉相易，有急效之，有成功者。令使上德道君重之愛之，於其有功者賜之，眾人且願之，於其願之而大從，使其為之，於其得者共尊敬愛之。此四時五行天地之神精，見尊重愛，莫不說喜，使人吉利。德君長蒙其吉福，眾賢渘下及愚人，莫不爭欲為之也。即為者日益多，以久久，大小盡化。能人人為之，乃選取其中第一大功者悉聚之，大有功者署其位，小有功者賞賜之，天下人莫不欲為之。但恐大多，不可勝記。何患憂少哉？真人何其大愚暗且蒙也！一事大決毋取用，但好大言者也，是人無益於人也。但效式之，常有成功者，即其人得道意，大信人也。知但數言，而無大效者，即是其不得道意而妄語，大佞人也，不可用也，亂道者也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行去，慎之戒之。誦讀吾書，惟思其上下意，以類相從，更以相證明，以相足也。迺且大解，知吾道所指趣也。」
「唯唯。」
《五神所持訣第一百一十一》
「願請問一大決，東方之神何故持矛乎？」
「然，可毋問也，真人必自知之。」
「所以問者，天師幸哀後生為作法，不問則令後世不得知天道之意決。」
「然此者，天之象也，物者各從其類。東方者物始牙出頭，盡生利，刺土而出，其精象矛，故為矛；其神吏來，以此為節。南方萬物垂枝布葉若戟，故其精神而持戟；其神吏來，以此為節。西方為弓弩斧，西方者天弩殺象，夫弓弩斧，亦最傷害之長也；故其神來，以此為節。北方為鑲楯刀，北方者物伏藏逃，鑲楯所以逃身者也；刀者，小人所服，亦常以避逃以害人，非上君子之有也；故其神來，亦以此為節。中央者，為雷為鼓為劍；中央者，土也，五行之主也，鼓亦五兵之長也，劍亦君子道德人所服也，亦五兵之長也；故中央神來，以此為節。是天地自然實信之符節也。比若人生當有頭，應此持其節，實信符傳來對，不若此，即非其行神也。應他神妄來對，悉為亂政，久久其治亂難平安，故皆求信符節也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「是說乃淺而深，雖不足道者，反乃當與天地四時五行氣相應和。」
「善哉善哉！」
「行，真人知之矣。」
右厭邪人盡變成道以救死命訣。
《闕題》
〔守道德積善〕，〔乃究洽天地鬼神精氣〕，〔人民蚑行萬物四時五行之氣〕，〔常與往來〕，〔莫不知其善者矣〕。
〔大慈孝順閭第一〕：〔慈孝者〕，〔思從內出〕，〔思以藏發〕，〔不學能得之〕，〔自然之術〕。〔行與天心同〕，〔意與地合〕。〔上有益帝王〕，〔下為民間昌率〕，〔能致和氣〕，〔為人為先法〕。〔其行如丹青〕，〔故使第一〕。〔明道德大柔閭第二〕：〔明經道德〕，〔為百姓先〕，〔學好道〕，〔善聚德〕，〔不致盜賊〕，〔上有益帝王化之〕，〔最真吉矣〕。〔孝悌始學化善閭第三〕：〔始學欲為善〕，〔心中有庶幾〕，〔去邪就正〕，〔且成仁行未化也〕。〔佃家子謹閭第四〕：〔佃家謹力子〕，〔平旦日作〕，〔日入而息〕，〔不避勞苦〕，〔日有積聚〕，〔家中雍雍〕，〔以養父母〕，〔得土之利〕，〔順天之道〕，〔不敢為非〕，〔有益縣官〕。〔大不仁之子、無義少年好兵聚姦閭第五〕：〔無義之人〕，〔不仁之子〕，〔不用道理〕，〔罵天擊地〕，〔不養父母〕，〔行必持兵〕，〔恐畏鄉里〕，〔輕薄年少〕，〔無益天地之化〕，〔反為大害〕，〔并力計捕〕，〔捐棄溝瀆〕，〔不得藏埋〕。〔不和家中、欺老愛少、共食異財閭第六〕：〔家將必敗〕，〔骨肉不和〕，〔不能相教〕，〔妄傳往來〕，〔更相逃避〕，〔背本向末〕，〔其禍不救矣〕。〔悔過棄兵閭第七〕：〔生於窮里〕，〔希有聞覩〕，〔不知善惡〕，〔有過天下〕，〔行不合天〕，〔賴有明君〕，〔使我就善〕，〔少不知學〕，〔長乃悔之〕，〔使善人賢士以五尺柱高〕，〔卒有去閭〕，〔學者當考問之〕，〔一旦民皆為善矣〕。〔悔過更合善閭第八〕：〔室學不成〕，〔禍亂悉生〕，〔賴有明君〕，〔知我情由〕；〔令我悔過〕，〔反致為人師矣〕。〔大惡人邪貪敗化閭第九〕：〔尸祿邪惡貪賊〕，〔欺上害下大佞〕，〔名為官賊〕，〔似人之形〕，〔貪獸之情〕，〔無益天地陰陽〕，〔災深當誅亡〕。〔除過復正悔事閭第十〕：〔悔過改行易心〕，〔少無善情〕，〔災害數生〕，〔朝過暮改〕，〔名為善人〕。〔此十閭〕，〔古賢聖人之法〕，〔樂人為善〕，〔使不相賊傷〕，〔欲令各終天年〕，〔還反其道〕，〔防絕其本〕，〔得覩太平之氣也〕。
〔神者皆以規正〕，〔其根太相〕，〔太相繫於帝王〕，〔因以正天行之〕。〔其次根繫於皇后〕，〔因以順地理〕。〔中根繫於眾聖〕，〔因以理陰陽〕。〔細微小根繫於庶民〕，〔因以理萬物〕。〔大人為之得大〕，〔中人為之得中〕，〔小人為之得小〕，〔皆可有正也〕。〔帝王行道德興盛〕，〔日大明〕，〔少道德少明〕；〔皇后行道德〕，〔月大光明〕，〔少道德少光明〕；〔眾賢行道德〕，〔星曆大耀〕，〔少道德少耀〕。〔四根俱行道德〕，〔天下安寧〕，〔瑞應出〕，〔大光遠〕。〔遙觀天象〕，〔風雨時善〕，〔夷狄歸心〕，〔災害自消〕。〔今得天師書道德〕，〔以往付謹民〕，〔使謹民使歸〕，〔上有大仁道德之君〕，〔可以平天下之理而長安身〕。〔帝王尸上皇天之第一貴子也〕，〔皇后乃地之第一貴女也〕。〔夫至神聖貴人〕，〔職當居百重之內〕，〔而反憂天下萬里之外〕，〔受天業為陰陽六合八方持統首〕。〔天地之尊位〕，〔為神靈所因任〕，〔上下洞極萬物蚑行之屬〕，〔莫不歸心〕。〔於是作無上靈寶謁〕，〔能知天意〕，〔明於星曆之吏〕，〔名為太史〕，〔直事不得逋〕，〔日與夜迭上觀候天氣盛衰〕，〔三光之得失〕，〔樂得天勑戒以自安也〕。〔十一月則修黃鍾〕，〔導地下之氣使上通〕，〔樂得后土意以自安矣〕。〔作明堂於太陽丙午之地〕，〔為其開八窗四達〕，〔樂通八方四時之氣〕，〔欲與八風四時之氣合其吉以自安也〕。〔明闢四門〕，〔樂得天下奇文殊策〕，〔希見之物〕，〔賢明異術〕，〔可以長安天下而消災異〕。〔古者聖人在位〕，〔常力求隱士賢柔〕，〔可以共理〕。〔願聞四時為尊貴〕，〔然王氣乃為無氣之長也〕，〔眾氣所繫屬〕，〔諸尊貴之君也〕。〔王氣乃為天、為皇、為帝、為王、為太歲、為月建、為斗岡、為青龍、為大德、為盛興、為帝王、為無上王、為生成主〕。〔是故王氣所處〕，〔萬物莫不歸王之〕；〔王氣所居〕，〔皆王而生〕；〔所背去悉死〕，〔由元氣也〕。〔故王氣處陽則陽王〕，〔居陰則陰王〕，〔居天則天王〕，〔居地則地王〕，〔所處者皆王〕，〔受命主理〕。〔是古者聖人王者〕，〔春東、夏南、秋西、冬北、六月中央〕，〔帀氣則謁見天〕，〔王氣乃尊於天〕。〔當月建名為破大耗〕，〔當帝王氣衝為名死滅亡〕，〔元氣建位〕，〔帝王氣為第一氣〕，〔尊嚴不可妄當也〕。〔月建後一為閉〕，〔閉者〕，〔乃天主閉塞其後〕，〔陰休氣恐來前為姦猾〕，〔干帝王建氣也〕，〔故閉其後也〕。〔開者〕，〔天之法〕，〔不樂害傷也〕。〔故開其後者〕，〔示教休氣〕，〔為其有為姦者樂開使退去也〕。〔不去當見收〕，〔收則考問之則成罪〕，〔罪則不可除〕，〔令死危〕。〔故後五為危〕，〔危則近死矣〕。〔故後六為破〕，〔天斗所破乃死〕，〔故魁主死亡〕，〔乃至危也〕。〔故帝王氣起少陽〕，〔太陽常守斗建〕。〔死亡氣乃起於少陰〕，〔太陰常守斗魁〕。〔是故後六將天常休之空之〕，〔與地同氣〕，〔主閉藏匿〕，〔奸宄與邪鬼物同處〕，〔不可妄開發〕。〔古者賢人好生也〕，〔悉氣屬斗前〕，〔與天行并〕，〔故日吉能有氣也〕。〔諸為奸猾陰賊惡邪〕，〔悉象陰氣〕，〔屬斗後〕，〔故日衰〕，〔所為者凶〕。〔元氣怳惚自然〕，〔共凝成一〕，〔名為天也〕；〔分而生陰而成地〕，〔名為二也〕；〔因為上天下地〕，〔陰陽相合施生人〕，〔名為三也〕。〔三統共生〕，〔長養凡物名為財〕，〔財共生欲〕，〔欲共生邪〕，〔邪共生奸〕，〔奸共生猾〕，〔猾共生害而不止則亂敗〕，〔敗而不止不可復理〕，〔因窮還反其本〕，〔故名為承負〕。〔夫天道無心〕，〔遭不肖則亂〕，〔得賢明則理〕。〔古者帝王得賢明乃道興〕，〔不敢以下愚不肖為近輔〕，〔速以吾此文付上德之君行之〕。〔洞明者光〕，〔以三氣相見問之〕，〔占十中十〕，〔所理悉理〕，〔此第一善明〕，〔可以為帝王使〕；〔占十中九〕，〔一氣亂不理〕，〔可為諸侯使〕；〔占十中八〕，〔二氣亂不理〕，〔可為凡人使〕。〔過此已下〕，〔名亂天正道〕，〔必有冤結〕，〔鬼神精伏逃不見〕，〔不可理〕，〔不能調和太平之氣〕。〔子欲得道思書文〕，〔求道之法靜為根〕，〔為根〕，〔積精不止神之門〕；〔五德和合見魂魄〕，〔心神已明大道陳〕；〔先知安危察四鄰〕，〔群神大來集若雲〕。〔若是不息長壽君〕。〔哉大道不用勤〕，〔形若死灰守魂神〕，〔魂神不去乃長存〕，〔周者反始環無端〕；〔去本求末道有患〕，〔眾民失之不得完〕，〔思其意無失真言〕，〔清靜為本非用錢〕；〔可不重愛明師言〕，〔順受師語不死焉〕。〔愚者逆師與鬼鄰〕，〔不得正道入凶門〕，〔遂不復還去神〕，〔骨肉腐塗稱祖先〕，〔命已滅亡大窮焉〕。
〔凡愚之術〕，〔皆從內出〕，〔自有法律〕，〔厚為本根〕，〔見神而活〕，〔亦無苦愁〕，〔神惡勞烈〕，〔安心定意〕，〔慎無暴卒〕。〔久久自靜〕，〔萬道俱出〕，〔長存不死〕，〔與天相畢〕。〔為之必和〕，〔與道為一〕，〔賢持無置〕，〔凡事已畢〕。〔俗念除去〕，〔與神交結〕，〔乘雲駕龍〕，〔雷公同室〕，〔軀化而為神〕，〔狀若太一〕。〔詳思書言〕，〔慎無失節〕。〔凡精思之道〕，〔成於幽室〕，〔不求榮位〕，〔志日調密〕，〔開蒙洞白〕，〔類似晝日〕。〔不學之時〕，〔若夜視漆〕，〔東西南北〕，〔迷於其室〕。〔令賢聖惶㤥〕，〔心獨戰慄〕。〔五守已強不死亡〕，〔安貧樂賤可久長〕，〔賤反求貴道相妨〕，〔尊官重祿慎無望〕，〔強求官位道即亡〕，〔不若除臥久安床〕。〔不食而自明〕，〔百邪皆去遠禍殃〕。〔守靜不止不喪〕，〔幸可長命而久行〕，〔無敢恣意失常〕。〔求之不止為道王〕，〔治活之術各異方〕，〔與民殊事不相妨〕。〔上之好生〕，〔民命久長〕。〔俗教道上有仁上〕，〔聖主思道〕，〔化下流行〕，〔令民清廉〕，〔永無禍殃〕，〔民之不死〕，〔上之明也〕。〔上無明君教不行〕，〔不肯為道反好兵〕，〔戶有惡子家喪亡〕，〔持兵要人居路傍〕，〔伺人空閑奪其裝〕，〔縣官不安盜賊行〕。〔觀民可為上可明〕，〔人君好仁〕，〔下求長生〕。〔上之不仁〕，〔下多邪傾〕，〔皆令夭死〕，〔不知樂生〕。〔下愚好德〕，〔上教令也〕。〔民之好道者〕，〔其主明也〕；〔盡欲長生〕，〔遠禍殃也〕；〔不食廉潔〕，〔去諸兵也〕；〔垂拱無為〕，〔棄不祥也〕；〔聖主大興〕，〔其民相親也〕；〔恩及下愚〕，〔是其王也〕；〔天道好生〕，〔以安上也〕；〔下愚不爭上之慶〕，〔天下幸甚〕，〔莫不歸王也〕。〔民不好道者〕，〔上之不明也〕；〔內懷姦心明行也〕；〔不好為德〕，〔反好兵也〕；〔父子分離〕，〔居道傍也〕；〔不得長生〕，〔積死喪也〕；〔家有貧子〕，〔若虎狼也〕。〔上之無德〕，〔兵禍殃也〕；〔下愚為君〕，〔化不行也〕。〔民多好仙〕，〔帝王明也〕；〔天見其治〕，〔恩下行也〕，〔蚑行喘息〕，〔皆被光也〕。
〔天者好生道〕，〔故為天經〕；〔積德者地經〕，〔地者好養〕，〔故為地經〕；〔積和而好施者為人經〕，〔和氣者相通往來〕，〔人有財相通〕，〔施及往來〕，〔故和為人經也〕。〔古者將學問者〕，〔皆正其本〕。〔比若種木也〕，〔本索善種〕，〔置善地〕，〔其生也〕，〔本末枝葉悉善〕。〔本者是其本師〕，〔枝實者是弟子〕。〔是故古之學〕，〔悉先念思本〕，〔乃學其道也〕。〔故可為者〕，〔得與天心合〕，〔故吉也〕。〔夫種木不擇得善木〕，〔又植惡地〕，〔枝葉華實〕，〔安得美哉〕？〔此者〕，〔始以端身〕，〔正性道意〕，〔止歸之元氣〕，〔還以安身〕。〔念古法〕，〔先師所職行〕，〔何以能自治〕。〔計定意極〕，〔且自得之〕。〔先以安形〕，〔始為之〕，〔如嬰兒之遊〕，〔不用筋力〕，〔但用善意〕。〔詳念先人獨壽〕，〔其治獨意〕，〔以何得之〕。〔但以至道〕，〔繩邪去姦〕，〔比若神矣〕，〔無有奇怪〕。〔本正以是為之〕，〔故得天心〕，〔不負地意〕，〔四時周〕，〔五行安〕，〔子孫不相承負〕，〔各懷至德〕，〔不復知為邪惡也〕。
〔入室獨居〕，〔思經道之本〕，〔所須出入〕，〔賢者先得其意〕，〔其次隨之〕，〔遂俱入道〕，〔與邪相去矣〕。
〔入室思存〕，〔五官轉移〕，〔隨陰陽孟仲季為兄弟〕，〔應氣而動〕，〔順四時五行天道變化以為常矣〕。〔失氣則死〕，〔有氣則生〕，〔萬物隨之〕，〔人道為雄〕。〔故立五官〕，〔隨氣而興〕，〔天道因氣飛為雄〕。〔真人積氣〕，〔聚神明〕，〔故道終常獨行〕，〔萬民失氣故死〕。〔喪者為賤〕，〔生者為貴〕，〔子守道可長久〕，〔隨氣而化〕。〔天為常〕，〔無急名利〕，〔道自行〕。〔天道常生無有喪〕，〔地道持兩主死亡〕。〔夫上古聖賢者於官〕，〔中士度於山〕，〔下士蟲死居民間〕。〔賢者見書〕，〔深思此言〕，〔先難後易〕，〔身亦無患〕。〔而守德成大道〕，〔身學已更九室成神人〕。〔其念常與凡人殊絕異〕，〔朝夕未常念地上〕，〔欲聞天事也〕。〔意乃念天上職事〕，〔乃後可下九室〕。〔積精篤竭自化〕，〔易其形容〕，〔即是上天聖人也〕，〔不得復理民間時事明矣〕。〔吾之書乃使高士遂生〕，〔而不見下士〕，〔不敢妄為妄言也〕。〔吾書為道〕，〔所能窮竟人志〕，〔使人賢不肖各盡其才〕，〔至死無可復悔者〕，〔乃各盡其天命也〕。〔欲壽樂久存者〕，〔思正道意〕，〔可往矣〕；〔不樂久存者〕，〔宜就俗事〕，〔但樂止其身而已〕。
〔驗行鏡其身〕，〔自知可為得失法〕。〔賢明智迺包裹天地〕，〔積書無極〕，〔而不能自壽益命〕，〔此名空虛〕，〔無實道也〕。〔術士之師也〕，〔久久還自窮之〕，〔學能遍授天文地理〕，〔悉解萬物之情〕，〔眾書並合備具〕，〔而不能事親尊君〕，〔此知無益也〕。〔詳思此言〕，〔吉凶可知矣〕。〔此以簡行〕，〔即令人自知得失〕。
〔學問何者為急〕？〔故陳列二事〕，〔分明士意失得之象〕。〔自開闢已來〕，〔行有二急〕，〔其餘欲知之亦可〕，〔不知之亦可〕。〔天地與聖明所務〕，〔當推行而大得者〕，〔壽孝為急〕。〔壽者〕，〔乃與天地同優也〕。〔孝者〕，〔與天地同力也〕。〔故壽者長生〕，〔與天同精〕。〔孝者〕，〔下承順其上〕，〔與地同聲〕。〔此二事者〕，〔得天地之意〕，〔凶害自去〕。〔深思此意〕，〔太平之理也〕，〔長壽之要也〕。〔諸欲為善〕，〔求活者少〕。〔故父母者〕，〔生之根也〕；〔君者〕，〔授榮尊之門也〕；〔師者〕，〔智之所出〕，〔不窮之業也〕。〔此三者〕，〔道德之門戶也〕。〔父母〕，〔迺傳天地陰陽祖統也〕；〔師者〕，〔迺曉知天地之意〕，〔解凡事之結〕；〔君者〕，〔當承天地〕，〔順陰陽〕，〔常務得其意〕，〔以理道為事〕。〔故此三者〕，〔性命之門戶也〕。〔深思此言〕，〔萬害除矣〕。〔壽孝者〕，〔神靈所愛好也〕。〔不壽孝者〕，〔百禍所趨也〕。〔此道自然不用力〕，〔欲知其效〕，〔常隨人意善惡所致〕。〔心意謀事於內〕，〔響應於外〕，〔欲知其道〕，〔正影響之應也〕。〔心以意吉凶之門戶〕。〔古者太平之君〕，〔其理要但用心意善〕，〔即臣善〕；〔用意誤〕，〔得臣亦誤〕。〔心意〕，〔天地樞機也〕，〔不可妄動也〕，〔使和氣錯亂〕，〔災害日生矣〕。