太平經己部

《來善集三道文書訣一百二十七》

六方真人俱謹再拜，
「前得天師教人集共上書嚴勑，歸各分處，結胸心思其意，七日七夜，六真人三集議，俱有不解。三集露議者，三睹天流星變光。一者，見流星出天門，入地戶；再者，見流星出太陽，入太陰；三者，見列宿流入天獄中。因三并而共策之，恐天師三道行書，為下所斷絕，使不得上通，復令天怒重忿忿，上皇氣不得來也。令帝王道德之君固固承負先王餘災不絕，而得愁苦焉。」
「咄咄！六真人為皇靈共來問事，益精進天焉哉！吾見諸弟子言，無可復以加諸真人也。今試自說其流星意。」
「六弟子愚蔽，敢不言。初始一流星出天門，入地戶。天門者，陽也，君也；地戶者，陰也，民臣也。今民臣其行不流而上附，返上施恩於下。夫門戶乃主通事，今下戶不上行，返上門通門而下，知為下辭，會見斷絕，不得上行也。」
「善哉真人言，吾無以加之也。行雖苦，復說二事。」
「唯唯。二事：見太陽星乃流入太陰中。太陽，君也；太陰，民臣也。太陽，明也；太陰，闇昧也。今闇昧當上流入太明中，此比若民臣暗昧，無知困窮，當上自附歸明王聖主，求見理冤結。今反太明下入闇昧中，是象詔書施恩，下行者見斷絕，闇昧而不明，下治內獨亂而闇蔽其上也。又象比近下民，所屬長吏，共蔽匿天地災變，使不得上通冥冥，與民臣共欺其上，共為姦之證也。」
「善哉善哉！吾無以加六子言也。行雖苦，復說其三事。」
「唯唯。三事：見列宿星流入天獄中。夫列宿者，善正星也，乃流入天之獄。獄者，天之治罪名處也，恐列士善人欲為帝王盡力，上書以通天地之談，返為閒野遠京師之長吏所共疾惡，後返以他事害之，故列宿乃流入獄中也。」
「善哉精哉！吾無以加六子言。今六子問事，乃何一怒也！獨不懈倦耶？」
「不敢也。常見天師言，真人為天來問事，今欲止，恐天辭不通。今凡人命屬天地，天地不喜，返且害病人，則不得竟吾天年壽矣。」
「善哉，真人之言是也，不失之也。今吾為諸真人說，亦不敢遺懈止也。吾與諸真人等耳，俱命屬天地，若閉不說，說而中止也，天地同且害我，故我說亦不敢妄道止也。行，且為六真人具說之。今六真人新出穴，為天思，可以除天病者；為有德君思，可以除解災安身者。六真人極共說其意，盡心所欲言者，令使不得閉絕。」
「唯唯。天師所勑，不敢不盡雀鼠之智，悉言之不也？」
「大慊。」
「唯唯。今天下所畏，口閉為其不敢妄誕。今日月星（應）〔曆〕，親天之列宿神也，尚相畏；是故日出，星輒逃匿，不敢見畏其威。夫四境之內，有嚴帝王，天下驚駭，雖去京師大遠者，（里）〔畏〕詔書不敢語也；一州界有彊長吏，一州不敢語也；一郡有彊長吏，一郡不敢語也；一縣有剛強長吏，一縣不敢語也；一（閒）〔閭〕亭有剛彊亭長，尚乃一亭部為不敢語。此亭長，尚但吏之最小者也，何況其臣者哉？皆恐見害焉，各取其解免而已，雖有善心意，不敢自達於上也，使道斷絕於此。今但一里有剛彊之人，常持一里之正者，一里尚為其不敢語，後恐恨之得害焉。但一家有剛彊武氣之人常持政，尚一家為其不敢語也。一家尚親，自共血脈，同種類而生，尚乃相厭畏如此，何況異世乎？今太上中古以來，多失道德，反多以威武相治，威相迫協，有不聽者，後會大得其害，為傷甚深，流子孫。故人民雖見天災怪咎，駭畏其比近所屬，而不敢妄言，為是獨積久，更相承負。到下古尤益劇，小有欲上書言事，自達於帝王者，比近持其命者輒殺之；不即時害傷，後會更相屬託而傷害之。故民臣悉結舌杜口為喑，雖見愁冤，睹惡不敢上通。故今帝王聰明絕也，而天變日多，是明證效也。今民親得生〔於父母〕，受命於天地。以天地為父母，見其有災變善惡，是天地之談語，欲有此言也。人尚皆駭畏，且見害於比近所繫屬者，不敢語言泄事，迺相勑教，共背天地，與共斷絕，不通皇天后土所欲言也。共蔽冤天地，乃使其辭語不通，天地長懷恨悒而不達。今帝王雖神聖，一人之源，乃處百重人之內，萬里之外。百重之內，雖欲往通言，迫脅於比近，不得往達也。夫帝王雖有萬萬人之仁聖，人各迫劫畏事，天地極最神聖，人乃仰視俯睹，尚倚之當前自解而已，帝王安能神聖於天與地乎？愚生六人常逢猛虎於遠方閒野，六人俱止足不敢移，口不敢語，頭不敢動，目不敢瞑，夫人之所迫脅所畏如此矣。」
「善哉善哉！今見六真人言，承知天獨久病苦冤，辭語不得通，雖為帝王作萬萬怪變以為談，下會閉絕，不得上達，獨悒悒積久。今故風諸真人，教其丁寧，勑此行書之事。故諸真人悚悚倦倦，是天使也。」
「諾諾。」
「吾其畏天威，方為子思惟其要意而具說，今之六真人問此事，常何一最劇也？」
「愚生六人，七日七夜，共念此行書事，三集議，三睹流星，以為天告人教勑，使人問也。又六人俱食氣，俱咽不下通，氣逆而更上。當此之時，耳目為之眩瞑無睹，俱怪而相從議之，不知其為何等大駭驚怖，唯天師為愚生說之。」
「善哉，諸真人古變得具意，見諸真人言，乃知三道書，真人會且復見閉絕何乎？」
「願聞其意決。」
「然，夫九竅乃象九州之分也。今諸真人自言，俱食氣迺㘉不通，眩瞑無光明，是九州大小相迫脅，下不得上通其言急事也。夫氣者，所以通天地萬物之命也；天地者，乃以氣風化萬物之命也；而氣㘉不通者，是天道閉，不得通達之明效也。天欲使真人丁寧此事，故以此氣動感真人也。子知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已知之矣。」
「諾。」
「天告六真人教吾極言耶！六子安坐，為諸弟子悉說之道之。為畏其州郡長吏不敢言者，一州中諸善士賢明相索，共集議於他州上之；畏其郡，集議於他郡上之；畏其縣，集議於他縣上之；畏其鄉亭，集議於他鄉亭上之；畏其里，集議於他里上之。皆悉在方。其禁畏人者，以其所上罪變怪輕重罪之，復加故罪一等。」
「何其重也？」
「不應重也，尚恐其輕。今天地愛有德帝王，欲為其具談。人生於天地，乃背天地，斷絕天談，使天有病，乃畜積不除，悃悒不得通，言報其子，是一大逆重罪也。夫民臣，乃是帝王之使也，手足也，當主為君王達聰明，使上得安而無憂，共稱天心，天喜說則使君延年。今返居下不忠，背反天地，閉絕帝王聰明，使其愁苦，常自責治失正，災變紛紛，危而不安，皆應不孝不忠不信大逆，法不當得與於赦，今何重之有乎？天談不得通，天地大怒，賊殺凡物，乃為毀天地，乃為太凶之歲。國斷無聰明，乃為大危之國。此罪不可復名，故為當死過也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已知之矣。吾所以敢不□□者，見六子來問事，致承知為天使，諸真人故敢不□□也。子知之耶？」
「唯唯。」
「今不□□之名，為誤上也。德君見文，皆令勑上書者，使其大□□有功者，德賜之也。如此則天下莫不歡喜，樂盡其力，共上書言事也，勿得獨有孤一人言也，皆令集議。一人言或妄偽佞欺，名為使上失實，不可聽大過也。比連年上書，比比有信，有大功者。上士之人眾集者，常病不多，兩三人集，固固有有奸偽多者，無奸偽何也？」
「願聞之。」
「然多者則其上書者便自傳相畏，恐事漏泄，見得長短，反為欺上，為傍人所上，故盡實核□□，乃敢言之也，不□□不敢言。又不敢有可隱，皆畏恐有後事，是故悉信也。比若一里百戶共欺也，男女小兒巨人，會有泄之者，旁里會有知之者。其里賢明畏事者，會不敢匿，恐坐其事。何況乃一州一郡一縣一鄉一亭，郡有非常事，陽陽何可隱？猶為旁人所得長短，故善惡都畢出，天乃大喜，災除去，與流水無異也。子知之耶？」
「唯唯。」
「又大集議，無敢欺者，一兩人欲欺，餘人會不從之也。有欲欺不信者，即時眾共記之上之。其法應為背天地、欺帝王、詐偽大逆不道之人也。天怨之，人惡之，其罪不得與赦也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已覺矣。已行上書，還反其家，有怨其行。上書欲害者，即左方之名為怨章，罪過不除。如是則三道行書已通，無敢閉絕者也。如是則天地已悅矣，帝王承負之災厄，已大除去，天下太平矣。上皇氣悉來到，助德君治矣，□□不負六真人也。」
「唯唯。」
「行，六真人精已大進，為天除病矣，為帝王除厄會矣，功已著於天矣，王者已日彊明矣。六真人為善，已得其數矣，宜勉力，慎之慎之！」
「唯唯。願問一大訣，惟天師示之。欲知行書，乃出入究洽於神靈未，豈可聞乎？」
「然，自有大驗，天道不欺人也。各以其類相求索，令德君數遣信吏，問民間有疽癘疥者，無有者，多少有疽癘疥者，行書未究洽於神靈，自苦有餘蟲食人，蟲乃食人，即蟲治人也；固固下有餘無道德臣民，比若蟲矣，反食於人。是使蟲治人之效也。無有疽癘疥者，即皆應善人在位，無復蟲也。此者萬不失一。」
「善哉善哉！獨以此明之耶？復有餘耶？」
「凡天下災異，皆隨治而起，各有可為，但精思其事，且自知之也，何獨以疽癘疥言之乎？其餘災尚但見於萬物，蟲反食人最劇，故以效之也。」
「善哉善哉！嚮不力問於天師，無從得知之也。」
「觀諸真人今且說，已自知之矣，但引謙耳。」
「不敢不敢。愚生六人重得天師嚴教，各歸居便間處，惟思其要意，今天師書文，悉使小大，下及奴婢，皆集議共上書道災異善惡，曾不太繁耶哉？異生願聞其意。」
「善哉！子六人為天問事，詳慎乎，天使諸真人言也。然所以使下及庶人奴婢者，今天之法界，萬里異天地，五千里復小異；千里異風氣，五百里復小異；百里異陰雨，五十里復小異；一縣異變災怪善惡也。夫皇天有災怪，變非必常，當處帝王之宅，縣官之庭，長吏之前也。災變異之見，常於曠野民間，庶賤反先知之也。各為其部吏諱，不敢言；吏復各為其君諱，而不敢言，反共斷絕天地談。人人欲譽其長吏，使其名善，而高功疾遷，共作無道，互天地之災異變怪，令閉塞不得通達帝王之前，使帝王無故斷絕，無聰明，不得天地心意，其治危亂難安，得愁苦焉。夫帝王天所父命生，以天為，以地為母。帝王為天子，民臣共為無道，乃斷人父母談語，不得通於其子，其罪莫大焉。為共斷絕天地之談，共欺其上，為人民臣不忠信，遇乃如斯，罪當輕重，寧可名字耶？子覺未？」
「唯唯。又凡民臣奴婢，皆得生於天，長於地，得見養理於帝王。以此三事為命，無此三事，則無緣得生長自養理也。而反下皆共欺其上，共無知天與地，使帝王無聰明閉塞，罪皆應萬死，尚復有餘罪，何其重也？」
「真人其愚闇不解，何哉？人得生於天，長於地，天地愁苦有病，故作怪變以報其子，欲樂見理。愚民反共斷絕天辭，天地大怒之。帝王，民臣之父母也，民臣反共欺其父母，使其常用心意愁困，而不能平其治，咎莫大焉。天地開闢已來，承負之厄會大積，悉起於是，故使民間上書也。今陽明德君治，天難愁苦之，故使吾言也。」
「善哉善哉！」
「行，今為真人道之。今天下日蝕，極天下之大怪也，尚或有睹，或有不睹。天下之災異怪變萬類，皆天地陰陽之變革談語也。或國不睹而州睹，或州不睹而郡睹，或郡不睹而縣睹，或縣不覩而鄉亭睹，或鄉亭不睹而民間人睹，或甲里不睹而乙里睹。故古者賢聖之治，下及庶賤者，樂得異聞，以稱天心地意，以安其身也。故其治獨常安平，與天合同也。今太平盛氣至，有一事不得，輒有不和，即天正氣為不至。比若愚民竭水而漁，蛟龍為不見，此之謂也。今故悉使民間言事，乃不失天心絲髮之間，乃治可安也。民間自力集上書，部諸長吏，亦且恐後民言事，且力遣吏問民間所睹，疾復上之，則變災無有失也。如是皇天后土，為其大喜，愛其帝王。」
「以何明之乎？」
「然有證，乃日月為其大明，列星守度，不亂錯行，是天喜之證也；地喜則百川順流，不妄動出，萬物見養長好善也，即是地之悅喜之證也。真人知之耶？」
「唯唯。天師幸哀愚生，得其事者進問，緣見待厚，乃得悉問所疑，今使民間記災變怪云何哉？」
「然。善乎！子問事也。然當見之時，支日晏蚤戶記之，月盡者共集議之，可上而上之，未足上者，復待後月災異，如此縣邑長吏，且取晏蚤之時於民間也，則可謂為不失天之災絲髮之間也。吏亦畏民，民亦畏吏，兩相畏恐，所上皆得實，不失銖分之間，則令帝王安坐幽室無憂矣。民臣百姓大小，盡忠信得達其情實矣。天下莫不歡喜。如有止者，即共記之，皆應奸臣不忠孝之民，無知天地，共欺其上，使上聰明斷絕，是大過也。故當共急記之。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行去，有疑來問之。」
「今六真人俱歸慕思，惟天師使長吏民間，共記災異變怪，皆當共記何等者哉？」
「善乎！六子問事詳善，不失天心，不負德君，是為有功於天地，萬物莫不被蒙之也。所以然者，乃其為天問事□□，悉究竟詳善，故不失銖分。天地陰陽三光五行四時神祇萬物所欲言，悉得見，故為大有功也。子知之耶？」
「唯唯。」
「行，今為六真人陳之，詳自隨而記之。」
「唯唯。」
「然，夫大災異變怪者，是天地之大談也；中災異變怪者，是天地之中談也；小災異變怪者，是天地之小談也。子欲樂知其大意要，比若人，大事大談，中事中談，小事小談。此大小，皆有可言也，不空見也，天地不妄欺人也。見大善瑞應，是其大悅喜也，見中善瑞應，是其中悅喜也；見小善瑞應，是其小悅喜也。見大惡凶不祥，是天地之大怒也；見中惡凶不祥，是天地之中怒也；見小惡凶不祥，是天地之小怒也。平平無善變，亦無惡變，是其平平，亦不喜，亦不怒。子知之耶？」
「唯唯。災異變怪，大小記之，勿失銖分也。何其悉詳乎？」
「真人何其愚也！過大小盡當見，知善惡大小，亦悉當見知也。善者當謝其功，以善踰異之，過者數讓之，以稱天地之心意。子欲知其效者，天，比若人君長也，一小言不見從，則小恨；更中言，中言不見從，則更大恨；更大言，則為害矣。故當大小記之，不當使天地恨怒也。」
「善哉善哉！願聞所記意。」
「記變怪災異疾病，大小多少，風雨非常，人民萬物所病苦大小，皆集議而記之。所以使其共記之者，吏自相知長短，民民自相知長短；迫近山阜而居者，知山阜變；近巿城郭而居者，知巿城郭變；近平土而居者，知平土變；近水下田而居者，知水下田變。高下外內，悉得知之，故無失也，是立致太平之術也。而帝王所宜用，不失大心之法也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已知之矣。天地開闢以來，所以多承負之災者，由其記事不及民間大小，共集記之故也。有變怪，反乃他所長吏來行之。比近各為其部界長吏諱不言，共匿之，因使天地辭語斷絕，不得上通達其帝王，為害甚深，令天悒悒，災為之復增益，咎在此也。他所長吏來考事，安知民間素所苦者乎？或相與厚善，反復相與共隱匿之；或得素有所不比之家，反復增加災，妄增益其事故之也，共匿之；則使天地談斷絕，加故共冤無罪之人，復令下比貨財相隨。此三事皆為大害冤結氣，復更增其災害也，故其治殊不可平也。令夫太陽興平氣盛出，德君當治，天下太平，莫不各得其所者。是故六真人來，為其具問事，吾為其悉語也。子知之耶？」
「唯唯。」
「是故天將興祐帝王，皆令自有意，從古到今，將興祐之，輒為奇文異筴，令可案以治，故所為者悉大吉也。將不祐利之，悉斷之奇文異筴，使不得之也；如得之，又使其心愚，不知策而用之也。將興利之，使其心曠然開通，而好嬉用之也。此者，天之格法也，不欺人也。故凡人將興者多好善，將衰者多好惡也，將吉者易開導也，將凶者好抵冒人也，不可開導也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「是故天者常祐善人，道者思歸有德。故天者不肯祐惡人，道者不肯附於愚蔽人也。故常勑真人，以付歸有德之君也。所以悉記其災異變怪，大小善惡，外內遠近者，欲令上有德之君，與眾賢原其災異所起。夫天下變怪災異，皆象其事，法其行，緣類而生，眾賢共集議，思之曠然如其意，以其事類考問之，則得之矣。則天地日為其大喜，帝王日為其大安。如此則德究洽於神祇，莫不饗應。欲知其大效，天下所疾苦，災異悉盡，民臣悉善，應詔書而行，不失銖分，下不欺其上之明效也。有餘多害，自若多欺者；少害，少欺者；無一餘害，無一欺者。常安觀下所上，以占民臣大小忠信與不，以其事對之，比若窺明鏡，相對而面語。神哉！為道如斯，此乃天祐上德之君子，其治天下之明鏡也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行去，付上德之君急急，一人獨上書，名為投書，治事付一信，名為大欺，與皇天為重怨，天道為其常亂也。二人共上書，名為太陰，合奸共欺，二猾人固固相勑戒；或共有可怨惡共上之，共為虛偽也，與地為咎，地道為其大亂也。三人共上書，固固尚不實，三人固固，可相勑教，共有所疾共上事，以公報私，固固為共欺其上也，與中和為仇，令和氣大亂也。四人共上書，中輒有畏事不真者，為傍人所得長短，為罪名固固耶，將似類真也，其不信者，亂四時也。五人共上書，似真未信□□也，其不信者，輒亂五行也。六人共上書，將真未信也，其不信者，輒亂六合也。七人共上書似信，八人近真，九人近實，十人而小□□。」
「今天師何其疑之多也？願聞其要意。」
「然，所以疑之多者，或五方好猾人，俱自有私怨咎，以公報私，固固可共相與為大欺，猾姦人亂天地道而誤上，故未疾純敢信之也。但為小□□。是故使眾人老小，賢不肖男女，下及奴婢者，大小集議，不可得以偽，其以公報私也。中會有不安而言之者，或有不肖，或有輕口不能匿，或有老人，壽在旦暮，不復忌諱，或有婦女小兒行言，不能隱匿，共為姦也。故其事會泄，故無姦悉得真也，得真則天地心調。真人知之耶？」
「唯唯。」
「本帝王所以連連相承負之過責，治常失天心，流災不絕。絕者復起，皇天不安，多害氣疾，病不得久。大樂須臾，樂者復惡，其大咎正在此。猾奸人共背天地而欺帝王，人乃以天地為命，以帝王為父母；愚人及背其命而共欺其父母，故天地共憎之，帝王惡之，其法惡死，有餘罪當流後生也。是故災不絕，害日多，人壽日少，萬物常亂也，正咎在是也。豈真人已大覺重知之耶？」
「唯唯。」
「子可謂已知之矣。是故吾知皇天深疾惡，是故吾使是文復重□□為其平。遺失其一事，一事可起，失之于前，得之于後，此事尤重，天大惡之也。吾知其□□，以示勑真人，以付歸上道德之君，得而行之，與神無異也，乃且太平上皇正氣立自來也。吾之文不敢負天地，不負上德君，不負後生下古之人，不負萬物，行之立效。」
「善哉善哉！願聞一人上書，何故亂天，二人何故亂地？」
「然此者各從其家，并策相應者相感動，此自然法。子知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已知之矣。天下之事，各從其類也。」
「願問天師，今應此文言為之，寧能盡實核，天下悉信耶？」
「然，天下悉信矣。」
「願聞其意。」
「然，且語真人大要。說今是主者長吏，亦畏民泄其事，而生之六考問，長得其信也；民亦畏縣官，得其短，亦復信也；縣官長吏居民亦畏行於他方上書者，得其短，亦信也；行上書者，亦畏縣長吏居民得其短也，亦信也；更相畏，非敢有妄語者也，亦非有可隱也。是故使三處上書，縣官與居民與行者，悉旦三相應，不失銖分也。神哉，為道如此，願聞到也。」
「所集議人，當於何期乎？」
「善哉，子之言，悉記於太平來善之宅下。」
「何必於此？」
「然，其有奇方殊文，可使投於太平來善宅中，因集議善惡於其下，而四方共上事也。為一人議，中悔而止，或為旁人所止。上書便在方道中止意，以其所匿事罪之。如此書者，天下已得矣，帝王已長游矣。」
「善哉善哉！今天（帥）〔師〕文積備多，當盡何投之？」
「其文獨為上出者止於上，悉為天下事出者悉出之。子知之耶？」
「唯唯。」
「行去，夫上德之君，天自使有聖心，且緣是自有善意，自有善令儀，此為天法，不失絲髮也。事亦不可勝記，常苦文。行去。」
「唯唯。」
右天告六真人使重知三道行文書訣。
〔《長存符圖第一百二十八》〕

《長存符圖第一百二十八》

〔天符還精以丹書〕，〔書以入腹〕，〔當見腹中之文大吉〕，〔百邪去矣〕。〔五官五王為道初〕，〔為神祖〕，〔審能閉之閉門戶〕。〔外闇內明〕，〔何不洞覩〕？〔守之積久〕，〔天醫自下〕，〔百病悉除〕，〔因得老壽〕。〔愚者捐去〕，〔賢者以為重寶〕，〔此可謂長存之道〕。
〔獨貴自然〕，〔形神相守〕。〔此兩者同相抱〕，〔其有奇思反為咎〕。〔子失自然〕，〔不可壽也〕；〔嬰兒五精〕，〔還自保也〕。

《作來善宅法第一百二十九》

六方真人再拜，
「願有所問一疑。」
「行言之。」
「今天師前所勑愚生拘校上古中古下古之要文，及究竟賢明之善辭口中訣事也。今四境之界外內，或去帝王萬萬里，或有善書，其文少不足，乃遠持往到京師；或有奇文殊方妙術，大儒穴處之士，義不遠萬里，往詣帝王，衒賣道德；或有黎庶幼弱老小田家嬰兒婦女胸心，各有所懷善字訣事，各有一兩十數，少少又不足，使人遠齎持往詣京師；或有四境夷狄隱人胡貊之屬，其善人深知祕道者，雖知中國有大明道德之君，不能遠故齎其奇文善策殊方往也。今天師言，乃都合古今河洛神書善文之屬，及賢明口中訣事，以為洞極之經，乃後天地開闢以來，災悉可除也，帝王長遊樂，垂拱無憂也。言一事不足備，輒有餘災，故當都合之。今不知當以何來，致此奇方殊策善字，迺悉得之。」
「善哉善哉！諸真人思念劇也，天神已下，告諸真人矣。上皇之氣來祐助道德之君□□矣。行，真人今乃為皇靈天具問事，吾職當為天下具談，何敢有懈焉。諾。諸真人安坐，方為真人悉說之。」
「唯唯。」
「以此書付歸上皇道德之帝王，見天文必思其要意，勑州郡下及四境遠方，縣邑鄉部，宜各作一善好宅於都巿四達大道之上也。高三丈，其中廣縱亦三丈，為四方作善踈，使與人面等；其踈間使可容手往來，善庇其戶也，勿令人得妄開入也。懸書於其外而大明其文，使其□□書其宅四面亦可也。其文言帝王來索善人奇文殊異之方，及善策辭口中訣事，人胸心常所懷，所能言，各悉書記之，投於此宅中，自記姓字。已且徵索之，各以其道德能大小署其職也。所言多少，其能不可徵者，且悉勑所屬縣邑長吏以職仕之也。其老弱婦女有善言者，且勑主者賜之，其有大功而不可仕者，且復之也。四境之外，其有所貢進善奇異策，用之有大效者，且重賞賜之也。如此四境外內，一旦而同計大興，俱喜思為帝王盡力，從上到下，從內到外，遠方無有餘遺策善字奇殊方也，人皆一旦轉樂為善也。隱士穴處人中，出遊於都巿，觀帝王太平來善之宅，無有自藏匿者也。風雨為其時節。三光為其大明，是天大喜之效也。四夷八十一域中，善人賢聖，聞中國有大德之君治如此，莫不樂來降服，皆齎其珍奇物來，前後成行，吾之書萬不失一也，豈不大樂哉？大德之治如此，諸真人寧解曉之耶？」
「唯唯。」
「然，子已覺矣，於其宅中文太多者，主者更開其宅戶，收其中書文，持入與長吏眾賢共次。其中善者，以類相從，除其惡者，去其復重，因事前後，齎而上付帝王；帝王復使眾賢共次，去其中復重及惡不正者，以類相從，而置一閑處；復令須四方書來，前後次之，復以類相從，復令須後書至也；其四方來善宅，已出中奇文殊方善策者，復善閉之，於其畜積多者復出次之，復齎上之，於四方辭旦日少畢竟也。所上略同，使眾賢明共集次之，編以為洞極之經。因以大覺賢者，乃以下付歸民間，百姓萬民，一旦俱化為善，不復知為惡之數也。此所謂畢得天地人及四夷之心，大樂日至，并合為一家，共成一治者也。六真人豈知之耶？」
「唯唯。」
「行，六真人已知之矣。夷狄聞之，日自卻去，中國日以廣，不戰鬭伐而日彊也。天地助其除惡，是為天地開闢以來，未常有也。是故天下大喜也，天地神靈共除帝王承負也，災變已消去，其治與神無異也。天下人且大得道德奇方，皆思善文正字，不復為邪惡也。所上且歲益善，於其後三歲一小錄，五歲一大錄，次之，此以下附歸於民間也，使其各好為善，不能自禁止也。取其中大善之事，有益於帝王正治者留之，勿下之也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「然，今真人，天使諸弟子問，是今既為天問事，乃為德君作大樂之經，努力勿懈也。天且報子功，子乃為皇天后土除病，為帝王除災毒承負之厄會，子明自當增筭，吾言不敢欺真人也，慎之。」
「唯唯。」
「行去歸，努力精行，有疑者來。」
「唯唯。」
「真人前，子前問事之時，吾欲去久矣。故中與子斷訣之文，見子惓惓，知為皇天祐陽精。所以然者，見真人精，中國當大興平，八十一域善人當降，來歸中國，故吾為子更止留，悉究竟說之也。所以然者，見真人為天問事不止，反恐得大過於子，得謫於天地，故不敢棄道而中去也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，努力精卒之，勿棄天道問一訣也。」
「唯唯。願請訣事言之，天師何睹正於都巿四達道上，為太平作來善文奇策密方之室乎？」
「善哉，真人之難問也，得其大要意。天積悒悒，帝王使子難問耶？其投辭何一工也。然吾居天上觀之，有可覩見，不空妄作此皇平之宅於四達道上也。天公問，天下何故難平安哉？五行神吏上對言，今帝王乃居百重之內，去其四境萬萬餘里，大遠者多冤結，善惡不得上通達也；奇方殊文異策斷絕，不得到其帝王前也；民臣冤結，不得自訟通也。為此積久，四方蔽塞，賢儒因而伏藏，久懷道德，悒悒而到死亡。帝王不得其奇策異辭，以安天下，大咎在四面八方遠界閉不通。今故承天心意，為太平道德之君作來善，致上皇良平之氣宅於四達道上也，欲樂四方悉知德君有此教令，翕然俱喜，各持其善物殊方，來付歸之於上，無遠近悉出也，無復斷絕者也。」
「善哉善哉！響不及天師力問，不得知之也。」
「然，真若真人言也。夫人天性自知之，其上也；不能自知之，力問，亦其次也。子知之邪？」
「唯唯。願請問一事言之，何故必使其廣縱三丈，高三丈乎哉？」
「善乎，子之言也。一者，數之始也。天數亦終於十，地數亦終於十，人數亦終於十，故使三丈也。欲樂合天地人，使其俱悅喜也，故象天地人為之也。」
「今請問三數，何故俱十乎哉？」
「然，天有五行，亦自有陰陽；地有五行，亦自有陰陽；人有五行，亦自有陰陽也。故皆十。」
「善哉善哉！今獨天地人如此邪哉？然萬物悉如此邪哉？」
「然萬物悉象天地人也，故天地人皆隨四時五行為盛衰也。真人知之邪？」
「善乎善乎！」
「然，子可謂已知之矣。」
「願請問一事。」
「言之。」
「今何故必為其四方作踈，與面齊者？」
「然踈者，欲使賢儒策之也；踈者，樂四方踈達，不復閉絕也，欲使賢者各踈記其辭，投此太平來善之室中也。與面齊者，面者，最人之善者也，太陽之分，象天道也；樂人各順天心，思為善，與德君并力，共平天下也，故使與面齊。面者，有七正，耳目口鼻可以通氣，神祇往來，樂大賢策之，使四方八極遠境聰明悉來至也。今帝王雖居百重之內，與民相去萬萬里，光明教令，悉暢達也，不失天地之心，以安其身。」
「善哉善哉！願請問，當使何吏守此宅哉？」
「長吏直署，唱名為太平之宅，樂善之吏也。」
「善乎！愚生知天已大喜矣，地已大悅慎行也，人已太平理矣，萬物已得其所矣。」
「今真人何以知之乎？」
「愚生見天師為太平德君制作大樂之宅，以通天地人之談語。今使下民臣各得奏上其辭於其君，令帝王得奇策異文殊方，可以長自安全者。又天地得通其談語，百姓下賤得達其善辭，以解天地悒悒，以助其君為聰明。天地與人，為凡物之長也，乃得悉通達，故大樂也。」
「真人說是也，善哉，吾無以加之也。子之言事，大入真道矣。」
「願請問一疑。」
「言之。」
「今天乃悒悒欲言，何故返使人談哉？」
「善乎，子之難問得其意。然，夫天道乃轉而相因，更相使也。故兌為天地之口，人亦然。故以類相求，故人為天地談也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子易開哉，勉力勉力！」
「唯唯。」
「然辭小竟，勿復問；令道文難知，反益憒憒也。」
「唯唯。」
「行，戒真人一事，為已校書文殊方也。卷投一善方，始善養性之術，於書卷下，使眾賢誦讀，此當為洞極之經竟者。因各集此方以自養，誦此術以自全，令各樂得久存。上賢可以為國輔，中賢可為國小吏，下小人不能仕者，可長養其親，而久守其子孫。」
「善哉善哉！天下大樂悅也，為善無雙，無復惡人也。」
「子已知之矣。行去，思之念之。既為天問事，勿懈。」
「唯唯。」
右求善以致太平令天下一旦合心上皇大樂之宅文。

《八卦還精念文第一百三十》

玄明內光，大幽多氣，與賢同位，壬癸之居。亥子共身，周流相抱，極陰生陽，名為初九。一合生物，陰止陽起，受施於亥，懷妊於壬，藩滋於子。子子孫孫，陽入陰中，其生無已。思外洞內，壽命增倍，不可卒致，宜以長久。少陽有氣，與肝共位，甲乙寅卯，青色相類。萬物之精，前後雜出，仁恩心著。勇士將發，念之覩此字，光若日之始出，百病除愈，增年三倍。太陽盛氣，與心相類，丙丁之家，巳午養位。覩之，百邪除去，身日以正。宜意柔明，大不可彊求，見字而壽，光若日中之明。中和之氣，與脾相連，四出季鄉，乃返還戊己。中居辰戌，丑未為根。舉順之而思其意，還以治其病，精若黃龍。而見此字，其病消亡，增年五倍。令人順孝，臣愛其君，子愛其父。少陰之旬，與師精并，靈扇出氣，位屬庚辛。申酉義誅，猾邪盜賊不起，邪不得害人。腎盛之氣，增年百倍。極陰生陽，其國大昌，常而思之，不知死亡。陰上陽起，故玄武為初始。龍德生北，位在東方，故隨其後。朱雀治病，黃氣正中。君而行之，壽命無窮。升執其平，百邪滅亡。八卦在內，神成列行。白虎在後，誅禍滅殃。正道日到，邪氣消亡。思精而不止，延年之紀。身而服之，何憂之有？下承其上，名為順道，無有謫過，萬病自愈。念字覩形容，愛若父子，令人常喜，洞照無已。審而用者，其效立可待，長與書俱，日與神遊。道以自然為洞虛，無一旦自來，其道仁良。子為之孝，臣為其忠，信知則令人愛其身，不敢妄言，守而不止，命無窮焉。書不空出，與道連思，深知其意，神自來焉。初端形念字，反得道元，精得神明，因無自然。天道萬端，在人可為。道成其事，□□不為非，患人不力為，正氣何從得來。行而不上，日吉遠危。大人為之，其國太平，小人為之，去禍招福。形思之幽處趣具成。子而守道，亂何從得生。思念而不止自太平，心中不亂無邪傾，守之不止日自生。道不妄出，付有德，歸其人。
右升平八卦六甲追道還精念文。

《冤流災求奇方訣第一百三十一》

「真人前，子學是，凡事積之，當知天下大訣分理，後乃言事□□，無復有疑也。」
「今見凡人死，當大冤之，叩胸心而呼天，自投擗而告地，邪？不當邪？」
「宜自精道之。令使可萬世誦讀，以為常法，而不可復忘也。」
「今天師有嚴教，愚生敢不彊一言也。」
「平行勿疑也。」
「然人死者大劇事，當大冤之，叩胸心自投擗也，力盡長悲哀而已，此亦無傷生也。」
「當冤何等人哉？皆當冤之何也？」
「夫人死者乃盡滅，盡成灰土，將不復見。今人居天地之間，從天地開闢以來，人人各一生，不得再生也。自有名字為人。人者，乃中和凡物之長也，而尊且貴，與天地相似；今一死，乃終古窮天畢地，不得復見自名為人也，不復起行也。故悲之大冤之也。」
「噫！子說與俗人同，又實非也。」
「愚生甚不覩其意，人死當奈何哉？願聞之，唯天師。」
「然，夫物生者，皆有終盡，人生亦有死，天地之格法也。天為其中，時時且有自冤死者，或自少年不壽者。天地乃為萬物父母，恐其中有自冤，哭淚仰呼天，俯叩地，而自悲冤得年少。故天為其生真道奇方，可以自防，而得小壽者。物生皆自有老終，而愚人不肯力學真道善方，何以小增其年，不死遲老者。反各自輕忽，不求奇方，而共笑賤真道。反曰共作邪偽，以亂天道。共欺其上，爭置死地名為塚，修之治之以待死，預作死約及凶（復）〔服〕，求死得死，有何可冤哉？年竟筭盡，此比若日出自有入也。真人何故反冤之乎？真人投辭，多與俗人同，正似無一知人，何也？」
「當冤其何等者？願聞之。」
「當冤其年少，未有所知而死者也。未知學問，求可自防禦者，故當冤之也。又復當冤其常謹良，畏不壽年少，常自若行，求真道善德奇方，為行常善，不為陰賊，或逢流災而中死，或到老力盡，而訖不得遭逢明師，可得須臾，竟其天年者，是者大冤，可悲傷也。若無故冤悲，不求奇方真道而死者，反搥胸哭泣，呼天叩地，汝身自得之，反過天地，是為反民，天甚怨惡之。真人怨是，不若早自悲傷，學不得真道，不知天地陰陽大分部訣也。久苦無明師，而長懷悒悒，而天年將竟也。是誠可悲傷，子知之乎？」
「唯唯，愚生甚恐駭，命在天師。」
「吾同乞真道與子，欲使子努力不懈，天下何不有。但求之不力，至誠淚出感動天，故天不與之耳。若不道懈止，亦將得之不久也。子知之耶？」
「唯唯。」
「夫愚人不自重愛，力求奇殊方，可得須臾，反預置死器死處，求得死。天之為法，若慈父母賢明君不奪人可求也。是自然常求之名，為得其所求之名，為得其所求，亦可毋大冤之也。是以古者聖人帝王時時有大自重愛而畏死者，旦夕思行求異聞殊（奇）〔方〕，敬事道人，力盡財空而已；至誠涕出，感動皇天，天乃為出瑞應，道術之士悉往佑之。故多得老壽，或得度世。其中時時有求而不得者，但未至誠固固，好俗事，輕忽其身，言可再得也。今天地乃以人為子，帝王乃最天之所貴子也，不惜真道奇方焉。子知之耶？」
「唯唯。」
「是故古者聖人深計遠慮，知天下之財物，會非久是其有也。身在，財物固固屬人身；身亡，財物他人有也。故無可愛惜，極以財物自輔，求索真道異聞也。故其身反得長存，財則在，常屬於人也。是故當極力財空盡而已。財者，但過求，須臾得之耳。失財，乃天下人之有也，會不久吾有也。此名為賢聖明智，養身以道，知用財法，故多得老壽也。子知之乎？」
「唯唯。」
「行，為人師者多難訾，真人悒悒，為子更復分別悉道其意。夫天道乃有格法，不以故人也。子欲樂知其審，此若冬至之後，天當大寒殺人；乃以五月初，始見陰氣於井中，為其清，日日益劇，到冬至後，乃大寒傷殺人，不可無衣也。賢者預防也，則獨得大樂，不傷於寒而無憂，其懈惰不力，不預備之，則獨饑寒而窮矣，此之謂也。天無過也，人自得之。子寧重曉不哉？」
「唯唯。」
「行，子已覺矣。」
「夫天之為法，不以卒故人也，愚人自故觸冒之耳。願請問不及，復當冤何等者哉？」
「復當冤大賢。少而學善，順良有真道德，當為帝王輔助其理陰陽。帝王得之，抱腹因心，垂拱而無憂。或反蔽塞不通，懷真道德到老死亡，是可冤悲傷。而帝王治不得大賢明，反與愚者共治，陰陽亂，萬變起，常旦夕自苦，得大愁焉。是復大冤，可悲傷之甚。是故古者聖人聰明大達，眾賢悉出，上集為輔，故兩無冤者也。天地亦為其理，無病而不冤，何況於人乎哉？真人知之耶？」
「唯唯。善哉！天師之言也。」
「以何為善乎？」
「然此乃天得之，以解病苦，帝王得之，以垂拱無憂，賢者亦得盡其忠信之心，上輔其君為治，亦得盡其能力勉勉，使共解天地大憂，百姓萬物亦復得之而興也。故言善哉也。」
「善乎！真人之言，吾無以加之也。是故凡人可求作者，皆不為冤結也，自行得之也。所求不得，反為大冤。今人求死得死，求惡得惡，求善得善，天順其心，是為大吉，可求者得。若人預爭置死地，作死約，得死是也。日求凶，得凶惡而死，復是也。名偽凡事，所求者得天與地，無可大負於此人也。真人寧亦大覺未？」
「唯唯。」
「行，子已覺矣。行，今欲為子悉說之益文，今已為子舉其大綱，自思其意，以付上道德之君，以示眾賢，各加努力在所求，求而不得，未一至誠也。夫天地比若影響，不欺人，乃愁愚人各自欺自輕自忽，大咎在此。夫群愚乃共亂天與地，不獨自愁也，其過乃如此也，天乃得大愁於是也。愚人自身求而得之，窮則反啼呼天與地，為是積久，天地大疾之悒悒。故遣吾下具語，分解天下人意，使眾賢明共策吾辭，吾辭則天談地語也。吾不空乙二與真人道事也，乃天示教勑，吾下言之也。使一各自知過所由來，勿復更相罪責也。故吾悉言之，吾不敢妄語。吾所以究竟盡言者，獨知天地心意。故見遣，下與真人共議天下，分別其曲直，使德君與賢者俱思惟之，使可萬萬世傳。後生者歌誦以為常法，而不復忘也。故吾每見真人問事，常喜為天訣，訣得一解其憂。故睹天言者，輒承天心地意，分別道說之也，不敢有懈也。子有疑者，為復來共議之，既見信而見遣下語，實畏天威，無可惜也。子重明知之邪？」
「唯唯。」
「行，子已得天地之意，應曉事生哉！夫人積愚，不知早學真道善德殊方，以為小事，不知其過積大，乃亂天地而共愁其帝王，身尚得天死，不得竟其天年而亡也。真人熟思吾書言，天下過，寧復有大於是死者邪？」
「善哉善哉！愚生已大覺矣。」
「子知早覺，可謂為曉事之生，遠凶而近吉乎？覺而不止也，真道畢乎？一旦得王侯，不若得仙人乎？今行逢千斤之金，萬雙之璧，不若得明師乎？帝王有愚臣億萬，不若得一大賢明乎？父母生百子而不肖，不若生一子而賢乎？一里百戶不好學，不若近一大德乎？萬目慺慺，不若一大綱乎？天下擾擾無不有，不若天獨神且聖，乘氣而飛行乎？凡物雖眾多，不若一氣獨活人乎？故今勑真人學者，疾棄浮華，能務核事，求真道乎？欲太吉者，真若稱天乎？天地無病而長悅喜，真道奇殊方出祐人乎？是以古者聖人常稱天，不敢懈也，故常獨吉也。賢儒集策，天道畢也。各言一善而陰陽理，神靈悅也。災害悉伏，不復發也。所謂治得天心，而祅臣絕也。神哉為道，自然術也。」
「善哉善哉！愚生向不力問，復無緣得知是也。」
「然子言是也。學而不力問，何從得日進乎？行而不數移其足，道何從得達乎？學而不得明師，知何從得發乎？治國欲樂安之，不得大賢事之，何從得一旦而理乎？」
「善哉，天師之言也。」
「然，子已覩其微意矣。故金城九重，不如事一大賢也。是故古者聖賢皆事明師，以解憂患也。故聖賢悉有師法也。真人宜戒，凡事自愛，吉凶門戶可睹乎！」
「唯唯。」
「戒真人一言。」
「唯唯。」
「人所求而得者，天以順其所求，不負焉也，勿復臨死而哭天泣地也。是名為自求而得之，反以罪天地，是名為大逆之人也，天不好也，地不嬉也，鬼神會不祐也。所冤者獨當冤，求而不得者耳。」
「夫萬物各得其所求，何故自冤哉？」
「真人熟思吾言，是實非也。吾之文不誤也，大□□，萬不失一也。今天乃惡之疾之，故吾反覆道之，雖上已言，復戒真人於下也。吾乃故使其復重樂，下古之人深思之、美之、念之、傳之、寫之，以相示勿匿之也。天之戒書，樂見發揚，不欲見藏也。」
「唯唯。」
「行去。」
右集難人死當見冤與不所求得與不合國安危學逢明師與不肖師。

《拘校三古文法第一百三十二》

「請問天師之書，乃拘校天地開闢以來，前後賢聖之文，河雒圖書神文之屬，下及凡民之辭語，下及奴婢，遠及夷狄，皆受其奇辭殊策，合以為一語，以明天道，曾不煩乎哉不也？」
「為其遠煩而不通，故各就其為作，求善太平之宅於其所屬邑鄉，主備其遠，不能自致。故為其立宅道上，使其投異辭善奇策殊方於其中也。因取中事傅持往付於上有德之君，令其群臣臣共定案之，以類相求。上第一善者，去其邪辭，以為洞極之經，名為天洞極政事，迺後天地之病，且悉除去也。帝王之治，且壹大安也，承負萬萬世之災厄會，且壹都去也。然後萬物群神，且無一可言，而不復上白人惡於上天也。故勑使其拘校之者，迺天使吾下言也。雖煩，安得不力為之乎？天下（久）〔文〕書，及人各言一，或言十數，而天下之疑事悉自解，亦無大煩也。但各居其處而言之，傅持付上耳。是名為天下（集久）集言而〔共〕語，以通達天地之意，以通達天地之炁，以除帝王災害，以利凡民，及萬物莫不各得處其所者，迺後天地壹且大悅喜，病壹除，喜則祐帝王也，今使無事而長游也。」
「願問天地何故一時使天下人共集辭策及古今神聖之文以為洞極經乎？」
「善哉，子之問。然，天地有劇病亂，未嘗得善理也。故教示人使集議，而共集出正語奇策，以除其病也。故使其大共集言事也。」
「願請問天地亂而有劇病，何不更生善聖人乎？力復生後聖人，迺無益何也？」
「噫！真人愚哉！吾聞前已有言矣。」
「下賤闇之生，積愚固固，不能察察知之。」
「真人尚迺言如此，俗人何以可曉乎？必且互置吾文而更大忿，天災害反且更大起，而不可救。故天使子反覆問是也。欲使吾更□□具言耶？諾諾。吾親見遣，為是事下，吾不敢有所匿而忿天也。行，真人明聽，為子條訣解之，更以上下悉說道之。但安坐。」
「唯唯。」
「行，古今聖人有優劣，各長於一事，俱為天談地語，而所作殊異。是故眾聖前後出者，所為各異也。俱樂得天心地意，去惡而致善，而辭不盡同，壹合壹不，大類相似。故眾聖不能悉知天地意。故天地常有劇病，而不悉除，復欲生聖人，會復如斯，天久悒悒。於是故遣吾下，具為其語，以告真人。所以告真人者，天上諸神言，天下有樂善，欲稱天心者，獨有真人耳。故吾以辭情告於真人也，吾不同空語耳。真人自知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已自知矣。行，所以拘校上古神文中古神文下古神文者，或上古神文未及言之，〔中古神文言之〕，〔中古神文未及言之〕，下古神文言之也。因以類相從相補，共成一善辭，故使集之也。迺後神書天地意可睹矣。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已解矣。行，上古聖人失之，中古聖人得之；中古聖人失之，下古聖人得之；下古聖人失之，上古聖人得之。以類相從，因以相補，共成一善聖辭矣。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子可謂大解已。行，大聖或有短失之，中聖得之；中聖失之，小聖得之。因復以類相從，因而相補，共成一善聖辭矣。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已解矣。行，大賢以短失之，中賢得之；中賢失之，小賢得之。以類相從，因以相補，共成一善賢辭矣。真人知耶？」
「唯唯。」
「行，子已大解矣。行，帝王失之，臣子得之；臣子失之，庶民得之。以類相從，因以相補，共成一善辭矣。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已大解矣。行，上老失之，丁壯得之，丁壯失之，少者得之。以類相從，因以相補，共成一善辭矣。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已解矣。行，男子失之，女子得之，女子失之，奴婢夷狄得之。以類相從，因以相補，共成一善辭矣。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已知之矣。行，或上古文失之，中古文得之，或中古文失之，下古文得之。以類相從，因以相補，共成一善辭矣。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子以大解矣。行，或上古人失之，中古人得之，中古人失之，下古人得之。以類相從，因以相補，共成一善辭矣。真人知之乎？」
「唯唯。」
「行，子已解矣。行，或上失之，而下得之，或下失之，而上得之，或上下失之，而中得之，或中失之，而上下得之。或天神文失之，反聖文得之，或聖文失之，反賢者文得之，或賢者文失之，而百姓文得之，或百姓文失之，而夷狄得之。或內失之，反外得之，或外失之，反內得之。會有失之者，會有得之也。故上下外內，尊卑遠近，俱收其文與要語，而集其長短，以類〔相從〕，〔因以〕相補，則俱矣。然後文書及辭言壹都通具也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行之，子已知之矣。天地出生凡事，人民聖賢跂行萬物之屬，各有短長，各有所不及，各有所失。故所為所作，各異不同，其大率要俱欲樂得天地之心而自安也。當時各自言所為是也，孔孔以為真真也。而俱反失天地之心，故常有餘災毒，或大或小，相流而不絕，是其明效也。故生承負之責，後生者病之日劇。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已解矣。故今天遣吾下，為上德道君更考文教，吾都合之。從神文聖賢辭，下及庶人奴婢夷狄，以類相從，合其辭語，善者以為洞極之經，名為皇天洞極政事之文也。迺後天地病，壹悉除去也。真人知之耶？」
「唯唯。可㤥哉！可㤥哉！」
「行，真人已應曉事生，已知之矣，天已使子壽矣，及上真人矣。」
「不敢不敢。」
「子自行得之，非吾力也；子為善，天下無雙，故天愛之也。」
「不敢不敢，今愚生但無忿天而已，無敢可望也。」
「不嗛也。」
「唯唯。請問合是眾類以相從，願聞其訣意。」
「然，善哉！子難問，天使之□□乎哉？諾。安坐，為子分別道之也。」
「唯唯。」
「行假令正，共說一甲字也，是一事也。正投眾賢明前，是宜天下文書，眾人之辭，各有言說，此一且無訾之文，無訾之言，取中善者，合眾人心第一解者集之，以相徵明，而起合於人心者，即合於天地心矣。」
「以何明之？願聞其訣。」
「然，凡人之行也，考之於心，及眾賢聖心而合，而俱言善是也，其應即合於天心矣；考之於心自疑者，考之於眾賢聖心，下及小人心，而言非者即凶，天竟應之以凶也，是即其明徵也。故集此說以為經，都合人心者，是不合人心者非也。子知之耶？」
「唯唯。」
「行，凡書文凡事，各自有本，按本共以眾文人辭葉共因而說之如此矣。俱合人心意者，即合神祇；不合人心意者，不合神祇。」
「善哉善哉！聞命矣。」
「今真人何故言聞命乎？」
「然，行善正，則得天心而生；行惡，失天心，則凶死。此死生即命所屬也。故言聞命也。」
「善哉！真人言是也，吾無以加之也。是故天正其言與文則吉，不正其言與文則凶，是以吾教真人拘校之也。」
「唯唯。」
「然後太平上皇之氣立出，延年立來，天文聖人之辭，尚迺有短長。故上皇之氣，見圄於邪辭誤言，未嘗得來也。故天地後開闢以來，未嘗有上皇之氣來助帝王治也。今天欲都開出之，故拘校文書也，有餘一邪言，輒餘一病，餘一邪說誤文，輒有餘一病；餘十十病，餘百百病，餘千千病，餘萬萬病，隨此餘邪言邪文誤辭為病。天地病之，故使人亦病之，人無病，即天無病也；人半病之，即天半病之，人悉大小有病，即天悉病之矣。故使人病者，迺樂覺之也；而不覺，故死無數也。」

「願聞以何以天病，邪言邪辭邪文而有病乎？」
「噫！子反更冥冥闇愚，何哉？行，安坐，為真人說之。夫邪言邪文以說經道也，則亂道經書；道經亂，則天文地理亂矣；天文地理亂，則天地病矣。故使三光風雨四時五行，戰鬭無常，歲為其凶年；帝王為其愁苦，縣官亂治，民愁恚飢寒，此非邪文邪言所病邪？如大用之，迺到于大亂不治也。子知耶？」
「唯唯。」
「夫邪文邪言誤辭以治國也，日日得亂。於是邪言邪辭誤文為耳所共欺，則國為之亂危，臣為之枉法而妄為，民為之困窮，共汙天地之治亂。天官大怒，日教不絕也，人哭泣呼冤，亦不絕也。子知之耶？」
「唯唯。」
「邪言邪文誤辭以治家也，則父子夫婦亂，更相憎惡，而常鬭辯不絕，遂為凶家。子知之耶？」
「唯唯。可㤥哉！見天師言，誠怖惶。愚生不深計，不知是惡致此也。」
「真人獨愚日久矣。夫俗人以為小事而不去之，迺不知此邪言邪辭邪文，乃與天地為大怨也，是迺國家之大賊也，百姓之烈鬼也，寧可不一都投而力去之耶？是故天愛上德之君，恐其不覺悟，復彼是大災，故遣吾下具言之。真人疾以文付之，使其疾思天意，可以自安，不者，天怒會不絕也。故天不復使聖人語，會不能悉都除其病，故使天下人共壹言，俱壹集古文考之也。今天忿忿積恚於是邪言邪文單言孤佞辭也。今考是，真人欲知之，比若帝王愁恚夷狄數來害人也。故發兵士萬萬往擊之，病不怒也，怒者功賜多，不怒者帝王復考之，今考邪文如此矣。真人知之耶？」
「唯唯。可畏乎，天下已正矣。」
「真人可謂已知之矣！今急是孤辭，一人邪言邪文邪辭，天地今以是為大怨，是帝王大賊也。本治不安，悉亂於是也。故今斷之，皆使集言集說集上書，定安事，迺天氣旦壹悉得其所，邪言邪辭迺旦壹悉絕也，滅亡也。天從今以往，旦使人亦考之，神亦且行考之，但有日急，非有懈時也。真人知之耶？」
「唯唯，愚生甚㤥。」
「子知㤥，可無并見考。」
「唯唯，愚生事事不及，有重讁過於天地，為天師憂念，謹已見此邪文邪辭一人之言戒；今願更見勑戒丁寧，是正文之所到至戒。」
「善哉！書文已比言矣。子自若問之，何也？」
「闇昧之人固固，心結聰明猶不達，不重反覆見曉勑者，猶曚曚冥冥，復亂天師道，故敢不反復問之也。」
「善哉，子言也。諾，安坐，為諸群真人具說之。夫正言正文正辭，迺是正天地之根，而安國家之寶器父母也，而天下凡人萬物所受命也，故當力正之也。」
「唯唯。願聞正言正文正辭為天地根，國家寶器，凡民萬物所受命決意。」
「噫！真人已比比受此語，吾文書中，悉病疾浮華邪言，子迺復重問之，何也？」
「愚生而隨俗，為愚積久，不知邪止所在，故不重見丁寧解之，殊不解也。」
「然，子欲知其審實也，俗人俱言善善而共力行之，而災殊不除去者，即不善之文，不善之言之亂也。俗人言此可耳，不能善也，而按行之，反與天相應，災日除去者，即正文正言正辭也，內獨與天相應，得天地心意之明徵也。是故正言正文，迺見是正天地之心也。故言悉正，文悉正，辭悉正，而帝王按而行之，下及小民，莫不俱好行正。天地迺為大正，四時五行萬物，一旦皆各得其正，日月三光守度，各得正也。國家大安無憂，迺到于神，負不老之方賜之，奇物善應悉出，姦猾妖惡悉滅絕。凡民各得保其家，而竟其天年，萬物悉得長老終，各以時也。是即正言正文正辭之為天地根，而國家寶器父母，民萬物之命，大明效也。真人知之耶？」
「唯唯，可㤥哉！可㤥哉！天地之根，國家寶器，命反在此。」
「行，子可謂曉事之生，知之矣。是故天遣吾下，悉考正之也。天地開闢以來，行正言正文者，天地常為其大喜說，故常善；行邪言邪文者，天地常為其大怒不悅喜，故常凶不安，而多危亡也。俗人不知是為天地大病，而亂帝王治也。而下愚之士，反共巧工，下作篇記，習邪言邪文，以相高下，以欺其上，而汙天正法，亂天正儀，是乃天之大怨，地之大咎也，而國家之大賊也。」
「今乃得天怨地咎，國家賊，而日共行之，其治安得平哉？今天師責此邪言邪文罪之，何一重也？」
「噫！真人其愚耶！今人而共以邪言邪文，共亂天地，天地迺為其常有病，是非天之怨咎耶？比若人常行病人害人，人亦怨咎之不耶？」
「唯唯。」
「是故為天怨地咎明白矣。今邪言邪文邪辭，迺已共欺其上，危國家，其治常失天心，其年命不增，為之絕者，前後非一人坐之，是非國家之大賤耶？諸真人知之不？」
「唯唯。」
「下古人多愚，或有見天文，反言不。若此言，是純復國賊之長也，天地之大怨咎也，民之大害，萬物之烈鬼物也。德君慎毋用其言也，用其言者，天怨不正，當為身深（討）〔計〕遠慮，思其患害，以長自安。天迺與德君獨厚，故為其製作，可以自安而保國者也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已大覺矣。自慎自慎，天威不可犯也。」
「唯唯。」
「戒真人一言，自是之後，德君詳察思天教天文，為得下吏民三道所共集上書文，到八月拘校之，分處為三部。始校書者於君之東，已一通。傳校於君之南，已再通。傳校於君之西，已三通。傳校者棄去於君之北。」
「校者各異處，不得相時也，何乎？願聞之。」
「然相睹復有奸，有可弊不實，復為欺如是，復忿天地為怨咎，為國之大賊。天地惡人，使帝王治亂，故異其處，使三校之，當共實核之也。以解天心，以安王者治也。」
「何必始校於君之東？」
「東者，天氣有心而仁也。校源事者，當用心詳，務力仁以稱天地，而念欲安帝王也，故於東也。仁者以行，當明察之，故傳於君之陽也。已明察，當以義斷除之。有功者因記有功，無功者使記無功，以為行狀。已者藏於君之北，幽室而置之，以是知天下人行知善惡勿去也。故德君桉行，是名為大神人，悉坐知天下之心，凡變異之動靜也。真人知耶？」
「可㤥哉！可㤥哉！」
「子知㤥畏天談，子長活矣。」
「唯唯。」
「是故自是之後，長吏不復言行狀，行狀見於是，因以此為行狀。故德君迺安枕而臥，無憂也。予知之耶？」
「唯唯。」
「天戒校書，脫一事者，笞三十；十事者，笞三百；百事者，笞三千。德君使退之，勿復仕也。此人乃輕忽事，是天怨地咎，國之大賊。夫怨咎與賊，不可與久共事，必且忿天地，故當疾去之。」
「善哉善哉！」
「戒真人一大要，吾書文道，所以從上到下，無窮也。悉愛正言正辭正文者，吾迺深受天勑而下也。誠知天愛是正言正文正辭，所以大疾是邪言邪辭邪文者，正知天地大怨（昝）〔咎〕之，以是勑吾，使吾下校，去是怨咎與賊，以安有道德之國，以長解天地開闢已來承負之讁，使害一悉去得休，使正氣悉得前治也。然後六方極八遠皇天平氣，悉一旦自來，子知之耶？」
「唯唯。」
「是故吾文者，純天語，不失（殊）〔銖〕分也。天疾是邪文，故吾疾之也；天愛是正文，故吾愛之也。故吾之為道，悉守本而戒中而棄末。天守本，故吾守本也；天戒中，故吾戒中也；天棄末，故吾棄末也。吾之為文也，迺與天地同身同心同意同分同理同好同惡同道同路，故令德君桉用之，無一誤也。萬萬歲不可去，但有日章明，無有冥冥時也。但有日理，無有亂時也。但有日善，無有惡時也。但有日吉，無有凶時也。故號為天之洞極正道，迺與天地心相抱。故得其上訣者可老壽，得其中訣者為國輔，得其下訣者，可以常自安。行，吾語辭小竟，疑者迺復來問之。」
「唯唯。請問無故脫誤事一，正笞三十乎？」
「善哉子問也，天使子言耶？然，夫數者，起於一，十而終，是誤脫一事，即其問一之本也。脫誤不實復為欺，則復為天怨地咎，國家之大賊也。笞十者，以謝於地。笞十者，以謝於帝王，天地人各十，合這為三十也。笞此以謝過，以解天怨地咎，帝王之賊也。迺天地喜悅，神祇戰怒也。本天地所以常亂而戰怒者，本由考實文書，人言不詳多誤，故生此流災承負之厄也。今復不詳，旦復如此，故當笞之也，不以故人也，迺以正事也。今已集議，實核□□，迺右上之；尚復集，實核□□，迺右下之，則名為上下已俱實矣。如獨下□□，上不實，固固無益也；如獨上□□，下不實，亦無益也。上下俱為實，迺天氣平也。下實上不實，為上冤下，下復自冤，力為善無益，天怒復發矣。如上實下不實，為下冤上，地怒復發矣。上下盡已實，帝王不以意平理之，則四時五行六親之神吏，六宗之氣，中和戰怒，凶氣復發矣。雖力使三道行文書，正天下之言及文，而自不力平之，無益也。故吾迺承天心，為上皇德君作化，不敢失天心也。故悉拘天法，以天地象為經，隨陽為正，順四時五行為令，萬世不易也。子知之耶？」
「唯唯。愚生謹以覺矣，甚畏天法。」
「子知畏之，已長吉矣。戒真人一大要言也。夫拘校文書法，毋但言其神文如其書文，言如此以為真也，是名為聾文也。言事獨無本柄耶？何以言如此哉？不禁其有也。但問其言之意，當得其意，迺事可明也；如不說其意，以何能得知之乎哉？故當問其解決意，不者，不可用也，名為聾治。子欲樂知其意，比若人語必有本，當有可由而起，不可但言東公言以立事也。夫人證立事者悉有本，安得但空設偽空言乎？故赤凡事者，皆當以其實有據，迺可立事也。子欲得知其大效明徵，比若吾為德君化法，皆以試立應，為效言也。行之而不應，即偽言也；行之而不應，即為天也。夫實說文與言矣，比若此矣。安得空立徵而言，其文言而無說乎？愚人或反有拘，何各神文言如是也，但可以解難拒窮之辭耳。夫神文何雄，或獨有意，但傳言其文，不居一卷也。獨自傳，遙相說，人不深得其訣意，反但以拒難救窮，言東久言，以是自明，實非也。皆為失說意。令至道德辭不得通達者，悉坐是。子知之乎？」
「唯唯。愚生謹已覺矣。」
「然子如此而不覺，則遂迷矣。是故桉吾書，考文及人辭者，皆竟問其意，何以得其說者，以類聚之。迺後天下之文及辭，言且一窮竟，天道法可睹矣，善惡之辭得通矣。」
「善哉善哉！」
「行，吾之道見於此。真人自上下思之思之，悉更相徵明，則無不解矣。天下之事，無不畢矣，大道得矣，天地悅矣，德君長安矣。天下俱同口，皆曰善哉。無復言天治，迺復得天地心意，故曰安。舉事得凡人之心，故天下無復言。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，辭小異有疑，復來問。」
「唯唯。」
右天怨地咎國之害徵立洞極經文。

《三光蝕訣第一百三十三》

「請問天之三光，何故時蝕邪？」
「善哉！子之所問。是天地之大（怨）〔怒〕，天地戰鬭不（知）〔和〕，其驗見效於日月星辰。然亦可蝕，亦可不蝕，咎在陰陽氣戰鬭。」
「何故戰鬭乎？」
「陰陽相奸，遞諍勝負。夫陰與陽，本當更相利祐，共為和氣，而反戰鬭，悉過在此不和調。」
「如使和調不蝕，亦當不蝕邪？」
「然，大洞上古最善之時，常不蝕，後生彌彌，共失天地意，遂使陰陽稍稍不相愛，故至於戰鬭。子以吾言不然也。子使德君案行吾文，盡得其意，戰鬭且止；小得其意，小止；半得其意，半止。如不力行，固困耳。」
「請問：夫日月蝕，以何時運相逢邪？」
「噫！子其愚哉！真人正復更發天怒，今真人以何知為時運邪？」
「愚生見其同處也。」
「冥冥哉，子之心也，其暗冥何劇也。審若子言，運相逢也。」
「何故於一年之間日月蝕，無解矣。或連歲不蝕，運何以然。帝王多行道德，日月為之不蝕，星辰不亂其運。何以然哉？又天性，陰陽同處，本當相愛，何反相害耶？又陰陽本當轉相生，轉相成功，何反相賊害哉？」
「是子之愚也。子欲知其實，比若人矣。人常相厚，久不相覩，一相得逢遇，大喜，則更相祐利，相譽相明；及其素相與不比也，卒相逢便戰鬭。大不比，鬭死而已；小不比，小鬭。」
「可駭哉！可駭哉！愚生已解矣。請問：今日乃太陽，火之精神也；月乃太陰，水之精神也。今水火不同處，自相遭逢則相滅，何謂也，不比邪？」
「善哉！子言得其意。然水火各以其道，守其行，皆相得，乃立功成事。比若五行，不可無一也，皆轉相生成。子欲知其實也，比若五藏，居人腹中，同一處。心乃火也，腎乃水也，豈可為同處，而日相與戰鬭相蝕邪？子寧解知不乎？」
「唯唯。愚生已覺矣。」
「是故和平氣至，三光不復戰鬭蝕也。三光不相蝕，乃後始可言得天地之心矣，以是為證。故欲自知優劣，行道德，未俱觀此天證，而聚眾文，言同處相蝕。是者但記同愛之文，未深得之意也。正使有神文言，天乃未深見其情實也。子知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已覺矣。吾文出之後，帝王德君思此天意，勿忘此言，此言所以致得天心之文也。如得天意，命乃長全也；不得天意，亂命門也；行而不稱天心，亦大患也。初上古以來，眾聖帝王以此為戒，深記吾言，結於胸心，乃微言可見，道可得也。以付上德之君，以救三光之鬭蝕也。」
「唯唯。」
「行去，辭小竟。疑，復來問之。」
「唯唯。」

《萬二千國始火始氣訣第一百三十四》

「請問天下共日月，共斗極，一大部乃萬二千國，中部八十一域，分為小部，各一國。德優者張地萬二千里，其次張地廣從萬里，其次九千里，其次八千里，其次七千里，其次六千里，其次五千里，其次四千里，其次三千里，其次二千里，其次千里，其次五百里，其次百里。此乃平平之土，德優劣之所張保也。德劣者，乃或無一平之土，悉有病變，令一國日月戰蝕，萬二千國中，寧盡蝕不？斗極不明，萬二千國寧盡不明不乎？」
「善哉！深邪遠邪眇邪！子所問也。何故正問此變今怪，一國有變，萬二千國何譽，當復有變者邪？」
「怪之，不及天師問，恐終古無以知之，故問之也。」
「善哉！子之所疑，可謂入道矣。一國有變，獨一國日不明，名為蝕；比近之國，亦遙覩之，其四遠之國，固不蝕也。斗極凡星不明，獨失其天意者不明，其四遠固不蝕。」
「今請問於何障隱而獨不明邪？」
「噫！子固童蒙未開也，類俗人哉。今是天與地，相去積遠，是其失道無德之國，下邪氣共上蔽隱天，三光各以其類上行，使其不明。比若霧中之處，其三光獨不明，無霧之處，固大明也。子欲重知之，陰處獨不見月蝕，陽處獨見日蝕，子欲重知其審實，比若今年太歲在子，有德之國獨樂歲，無德之國獨凶年。今是俱共一國一歲，共一年，而其吉凶異。比若人俱共一天一地，其安危處，異俗不同。子知之邪？」
「唯唯。善哉善哉！」
「今是日月運照，萬二千國俱共之，而其明與不明者處異也。有道德之國，其治清白，靜而無邪，故其三光獨大明也，乃下邪陰氣不得上蔽之也。不明者，咎在下共欺上，邪氣俱上，蔽其上也。無道之國，其治汙濁，多奸邪自蔽隱，故其三光不明矣。子欲重知其審，比若翕目視日，與張目視日，比若善張目視日，與蒙薄帛視日，正此也。寧解不邪？」
「唯唯，可駭哉！可駭哉！」
「子知駭是，則得長生矣。」
「唯唯。」
「其且凶衰之國，三光盡不明。比若盲人，而獨不覩三光明；三光自若，以其人盲，獨不見之矣。比若年盛者，獨覩三光明，年老者獨不覩三光明，是其盛衰之效也。悉寧解邪？」
「唯唯。行去矣。請問一絕訣說何等也，今不審知一者，何等也？」
「噫，真人守文極多，何故為疑此邪？今眩冥也。子知守一，萬事畢。子何問眇哉？宜思其言。」
「唯唯。」
「一者，心也，意也，志也。念此一身中之神也。凡天下之事，盡是所成也。自古到今，賢聖之化，盡以是成器名，以其早知，學其心意，志念善也，守善業也。愚者盡凶是也，以其守學之以惡業也。天地之性，蚑行萬物悉然，故在師學之，壽可得也，在學何道，天地可按也。聚眾人億萬，不若事一賢也。眾愚億萬，但可疾凶敗耳。審能守一賢身，何害有身者。不能還自鏡照，見念反還鏡身。志念遠即身疾，衰枯落務，志念近則身有澤。凡志念所成眾多，不豫記之，天下之事悉是也。子知之邪？」
「唯唯。請問旱凍盡死，民困飢寒（而）烈而死，何殺也？」
「此者，皇天太陽之殺也，六陽俱恨，因能為害也。」
「何謂邪？願聞之。」
「然，六（萬）〔方〕洞極，其中大剛，俱恨人久為亂惡之，故殺（其）〔也〕。其害於人何哉？無有名字也。但逢其承負之極，天怒發，不道人善與惡也，遭逢者，即大凶矣。子欲知其實，比若人矣。人大忿忿怒，乃忿甲善人，不避之，反賊害乙丙丁。今乙丙丁何過邪？而逢人怒發，天之怒發亦如此矣。故承負之責最劇，故使人死，善惡不復分別也。大咎在此。故吾書應天教，今欲一斷絕承負責也。天其為過深重，多害無罪人，天甚憂之。故教吾勑真人，以書付上德之君，令惡邪佞偽人斷絕，而天道理。子知之邪？」
「唯唯。願請問天地開闢以來，人或烈病而死盡，或水而死盡，或兵而死盡，願聞其意，何所犯坐哉？將悉天地之際會邪？承負之厄耶？」
「然，古今之文，多說為天地陰陽之會，非也，是皆承負厄也。天氣中和氣怒，神靈戰鬭，烈病而死者，天伐除之；水而死者，地伐除之；兵而死者，人伐除也。」
「願聞烈病而死者，何故為天殺？」
「天者，為神主神靈之長也，故使精神鬼殺人。地者，陰之卑；水者，陰之劇者也，屬地；陰者主懷妊。凡物懷妊而傷者，必為血，血者，水之類也，懷妊而傷者，必怒不悅，更以其血行汙傷人。水者，乃地之血脈也，地之陰也。陰者卑，怒必以其身行戰鬭殺人。比若臣往捕賊，必以其身行捕取之也。不得若君，但居其處而言也。中和者人主之，四時五行共治焉，人當調和而行之。人失道不能順，忿之。故四時逆氣，五行戰鬭，故使人自相攻擊也。此者，皆天地中和，忿忿不悅，積久有病悒悒，故致此。」
「善哉！嚮不力問，無從知之也。願聞此悉承負之厄，乃忿三氣，其不承負之時，人死云何哉？」
「然，人生有終，上下中各竟其天年，或有得真道，因能得度世去者，是人乃無承負之過，自然之術也。子知之耶？」
「唯唯。」
「行，子曉哉！乃一旦而相隨死者，皆非命也。是乃天地中和四時五行戰怒伏殺效也。」
「善哉善哉！嚮不及天師問，無緣知是也。」
「故天地開闢以來，常有此厄也，人皆不得知之。今甚病之憂之，人多無罪而死，上感天。天故遣吾下，為其具言，已行吾天文之後，人民萬物且各以其壽命死，無復并死之會也。」
「善哉善哉！」
「後生各得其命矣。真人知之邪？」
「唯唯。請問即非天道時運周而死，何故常以天地際會而亂哉？五行際會而戰邪？五帝之神歷竟而窮困邪？」
「噫，善哉！真人之難也。今天且使子問邪？其投辭乃入天心讖，其何一要訣哉？吾甚嬉之。今是真若子言，今為子具條解之。今諸真人遠來，為天地具問事，乃為天地開闢以來帝王問疑，宜安坐聽吾辭。」
「唯唯。」
「然夫天之為法，人民萬物之為數也。比若四時之氣，但當更相生成，相傳而去。比若人生，少者後當老長，更迭相傳而去。不當乃道鬭戰，因絕滅世類也。所以道戰水旱癘病死盡者，人主由先王先人獨積，稍失道心意，積久至是際會，即自不而自度，因而滅盡矣，既滅盡無餘種類。夫天地人三統，相須而立，相形而成。比若人有頭足腹身，一統凶滅，三統反俱毀敗。若人無頭足腹，有一亡者，便三凶矣。故人大道大毀敗天地，三統滅亡，更冥冥憒憒，萬物因而亡矣。夫物盡，又不能卒生也。由是失幾何，滅絕幾何，更起或即復，或大久大敗，久乃能復也，故小毀則疾復也。子欲重知其審實，令後世德君察察，知天地冤不之大效。比若家人治生，有畜積多者，雖邂逅逢承負凶年不收也，固固而自存。大多畜積之家，雖連年遭惡歲，猶常活。小有畜積之家，遭連年不收，餓而死盡。常貧之家，遭一年凶，便盡死。不而自度出也，困而無世。天道有格法，運非際會也。比若夏秋當力收，冬春當坐食成事；夏秋不善力收，冬春當餓死滅盡。古者聖人天書，因此共記為際會也。真人欲知之如此矣。今太平氣至，當常平，不當復道際會死亡者也。夫天命帝王治，故覺德君。凡民為其道事，要使一覩覺知如此矣。嚮使先生凡民人常守要道與要德，雖遭際會，不死亡也。夫天命帝王治國之法，以有道德為大富，無道德為大貧困。名為無道無德者，恐不能安天地而失之也。先生稍稍共廢絕道德，積久復久，乃至於更相承負，後生者被其冤毒災劇，悉應無道而治。至於運會滅絕，不能自出，大咎在此。子知之邪？」
「唯唯。可駭哉！可駭哉！」
「行復更曉真人一語。夫道德與人，正天之心也，比若人有心矣，人心善守道，則常與吉；人心惡不守道，則常衰凶矣；心神去，則死亡矣。是故要道與德絕，人死亡，天地亦亂毀矣。故道使天地人本同憂同事，故能迭相生成也；如不得同憂同事，不肯迭相生成也，相憂相利也。故道德連之使同命。是故天地覩人有道德為善，則大喜；見人為惡，則大怒忿忿。真人豈解邪？」
「唯唯。可駭哉！愚生甚畏之。」
「子知畏之，則可長生無凶矣；不知畏之，則天已易去子矣，宜重慎之。」
「唯唯。」
「行復重曉真人一解。今是吉凶之行，比若道德禮義與刑罰矣。人而守其道德禮義，則刑罰不起矣；失其道德禮義，則刑罰興起矣。故守善道者，凶路自絕，不教其去而自去；守凶道者，言路自絕。此猶若日出而星逃，星出而日入，不失銖分。」
「善哉善哉！」
「今曉真人一大訣言也。今世人積愚暗甚劇，傳相告語，言時運周有吉凶，如此言，為善復何益邪？為惡何傷乎哉？乃時運自然，力行善，復何功邪？而吉者聖人常承天心，教人為善，正是也。言時運，而反共亂天道者，是辭也，使天地常不悅喜。實人行致之，反言天時運自惡。不肯自言惡，反意天地為惡。比若人家不孝惡子，不肯自言惡，反言父母惡，此之謂也。故天常苦忿忿悒悒，因是運會者，殺之鬭之，樂易其世類也。嚮不但當相隨，老者去，少者長，各以其年命窮變化，比若天地開闢以來，人形變化不同是也。」
「善哉，愚生以一大解於是，古今人形雖異而氣同。」
「子欲重知其審，比若四時氣，五行位，雖不同受，內同氣轉相生成。猶若人頭足不相似，內反合成一人也。」
「善哉善哉！」
「今復重曉真人一言。天積疾，人為惡，反常言時運凶。上皇氣至，當助德君治，恐時人行不改易，為惡行以亂正氣，毀天寶，故遣吾下，為德君出文，以曉眾人，使共常按吾文為行，不復共愁天地而不犯天禁。自是之後，行吾天文，使神助德君治。犯者誅之，人不誅之，神且誅之。子知邪？」
「唯唯，不敢犯也。」
「行，辭小小竟。凡書自思其要。」
「唯唯。請問天師，萬二千國之策符各異意，皆當於何置之？各隨其國俗，宜以何為始？以斗極東南火氣起。願聞其意訣，何也？」
「火者，陽也，其符今主天心。和者主施，開者主通，明者主理凡事。火者為心，心者主神，和者可為化首，萬事將興，從心起。心者主正事，倚仁而明，復有神光。萬二千國殊策一通，以為文書上章，天氣且自隨而流行，真人自勵興之。子勿逆之，子喪，乃天樂出書，故使吾言。子乃不信吾言也，求信於子之身也。子行之而災日除，是天樂行之喜也，故災除也。子不行而多疾災，是天忿忿悒悒，子留難其道也。火凶勿問於人，取效於此，明於日月。天意所欲為，子不可不慎也，不行不順，令使人心亂也。真人慎之。」
「唯唯。」
「行，復誡真人一言。天不欲行，子獨行之，且病之。吾文以此為信，自是之後，亦皆然。文已復重，不復多言益文，使道難知。」
「唯唯。」
「行，重復誡子一言，此災病，非一世人過也，其所從來久遠，勿反卒害之。但當行天道，以消亡之耳。如是者，所謂得天心意矣。不如吾文言，復枉急其刑罰，災日多，天不悅喜。真人知之邪？」
「唯唯。」

《火氣正神道訣第一百三十五》

「請問古者火行，同（嘗）〔當〕太平，而不正神道，今天師獨使令火行正神道，何也？」
「善哉！子之問也。是故百人百意，千人千意，萬人萬意，用策不同各殊異，故多不得天心意。真人言是也。今乃火氣最盛，上皇氣至，乃凡陪。古者火行，太平之氣後，天地開闢以來，未嘗有也。」
「夫火氣盛者，必正神道，何也？願聞其意。」
「然，夫火者，乃是天之心也。心主神，心正則神當明。故天使吾下理神道也。」
「夫神道已自神，何必當理之邪？」
「善哉，子之言。夫神，乃天之正吏也。今邪神多，則正神不得其處，天神道內獨大亂，俱失其居。今天氣不調，帝王為之愁苦，而人又不得知其要意。子欲樂知其□□也，此比若人矣。今邪人多居位，共亂帝王之治。今使正人不得其處，天地為其邪氣失正。夫邪多則共害正，正多則共禁止邪，此二者，天地自然之術也。子知之邪？故令太陽最盛，未嘗有也。陽者稱神，故天為神。陰者稱邪，故奸氣常以陰中往來，不敢正晝行；奸而正晝行，為名陰乘陽路；病而晝作，名為陰盛興，為陽失其道，君衰間為是久矣。故天道吾正神道也，令使不敢復為也。子知之耶？」
「唯唯。善哉善哉！」

《洞極上平氣無蟲重複字訣第一百三十六》

「請問洞極上平氣至無不治，故天師乃考疽疥蟲食人也。今獨以此驗之邪？其餘蟲云何哉？」
「善哉！真人今旦問事也。天疾是教子問此邪？天甚疾人為惡，猾吏民背天逆地，共欺其上，獨陰伏為奸積久，如蟲食人也，天毒惡之。故使子反覆問之。然蟲食人，所謂蟲而治人也。其為災最甚劇，逆氣亂正者也。今皇平氣至，不宜有此應。真人付德君，欲知道洞洽，未令民間悉移蟲主名，大小為害之屬何也？謂疽癘傷疥，盡從腹中三蟲之屬，皆移主名。其移大多者，固固下多蟲治人。此蟲無者，下無蟲治人。此少者，少蟲治人。」
「善哉！小生愚暗，覩此以為天性也，故反應治邪？」
「子其愚，何一劇痛也。夫天地之性人為貴，蟲為至賤，反乃俱食人，是為反正。象賤人無道，以蟲食人。故天深見其象，故使賢聖策之，改其正也。凡災異各以類見，故古者聖賢得知之。若不以類目，不可思策也。所以逃匿於內者，象下共為奸，而不敢見於外。外者，陽也。陽者，天也，君也。天正帝王也。故蟲逃於內而竊食人，象無功之臣，逃於內而竊蠶食人也。」
「可駭哉！愚生甚畏之。」
「子知畏天，固是也；若不畏天，早已死矣。真人慎之。」
「唯唯。是故古者為治，神者致真神為治，鬼者致鬼為治，物者致物為治，蟲者治蟲為治，何畏也？願聞之。」
「然神者動作，與天合心，與神同意。故神者，天之使也，天愛之。鬼者動作，避逃人所，鬼倚陰中，竊隱語似鬼，故致鬼。物者動作，共欺其上，猾若物，故致物。蟲者動作，價利人，共價利其上，其用意雜若，故致蟲。天天變相應，悉如此矣。太平德君得天下上書文，悉源其災異意以報之，其正如神哉！」
「善哉善哉！災氣已究洽矣。」
「子何以知之？」
「見天師之正，以知無復逃蟲食人，故洽矣。」
「子可謂知道意邪！」
「請問重複之字何所主，主導正，導正開神為思之也。端及入室，以為保券，其為之云何，豈可聞邪？」
「然，易知而微密，此辭輕而重，不可妄傳也。精者吞之，謂之神也；不精者吞之，謂之不神也。不精吞之，謂之妄言也。故道者，傳其人乃行。凡事者，得其人乃明，非其人謂之為妄行，過還及入其人身，真人知之邪？」
「唯唯。不敢妄行，誠歸付其人。如是者為子言之，以丹為字，以上第一，次下行將告人，必使沐浴端精，北面西面南面東面告之，使其嚴以善酒，如清水已飲，隨思其字，終古以為事身。且曰向正平善氣至，病為其除去，面目益潤澤，或見其字，隨病所居而思之，名為還精養形。或無病人為之，日益安靜。或身有彊邪鬼物，反且變爭，雖忿爭自若，力思勿惑也，久久且服去矣。自是之後，天樂人為正直，以他文為之，天神亦助下之，隨人意往來。上士見人吞字，歸思亦然，當一吞字皆能教。故曰天道一旦而行。吾之為道，不效辭語，效立與天道響相應和，以是為神，真人慎之。既開天神，道歸于德君，付于賢良，人立自正，有益於上政明矣。德君明師告之，以威為嚴，所告悉愈為有，所覩見神靈，慎勿道之。上士因是乃至度世，中士至於無為，下士至於平平。人所得各有厚薄，天神隨符書而命之，故言勿傳，其所思不可得不同也。不同，故不可相語也。信哉易哉！其為道也。要哉約哉！其為志壽也。因而學之，其人將自順也。將自善，有神明，轉其心意，使其悅也。或今日吞吾字，後皆能以他文教，教十十百百而相應，其為道須臾之間，乃周流八方六合之間，精神隨而行治病。故自是之後，天下人畢早正易其行，皆樂真文，不復為邪偽也。真人欲樂安天地道，使疾正，最以三道行書為前。」
「願聞為前言。」
「善哉，子之問事。愚者難正，自若亂人治，令德君愁。故投行書於前，令使上下大小，自相拾正，其俗人無孤言辨士之害。」
「善哉善哉！願聞三道行書文，何但使一通集行書而上，必使有前後文書眾多。」
「善哉善哉！子之言，中天心意，所以使有前後難問者，欲使俗人深自知過也。獨言之大病也，不見孤辭單文之惡，則無以見集行書之善，不傳其誤，分別其大失，皆解人心，乃後且可救也。心不解，不如其所行，久大誤也。人心覺則易正。凡吾為文，皆如此矣，非獨是也。子知之邪？」
「唯唯。」
「行，子已曉矣。真人慎事，書文已足，無輕數句問，欲不為子說之，恐恨子意，欲復為子道之。今道大文，又天道不可句極，得其意，天大喜，不得其意，逆天道，反與天為咎，不敢復數言也。行去。」
右大集難問天地毀起日月星蝕人烈死萬二千國策符字開神訣。

《方藥厭固相治訣第一百三十七》

「今愚生得天師文書，拘校諸文及方書，歸居閑處，分別惟思其要意，有疑不能解，願請問一事言之。今天師拘校諸方言，十十治愈者方，使天神治之也；十九治愈者方，使地神治之；十八治愈者方，使人精神治之。過此以下者，不可用也。愚生以為但得其厭固可畏者，能相治也，不得其厭固者，不能相治也。」
「善哉！真人言也，得其難意。然，夫凡洞無極之表裏，目所見，耳所聞，蝡動之屬，悉天所生也，天不生之，無此也。因而各自有神長，命各屬焉。比若六畜，命屬人也，死生但在人耳，人即是六畜之司命神也。是萬二千物悉皆受天地統而行，一物不具，即天統有不足者，因使其更相治服也。因復各使有尊卑君長，故天道悉能相治制也。得其所畏，而十十者治愈者，即是其命所屬天也。真人知之邪？」
「唯唯。」
「行，子已知之矣。」
「請問一疑，甚不謙順，豈不言哉？」
「平行勿諱。」
「今若盜賊劫人者，同服人耳，豈可以為天命君長邪？」
「善哉！子之難也。夫盜賊劫人者，但以無義，妄於枉服人耳，不得常服久也。一過服人，即有重罪，長吏遂之不止也。子何以言是為天命乎？今若王者治服人，豈當見逐索邪？凡人生以王者為君長、為命也。真人亦寧解不？」
「今已大解。」
「善哉善哉！行學者精之，亦無妄難問也，天且非人也。」
「唯唯。」
「有過有過不也，敬慎之，勿但若俗夫之人欲言便語也。」
「唯唯。今愚生每語有劇過，不言，又無緣得知之。今欲復有可問，不敢卒言。」
「平行。」
「今獨萬物各有君長，天地亦有君長邪？」
「噫！子難問何一深妙遠劇也！」
「今自知所問不謙，不及天師問之會，遂不得知之也。」
「然，天者以中極最高者為君長，地以崑崙墟為君長，日以王日為君長，月以大月為君長，星以中極一星為君長，眾山以五嶽為君長，五嶽以中極下泰山為君長，百川以江海為君長，有甲者以神龜為君長，有鱗之屬以龍為君長，飛有翼之屬以鳳凰為君長，獸有毛者以麒麟為君長，裸蟲者以人為君長，人以帝王為君長。天下若此者積眾多，不可勝記，纔為真人舉其綱，見其始，子豈解邪？」
「唯唯。」
「宜自深思其意，亦不可盡記也，難為財用。」
「唯唯。」
「今故言蚑行有知之屬，方在其身者，不待而成事者，無妄殺傷，何乎？主恐忿其君長也。今天太平氣至，當與有德君并力治，無妄傷害，則亂太平之氣，令治憒憒。」
「今小物安能感動天，使其治亂憒憒乎？」
「噫！子自若愚蒙，未大解也。今是各自有君長，若遠方四境之下賤小人，極最帝王之下極螻蟻惡人也，無可比數。人無故共賊傷此百數十人，其家自冤枉，上書帝王，帝王聞之即大怒，下令以章考問之，紛紛州郡縣以為大事，因而坐之危亡者，非一人也。子知之邪？」
「可駭哉！可駭哉！」
「行，子知大駭，乃且長生矣。」
「唯唯。」
「是故古者聖王知天法象格明，故不敢妄用刑也，乃深思遠慮之極也。故其治常平，不用筋力，而得天心者，以其重慎之也。今先王小小失之，承負之後，各有得失，故治難平也。子知之邪？」
「唯唯。」
「今太平氣至，天愛有德之君，故具為陳戒也，難其犯之也，以吾文歸上德之君，自使思其惡意。」
「唯唯。」
右集難方藥命所屬物各自有君長。

《陽尊陰卑訣第一百三十八》

「願問陽何從獨得尊而貴，陰獨名卑而賤哉？」
「善乎！子之難也，幾覩道德意。陽所以獨名尊而貴者，守本常盈滿而有實也；陰所以獨名卑且賤者，以其虛空而無實也，故見惡見賤也。」
「愚生受天命，劣少無知，蔽暗難開，願天師具為分解其意。」
「子學何不具覩天道意，何哉？真人尚乃不解，俗人冥冥固是也。然，夫天名陰陽男女者，本元氣之所始起，陰陽之門戶也。人所受命生處，是其本也。故男所以受命者，盈滿而有餘，其下左右，尚各有一實。上者盈滿而有餘，尚常施與下陰，有餘積聚而常有實。上施者應太陽天行也，無不能生，無不能成。下有積聚，應太陰，應地，而有文理應阡陌。左實者應人，右實者應萬物。實者，核實也，則仁好施，又有核實也，故陽得稱尊而貴也。子知之耶？」
「唯唯。」
「陰為女，所以卑而賤者，其所受命處，戶空而虛，無盈餘，又無實，故見卑且賤也。本名為陰陽男女者，此二事也。其一身上下，既盡無名者也。本名陰陽，以此二事分別之也。念女之頭目面耳支體，俱與男等耳；其好善尚乃或好於男子，而反卑賤者，此也。男子其頭面肢體，其好善不及女也，而名尊且貴者，正以此也。」
「善哉善哉！」
「然，子可謂已覺知之矣。是故天道重本守始，是以聖人覩天法象明。故當反本守元，正字考文，以解迷惑也。故能使天地長安，國家樂也。故守本而有實，好施與者為善人。本空虛無實核，常不足而反好求者為惡人，為賤人，此之謂也。」
「今願訣問一疑。」
「行言之。」
「令女見懷妊，實如天師言，無實何也？」
「噫！子內空虛，略類似無道之人，但天見子，勉勉一心，故使子來問事耳！今女之妊子，陰本空虛，但陽往施化實於陰中，而陰卑賤畏陽，順而養之，不敢去也。陽乃天也，君也；陰乃地也，臣也。故重尊敬陽之施，因而養之，而不敢去也。子欲知其實，比若君王有客，託於小家，小家養之，不敢去也。客亦遂得肥巨成人，□□正此也。今俗者言，陽生陰成，但陰隨而養成陽實也。吾書中同多以養說之如此矣。吾見真人欲樂得知真道之核，天之至要意，故為子要言之耳。子知之邪？」
「唯唯。」
「行，子已覺矣。」
「今願問獨人有男女，可以分別陰陽實邪？天地萬物盡然邪？」
「噫！子自若癡迷不解。善哉！真人之難問也。然天地之性，萬物盡然。吾為子說一事，已上洞下達。子自若言不□□行更開兩耳聽，勿失銖分也。」
「唯唯。」
「行，然陽在外之時，凡物盡上懷妊於上枝葉之間，時天陽氣在外，未還反下根也，故皆實於表也。蚑行眾生人民積聚亦於外，及陽氣還反內在地中也。萬物之屬，上悉空無實，盡下懷妊實於下，地中養根葉，蚑行人民亦入實積聚於內，此即皇天證明陽實核之大明效也。是故執陽道者有實核，守陰道者天實核，故古者聖人治常象天，不敢象地也。」
「願聞之，何謂為象天乎？」
「象天者，聚仁賢明儒道術聖智，此者名為象天也。聚財貨小人不肖無知文章，名為象地也。」
「善哉善哉！願聞此仁賢明儒道術聖智，何以象天？」
「天者，仁賢明儒道術聖智也；又天者，能乘氣而飛，此六人，其上才而志真道不懈者，亦乃至於能乘氣而飛，故屬天象天也。是以古者聖人獨深知皇天意，故不敢失之也。」
「願聞此聚財貨小人不肖，何以象地乎？」
「然，夫財者，會下財成塗，塗化成糞，糞化成土。夫小人愚不肖者，會聾暗不知道術，入凶門戶，會當早居地下。若令不葬，久則為天地之害甚深，與之為治，則共亂天文地理，五行日戰乎！四時失紀，三光少明，天地惡之，百神不愛之矣。無益於分理，當早終死如此財矣。真人知之邪？」
「唯唯。可駭哉！可駭哉！」
「子知駭者，可謂將長存矣；不知早駭，與天地為重咎。」
「愚生甚畏之。」
「子知畏此天法，天且活子，如不敬畏之，與生同理。夫吉凶，本非天也，過也，人自求得之耳。子知之邪？」
「唯唯。」
「行去，去戒之。」
「唯唯。」
右集難男女本所以得尊卑陰陽實核君子小人訣。

《國不可勝數訣第一百三十九》

「請問一事。」
「平道之。」
「願聞天下凡有幾國？」
「深哉妙哉！子所問也。然，中部有八十一域，次其外復一周，天下有萬國，乃遠出到洞虛無表，合三部為萬二千國。」
「何故乃有萬二千國乎？」
「天數始起於一，終於十，十而相乘，天道到於五而反，故適萬國也。其二千國者，應陰陽更數，比若數十而終也。歲月數，獨十二也，尚五歲再閏在其中也。此應天地之更起在天，天洞虛之表裏，應為天地并數，故十二月反并為一歲，尚從閏其中。此十二月者，乃元氣幽冥，陰陽更建始之數也。比若萬物終死於亥，乾因建初立位於天門，始凝核於亥，懷妊於壬成形。初九於子日始還，九二於丑而陰陽運，九三於寅，天地人萬物俱欲背陰向陽，闚於寅。故萬物始布根於東北，見頭於寅。物之大者，以木為長也，故寅為始生木。甲最為木之初也，故萬物見於甲寅，終死於癸亥。故木也乃受命生於元氣太陰水中，故以甲子為初始。天道變數，因五相乘而周，故五千加十二支字，適六十，癸亥為數終也。真人知之邪？」
「唯唯。未得其意也。」
「今眩冥行，子思之久久，自得其意。行，子思之。今真人恆何故問天下有幾國哉？」
「愚生受天師書言，可以報天地重功，療天地病，而為有德帝王除天地立事以來流災厄會。今以天師文書道一，付一有德之國。今一國之原，雖其君有德萬萬人者，安能乃并解陰陽無極天地之災乎？乃周流遍治天地之表裏，絕洞虛洞遠無極之天地病乎？」
「噫！善哉。天乃使子問是邪？咄咄！可駭哉。咄咄！可駭哉。吾欲不言也，今恐得大適死過不除於子也。真人何以乃知問是乎？」
「愚生得天師教勑者，歸別處，思惟其意，各有不解者，故問之也。」
「今子解一國有德之君而已，何故為問之乎？」
「今以天師文，但解一有德之君國之災，名為但療治一國耳，安能乃療治天地病而報皇天重功乎哉？」
「善哉！子之言也。吾無以加子言也，真人試說其意。」
「然，今天師乃言天地洞虛有萬二千國，今一有德之國受道，安能乃解是萬二千國之災，而都安天地者乎？」
「善哉！子之言。子果見使主問是邪？」
「諾。」
「今為真人具分別說之，使其昭然可以畢除天下病災。吾畏天威，義不敢有可匿也，子力隨記吾言。」
「唯唯。」
「行，天數本起於一，十而終。一乘十，十也。各乘十而至百，百乘十至於千，千乘十至於萬。一者，其數之始也。十者，其數之終也。百者，其有德之國鄉，子但持吾書，往授教其一有大德之國，傳記吾書者持本去，無盡以與也，周流以授百有德之鄉。一國得吾書者，國善人并歸向之，其德乃并洽四方，百國皆被其化而為善，天地乃俱為其安，災害為其除，以授百有德之國，而萬國無害，天地病悉除去矣。」
「善哉善哉！願聞何故不教，愚生比以教授之。」
「然，所以不可比以教者，無道德之國，天所衰會，不能行真道，故但歸有德之國也。今無德之國并歸有道德之國，亦自理矣。」
「善哉善哉！願聞何故正以是百國有德為法乎？」
「善哉！子之難也，得其意。然，天地人之數也，天數起於一，終於十，天下布施於地而生，數成乃後出，適合為百。天地人備，天地人三合同心，乃成德也。一事有不和，輒不成道德也。」
「願聞天數何故正一乎？」
「一者，其元氣純純之時也。元氣合無理，若風無理也，故都合名為一也。一凝成天。天有上下八方，故為十也。又有五方，各自有陰陽，故數十也。下因地也，一下因地者，數俱於十乃生，故人象天數，至十月乃生也。一者，正是其施和洞洞之時也。已愛施者，反當象天數，十月乃出，故數終於十。故一者乘十。地道者，母也，當禺，故與和并連人。天地人三相得乃成道德，故適百國有德也。故天主生，地主養，人主成。一事失正，俱三邪。是故天為惡亦凶，地為惡亦凶，人為惡亦凶。三共為惡，天地人滅盡更數也；三共為善，德洞虛合同。故至於三合而成德，適百國。」
「善哉善哉！」
「是者，天下萬國之綱，天地人合德之鄉也。子知之邪？」
「唯唯。」
「故真人今既為天地除病，為德君除承負，雖苦持吾文，往授百有德國，而陰陽病悉消亡，帝王之災皆已除矣。」
「善哉善哉！愚生嚮不力問，無緣得知是也。」
「子言是也，學而不力問，與不學者等耳。是故古聖賢之學，旦夕問於師，不敢懈也，故遂得知天之道也。」
「唯唯。誠得力問，不敢有懈也。」
「如是者，子已知道矣。」
「願（問）〔聞〕今天下乃習俗不同，以一道往教勑之，曾不疑乎？」
「噫！子於是言者，更愚略冥冥無知，何哉？今是習俗禮義者，但偽行耳，非其真也。天下人乃俱受天地之性，五行為藏，四時為氣，亦合陰陽，以傳其類，俱樂生而惡死，悉皆飲食以養其體，好善而惡惡，無有異也。於其有不曉真人文而不達者，當授教之時，真人宜以其俗語習教其言，隨其俗使人自力記之。如是者，天下悉知用之，無有疑也。吾之道，比若日月，周流運行照天下，各自言昭昭，大明而足。子欲重知其審實，比若萬物蚑行之屬，共一天地，六甲五行四時以是為大足。故皆以天地陰陽格法教示之也。子知之邪？」
「唯唯。」
「行去，難不止，則說無窮。今道大文反但難得意。」
「唯唯。願復問一事而止。」
「行言之。」
「今其萬二千國當云何哉？」
「然，此者并於數中，與閏同。子欲知其審，比若數，十而終，一歲反十二月乃終，尚閏并其中，時有十三月，此之謂也。但百國行道德，乃萬國無災，天地病已盡也，此亦并除。」
「善哉善哉！」
「子能自力，以吾文周流百有德之國，使其各隨俗說吾書者，即萬二千國悉安，天地病大除，子已增年，亦無極矣。子安之少也，則得少年；安之半，則得半年；盡安之，則得無極之年。真人既有善意，天使子具問，是宜具安之，子亦無大自苦勞也。夫天極自神且明而無上也，尚常行道自苦，日一周行。凡物而安之，故獨得常吉而長生也。地亦順隨天所為而養之也。如天一日不行，日月星不移，即有不周之氣，天則毀矣。天尚乃行道不敢止，故長生也，而況子乎？努力各自為身屈，不能為他人也。吾所以說而不止者，吾亦為吾身屈，非而為子也。凡六極之表裏，擾擾之屬，俱各為其身計，不能為他人也。子知之邪？」
「唯唯。吾得天師言行之，使有德之國記之，不敢懈也。」
「行，子已知之矣。俱努力努力，事畢而相從。」
「唯唯。行去，願問一事。」
「何等也？」
「今六人謹歸居閑處，共思天師言，時時若且大解，時時有迷亂不懈者，願及天師決其意。今念數愁天師，欲忍不言也，恐與天師相離，終古竟天年，無以復得知之，故冒慚復前假一言。」
「平行，天使吾與六子相覩共語，勿辭謝也。」
「唯唯。今願聞天下之國，獨有萬二千國邪？復有餘邪？」
「噫！密哉，子之問也。天地開闢以來，未嘗有也。然此萬二千國者，記一大部耳；其餘者，何有窮極乎哉？」
「何一多也？」
「噫！子今旦問疑極知也，今反覆閉冥冥，愚哉實不及。然觀弟子問事，未大究洽知天道也。適應校綝綝若且及，而內獨不及。夫俗人冥冥憒憒，固是也，以真人況之，吾不非也。然更開耳，為六真人說之。天者，乃上下無極，傍行無極，往往一合為一部界，復分何極乎？願聞之，然天上當於何極，上復有何等而中得止極乎？地下當於何極，下復有何等，於何得中止而言極乎？天地傍行於何極，何故得中上而反極窮乎？此六表者，當於何窮極乎？是故天道乃無有窮已也，大用之亦適足，小用之亦適足，大用亦有餘，小用亦有餘。真人寧知其意乎？」
「唯唯。可駭哉！可駭哉！嚮不力問，復無從得知之也。」
「然，子可謂小覺矣。行去，勿復竟問也。恐六真人驚而敗也，非力所及，而彊問之，是亦大害也。然為人師者多難，今訾子悒悒，為子更明之。行，更明開耳。安坐聽。」
「唯唯。」
「子欲樂知其大效也，比若一家有父有母有子，亦天道具成一家。父象天，母象地，子象中和，其聚財物，家中所有象萬物，亦成一家。父為君，母為臣，子為民，財貨以相通養共之象萬物，此一家亦共一大憂。一縣萬戶亦合成一家，共一大憂。十縣合成為一郡，亦合成一家，共一大憂。十郡合成一大州，亦合成一家，共一大憂。十州合共成一大國，亦合成一大家，亦共一大憂，而為一大界。其帝王有德，憂及十二州，大憂及十三州，亦共為一大家，亦共一大憂也。其外界遠方不屬於人國者，於人國有道德，其中善人來；於人國無道德，則不來；於人德劣，則來害人也。此一部者，一界也，天地之分畫也，樂使天下擾擾之屬，各有處不相剋賊也。故為太極中極小極，何謂也？太極者，主無復外表也；中極者，主中部也；小極者，各應其部界而止也。但可以道德相求，不得大相剋賊也。天怨之，此名為共一家，故各共一大憂也。子欲知其審實，比若一家父子夫婦，但獨憂其家不富，不肯憂他家也。一縣但共憂其君，善則當遷之，使高功，各爭進其長吏；惡則欲共去之。一縣一郡一州一國皆義說等此，其共一大憂也。今故記萬二千國，乃共一大部，以與真人，共一大憂也，共一界。其餘若此萬二千國者，不可勝數。是故古者聖人之作，皆共記一小部也，何不記大部界乎？天使不言也，大化未出，所作者異，不得同法，故不記之也。今者為大化出萬二千國歷運周，故天使真人來問無極之經，洞竟之政，故以文付百有德之國，一有德之國兼化九十九國。其萬二千國并數，若一歲十二月為一部，時十三月閏，亦并其中，此之謂也。子知之邪？」
「唯唯。」
「行去。」
「唯唯。」
「慎天道神靈守之，勿妄亂毀。」
「唯唯。今已受天明師嚴勑文慺慺，小覺知一大部。願聞一小界，見示說此無極之國。」
「諾。為真人悒悒且小言，子詳記之。今欲使真人積財用，上柱天日月，下柱地。廣從萬里，恐財用固固常病苦少也。不能記是其國多少之名字也。子知之邪？」
「唯唯。愚生不敢極問天道也，見天師言，今恍若失氣，惚若亡魂？不敢重問之也。」
「然，子可謂曉事之生，子欲報天地重功，而命無極者，但周流是一大部萬二千國，則壽已無極矣。其上下六方洞極者，天亦不獨使六子憂之也。憂之者自有人，與子異界，亦不以過責反罪子也。其安危善惡，亦自有主之者也。一部說絕，勿復問。」
「唯唯。」
「行，六子努力請，真人學為小通，但未大覩天道意耳，加精勿懈。」
「唯唯。」
「學而不精與狂同，精而不得名瘖聾，示之以西反問東。故天下師共辨難何恟恟，雖恟恟，無益也，猶不知。比若嬰兒蒙蒙，未出胞中，隨其母身而行，安知天道廣遠而無方。是故小師彊怒喜狂說，反令使天地道傷。故失道意，不能安其君王，天下恟恟，皆被其過，言之殊異。令災害橫行，不可禁防。書雖億億萬卷，天下流災害猶不絕，前後合同，皆由彊說之生，不知道要之過也。真人知之邪？」
「唯唯。」
「行欲復為子具說，無窮竟，難為財用，又且復重，故一小止。疑，復來問之。」
「唯唯。」
右集難問授書訣諸國部界。

《敬事神十五年太平訣第一百四十》

「願請問一事。」
「平言之。」
「今天將太平，寧亦可預知邪哉？」
「然，可知占天五帝神氣太平，而其歲將樂平矣。」
「何謂也？願聞之。」
「然，春也青帝神氣太平，夏也赤帝神氣太平，六月也黃帝神氣太平，秋也白帝神氣太平，冬也黑帝神氣太平。」
「今以何明之？」
「然，太平者，乃無一傷物，為太平氣之為言也。凡事無一傷病者，悉得其處，故為平也。若有一物傷，輒為不平也；二物傷，輒為被刑也；三物傷，輒為群物傷也；四物傷，輒為四方傷也；五物傷，輒為五方傷，天下有大害也；六物傷，輒為惡究於六方也；七物傷，輒為其害氣乃橫行也；八物傷，輒使人賢不肖異計，不并力也；九物傷，輒為惡究竟陰陽，令物雲亂席轉也；十物傷，乃為大綱傷，天數終盡更數也。是故古者上聖人，但明觀天五帝神氣平未，輒自知治得失且平與未哉？」
「願聞其平訣意。」
「然，春物悉生，無一傷者，為青帝太平也。夏物悉長，無一傷者，為赤帝太平也。六月物悉見養，無一傷者，為黃帝太平也。秋物悉成實收，無一傷者，為白帝太平也。冬物悉藏無一傷者，為黑帝太平也。五帝太平一歲，人為其喜樂順善；二歲，地上為其太樂；三歲，恩澤究竟於天；四歲，風氣順行；五歲，九神不戰，祅惡伏滅；六歲，而究著六綱；七歲，乃三光更明；八歲，而恩究達八方；九歲，陰陽俱悅；十歲，萬物悉各得其所。為數小終，物因而三合之，乃天地人備，故三十歲而太平也。今上皇氣出，真道至以治，故十五年而太平也。如不力行真道，安得空致太平乎？此十五歲而太平者，乃謂帝王以下及臣大小，案行真道，共卻邪偽，故十五年而平也。真人知之邪？是故欲知將平與未平，但觀五帝神平與未，足以自明，足以自知也。是故凡象，乃先見於天神也。天神不平，人安得獨稱平乎哉？是故五帝更迭治，可皆致太平。其失天神意者，皆不能平其治也。是故謹順四時，慎五行，無使九神戰也。故當敬其行而事其神。今天第一上平氣且至，故教真人敬四時五行，而令人大小共興用事其神事。古者但敬事四時五行，故致太平，遲三十年致平。今乃并敬事其神，故疾十五年而平也。真人知之耶？」
「唯唯。可駭哉！可駭哉！」
「然子已覺矣。」
「願請問人行忠直有實，寧可知邪？」
「善哉！子之所問也。與其交也，言行日若惡忿，人長念之，反月善；月若惡忿，人反歲善；少時觀其所為作若最惡，老反最善也。人皆歸其言，而樂其行，而好愛其道，是即忠信上善有實核之人。」
「善哉善哉！願復請問不忠信佞行，亦可知邪？」
「然，可知也。與之交也，觀其所言行也，日月合於人心。若順善，長念用之，反月使人益惡邪；月若善，反歲惡；少時觀其人，可為若善也，言若忠信，至老念用其所為，反最惡邪，是純為偽佞不忠信之人行也。至老長，則窮其言與行，最賤矣。災及妻子，禍流後生。」
「善哉善哉！」

《效言不效行致災訣第一百四十一》

「太上中古以來，人多效言，乃不效行，故致災害疾病畜積，而不可除去，以是自窮也。是故吾敬受此道於天，乃效信實，不效虛言也。執一行吾書道者，下古人且日言吾道惡無益也，反月善；月言無益，反且歲善；歲言無益，反至老常善，久久不而去也。後生者以為世學矣。不知疾行者，但空獨一世之間久苦耳。故吾教勑真人常眷眷勉勉也。道為有德人出，先生與後俱與吾無有獨奇親也，吾受之等耳。故但得而力行之者，即其人也，無有甲與乙也。子知之邪？」
「唯唯。」
「行，天道無親，歸于人；地德無私，付于謹民。人交無有先後，但愛于有實信。是故古者帝王有宮宅以仕有德，不仕無功之臣。有德之人，天地所愛，可助帝王安萬物；無德之人，天地所怨，陰陽之賊。」
「何其重也？」
「子自若愚哉！然無德之人，其行無數，乃逆天地，故與天地為怨也；乃亂陰陽，故與陰陽為賊也。子知之邪？」
「唯唯。」
「行去，勿復問，善惡可覩矣。」
「唯唯。」
「行，為子悒悒，且為子分別解下古人之行。人人曰自言惠，且善曉事，而反其行徵也，反月德惡。月月各自言有善行，不負於天，而反歲得災多，且凶惡夭死。少時人人自言善且大賢，賢過其父與母，而行到老長，反無一善賢者，皆為不肖之人。貧賤且共，壽則日少，無一知真道。夫下古之人，善惡賢與不肖見於是矣。何須自言賢且曉事乎？但觀其徵，可自知矣，可長明，可行真與偽矣。何須復辨陳之，成事已□□。真人以吾書文示之，令使一覺悟，可天久迷與無地為重怨。行，吾辭小竟，後復有疑，乃來共議之。」
「唯唯。」
右集難問太平訣人行有實與邪文。

《闕題》

〔神人語真人言〕，〔古始學道之時〕，〔神遊守柔以自全〕，〔積德不止道致仙〕，〔乘雲駕龍行天門〕，〔隨天轉易若循環〕。〔真人專一老壽〕，〔命與天連〕。〔陽道積專〕，〔日有單至信所致〕。〔無爭榮名〕，〔而居高官〕，〔孝順事師〕，〔道自來焉〕。〔神乃知善〕，〔人與語言〕。〔夫師〕，〔開曚為道之端〕，〔君父及師〕，〔天下命門〕，〔能敬事此三人〕，〔道乃大陳〕。〔不事此三人〕，〔室閉無門〕，〔福德皆逃〕，〔禍亂為憐〕。〔詳惟其事〕，〔無失書言〕。〔父母生之〕，〔師教其交〕，〔居親仕之〕，〔可不慎焉〕。〔天下至士〕，〔去官就仙〕，〔仙無窮時〕，〔命與天連〕。〔長吏治民〕，〔仙吏天官〕，〔與俗何事〕，〔其事異焉〕。〔長吏治民仙萬神〕，〔天下之事〕，〔各自有君〕，〔努力思善〕，〔身可完全〕。〔以是遂去〕，〔不負祖先〕。〔吾圖書已盡〕，〔無復可陳〕，〔致勉學詳請其文〕。〔神人將去〕，〔故戒真人〕，〔慎之慎之〕，〔亦無妄傳〕，〔不得其人〕，〔慎無出焉〕。〔藏之深淵幽冥之間〕，〔道不飲血〕，〔無語要文〕，〔外內已悉〕，〔無可復言〕。

《六極六竟孝順忠訣第一百五十一》

「真人前，子共記吾辭，受天道文比久，豈得其大部界分盡邪？吾道有幾部，以何為極，以何為大究竟哉？」
「文中有道，六極六竟。愚生今說，不知以何為六極六竟。」
「咄，子其愚不開，又學實自若，未大精也，故不知道之所到至也。」
「有過負於天師，其責必不可復除，不嫌也。」
「真人自責，何一重也？」
「愚生聞：子不孝，則不能盡力養其親；弟子不順，則不能盡力修明其師道；臣不忠，則不能盡力共敬事其君。為此三行而不善，罪名不可除也。天地憎之，鬼神害之，人共惡之，死尚有餘責於地下，名為三行不順善之子也。常以月盡朔旦見對於天，主正理陰陽。是尊卑之神吏，魂魄為之愁，至滅乃已。故自知不精，有過於師不除也。」
「善哉善哉！子於何受此辭語乎？」
「受之於先師也。又愚生瞥覩天師說，受天師之法，見天象，天地乃是四時五行之父母也，四時五行不盡力供養天地所欲生，為不孝之子，其歲少善物，為凶年。人亦天地之子也，子不慎力養天地所為，名為不孝之子也。故好用刑罰者，其國常亂危而毀也。萬物者，隨四時五行而衰興，而生長自養，是其弟子也。不能盡力隨其時氣而生長實老，終為不順之弟子。其年物傷人，反共罪過。其時氣不和，為時氣得重過。民者，聖人賢者之弟子也。今下愚弟子妄盜彊說，反使聖人賢者有過，名為共亂逆天道，其罪至重，不可赦除，故愚生過不除也。風雨者，乃是天地之忠臣也。受天命而共行氣，與澤不調均，使天下不平。比若人之受命為帝王之臣，背上向下，用心意不調均，眾臣共為不忠信，而共欺其上，使天下恟恟多變諍，國治為之危亂。比三事者，子不孝，弟子不順，臣不忠，罪皆不與於赦。令天甚疾之，地甚惡之，以為大事，以為大咎也。鬼神甚非之，故為最惡下行也。」
「噫！真人久懷智而反詐愚，使吾妄說，說得過於天地也。吾之所說，不若子今且所言深遠也。」
「愚生意適達於是，今不能復有所言也。」
「大謙，然亦不失之也，下而不謙，其過亦重。」
「唯唯，不敢不敢也。是故愚生為弟子，不能明理師道之部界，自知過重，故說天象以是自責也。」
「善哉！子之言也，吾亦無以復加之也。今以子說況之，子已自知也，書之部界矣，實不及之也。然子真不及之，為子具分別解之，使相次各有部界，萬世不可復忘也。今真人言，人三行不順修善，言魂魄見對極巧也，於何受是□□說哉？」
「比若天師會事先師，自言為上古真人戒。愚生以此言，又見天師書文中言，故□□重知之也。愚生問，上古真人時，不知屈折有所疑。」
「然，上古真人言是也，吾無以加之也。」
「今願及天師問其是意，行明聽。」
「然，所以月盡歲盡見對，非獨生時不孝不順不忠大逆惡人魂神也，天地神皆然。天以十五日為一小界，故月到十五日而折小還也。以一月為中部，以一歲為大部。天地之間諸神精，當共助天共生養長是萬二千物，故諸神精悉皆得祿食也。比若群臣賢者，共助帝王養長凡民萬物，皆得祿食也。故隨天為法，常以月十五日而小上（到）〔對〕，一月而中上對，一歲而大對。故有大功者賜遷舉之，其無功者退去之，（成）〔或〕擊治。此亂治者，專邪惡之神也，邪惡之神行與。是故生時不善之人，魂魄俱行對，善人魂魄不肯為其使也。是故逆不孝不順不忠之人為其使，共亂天儀，汙天治，故其惡神見收治，故并收治其客。比若反逆惡臣為無狀，乃罪及其客也，此之謂之也。」
「善哉善哉！愚生已解矣。」
「故人生之時，為子當孝，為臣當忠，為弟子當順；孝忠順不離其身，然後死魂魄神精不見對也。子知之耶？」
「唯唯。可駭哉！可駭哉！今唯天師幸哀開示，其天法象多少，願無中棄，唯見示勑書文部界所到至也。然子問之大致數，吾猶當言也。如吾不言，名為妒道，業學而止，而反得天適。」
「諾。六真人安坐，為子分別其部署。凡有六屬一大集。夫守一者，以類相從，古今守一，其文大同。大賢見吾文，守行之不解，策之得其要意，如學可為孝子，中學可為忠臣，終老學之，不中止不懈，皆可得度世。尚有餘策也，行之不止，尚或乃洞於六方八極也，萬事已畢，何不有也。上乃可助有德帝君，共安天地，其恩乃下，可及草木也。萬物擾擾之屬，莫不盡理也。天地為之懽喜，帝王為之長游，但響琴瑟唱樂，而無復憂。子知之耶？」
「唯唯。」
「中賢守行之力之，旦夕惟思其意，亦可少為孝子，長為良臣，助國致太平，天下悉伏，莫不言善哉。外謹內信，還各自責自正，不敢負於天地，不敢欺其上也。眾賢共案力行之，令使君治，乃與天相似，象天為行，恩愛下及草木蚊蚋之屬，皆得其所。子知之耶？」
「唯唯。」
「凡民守讀之，共（疆）〔彊〕行之，且相易共好嬉之，不能自禁。令人父慈、母愛、子孝、妻順、兄良、弟恭，鄰里悉思樂為善，無復陰賊好竊相災害。有人盡思樂忠順孝，欲思上及中賢大賢，故民不知復為凶惡，家家人人，自勑自治，故可無刑罰而治也。上人中人下人共行之，天下立平不移時。子知之耶？」
「唯唯。」

《守一入室知神戒第一百五十二》

「是故夫守一之道，得古今守一者，復以類聚之。上賢明力為之，可得度世；中賢力為之，可為帝王良輔善吏；小人力為之，不知喜怒，天下無怨咎也。此者，是吾書上首一部大界也。恐俗人積愚，迷惑日久，不信吾文，故教示使與古今守一之文合之，以類相從，乃以相證明也。」
「善哉善哉！愚生謹以覺矣。」
「夫守一者，大人守之亦有餘，中人守之亦有餘，小人守之亦有餘，三人俱守行之，其善乃洞洽於六方八遠，其恩愛與天地同計也。如最下愚，有不樂守行者，名為天下最惡凶人也，天地疾惡之，鬼神不復祐之也。凡人久久共不好利之也，此即天書所以簡人善惡之法也。其好欲讀視者，天知為善人；示之不欲視者，天知之為凶惡人也。以此占人，萬不失一也。吾為上德君作文，上不負天，下不負地，中不負德君，不欺真人也。守此得其意者，道已畢矣竟矣。六真人自深思其意，吾不能悉記此之善。夫一，乃至道之喉襟也。上士所樂德，中士所響知，下士之所疾惡也。子知之耶？」
「唯唯。」
「是故上士得之大喜，不而自禁為也；中士得之，不而自止，常悅欲言也；下士見之，是其大忌也。以吾文觀此三人，而天下善惡分別明矣。子知之乎？」
「唯唯。」
「是文乃天所以券正凡人之心，以除下古承負先人之餘流災，以解天病，以除上德之君承負之謫也。子知之邪？」
「唯唯。」
「善哉善哉！行，子已覺矣。其二部界者，其讀吾書道文，合於古今，以類相從，都得其要意，上賢明翕然喜之，不能自禁止為善也。乃上到於敢入茆室，堅守之不失，必得度世而去也。志與神靈大合洞，不得復譽於俗事也。其善乃洞究洽於天地，其神乃助天地，復還助帝王化惡，恩下及草木小微，莫不被蒙其德化者。是故古者賢明德師，乃能助帝王致太平者，皆得此人也。故其言事悉順善而忠信也，乃其所受道師善也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「其中中賢力〔共〕讀（而）吾文書，合於古今道文書，以類相從，力共讀而不止。其賢才者，乃可上為帝王良輔善吏，助德君化惡，恩下及小微草木。陰陽和合，無復有戰鬭者。帝王長遊而無憂事，群臣下俱相示教力為之，莫不順善而忠信，無刑罰而治，其善不可勝書。真人知之耶？」
「唯唯。」
「其百姓俱共讀吾書道文，上下通都，合計同策為一，無復知為凶惡者也。拘校古今道文，以類相從相明，因以為世學，父子相傳無窮已也。如三人大賢中賢下賢及百姓俱為之占，天地之惡氣畢去矣，無復承負之厄會也。善乃合陰陽，天地和氣瑞應畢出，遊於帝王之都，是皇天后土洽悅喜之證也。故讀吾文者，宜精詳之。以上到下，思惟其要意，得其訣，與神明無異也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「其三部界者，夫人得道者必多見神能使之。其上賢明者，治十中十，可以為帝王，使辟邪去惡之臣也；或久久乃復能入茆室而度去，不復譽於俗事也。故守一然後且具知善惡過失處，然後能守道，入茆室精修，然後能守神，故第三也。賢者得拘校古今神書以相證明也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「中賢守一入道，亦且自覩神，治十中九，可為王侯大臣，共辟除邪惡，或久久亦冀及入茆室矣。真人知之邪？」
「唯唯。」
「其小賢守一，入道讀書，亦或覩神，可治十中八，可為百姓共辟邪除惡也。亦皆當拘校古今道文，以自相證明，乃愚者一明，悉解信道也。如使讀一卷書，必且不信之也。反且言其非而自解，則邪惡日興，得害人也。如大賢中賢下及百姓，俱守神道而為之，則天地四時之神悉興，邪自消亡矣。真人知之耶？」
「唯唯。」
「如此則天下地上，四方六屬六親之神，悉悅喜大興助人為吉，以解邪害。上為帝王除災病，中為賢者除疾，下為百姓除惡氣，令奸鬼物不得行也。」
「善哉善哉！須有大訣戒，見神以占事。」
「言十中十者，法與天神相應；言十中九，與地神相應也；言十中八者，與人神相應也。過此而下者，言不可用也。或有初覩神，反十十相應，久久反日不中者，見試於神道，故使不中也。見是能復更自新，力自正思過，更為精善，無惡意者。且復日上行，或中神意，乃射十中十，或出十，或射十，乃中一十，日以大中而上行者，是其日思為善，得道意之人也。故曰進。以是自占，萬不失一也。或有初見神，占事不中，已反日已上行大中，是者精得道神意日上進之人也。或有平平如故，不進不退，是其用精不過故之人也。日衰者，曰懈之人也，以是占之，不得道意矣。見試而不覺悟，固固自若為惡者，諸神且共欺之。牽人入邪中，則致吉凶無常，或入祅言，或坐病止。故大賢中賢小賢百姓男女為道，悉以是自占，不失之也，非猶神道試人也。凡天下之事，皆以試敗。天地有試人，故人亦象天地，有相試也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「子欲重知其大信效，天道神靈及人民相得意，相合與心，而至誠信不相得意則相欺。是故上古之人誠信相得意，故上下不相欺；中古人半不相得意，故半相欺；下古之人純不相信，故上下純以相欺為事。故上古舉事悉中，中古半中，下古純不中，故危亡。是故古者賢聖，常以是自占，可為得與不得，則無失也。以此戒真人，吾見子常苦勞，故深戒子，子乃為天地長使也。解天地流災，為王者除害，其功甚大少雙。恐子為道中懈，故以是神事以戒子，子乃為天地使，而日吉者，是其得天地心意也；日凶衰惡，是其失天地心意也。與道神交，日吉善者，是其得道心意也；而日凶衰者，是其失道心意也。與人交，日益厚善者，是其相得心意也；而反日凶惡薄者，是其相失心意也。比若耕田，得穀獨成實多善者，是用心密，用力多也；而耕得穀少不成善實者，是其用心小懈，用力少也。此但草木，尚乃隨人心意，用力多少功苦為善惡，何況天地神靈與人哉？可不戒耶？真人也此之為戒，若薄少不足言，而深思念之，反大重，此正所為謂安危吉凶門戶也。子知之耶？」
「唯唯。愚生已覺矣，受命受命。」
「夫賢明為上德君拘校上古中古下古文書之屬，以類相從，更相證明，道一旦而正，與日月無異。復大集聚大賢中賢下賢乃及人民男女口辭訣事，以類相從，還以相證明，書文且大合，比若與重規合矩，無殊異也。天地人策俱并合，比若一也。如此則天地人情悉在，萬二千物亦然，故德君當努力用之。則災害一旦而去，天下自治，無有餘邪文邪辭，洞白悉正，則無餘邪氣。夫邪文邪辭，繫災之根也。子欲重知其明審信效，比若人以邪文相記於君，比若人以邪言相惡，則怨咎日興，眾多人亦自相怨咎相惡，君亦聽之。反失正聰明不達，為天地所非治，危辭不吉。又下反以邪文邪言共欺熒惑其上，久久上知之，亦復君臣相咎，故是邪文邪言日至，凶惡之門戶也，故當力拘校去之也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「故德君盡以正辭，而天地開闢以來，承負之災厄悉除，無復災害。真人欲重知其大信也。夫正文正辭，乃為天地人萬物之正本根也。是故上古大聖賢案正文正辭而行者，天地為其正，三光為其正，四時五行乃為其正，人民凡物為其正。是則正文正辭，乃為天地人民萬物之正根大效也。子欲重明知其信，比若人以正文正辭相譽於君前，君得以為大聰明大達也，舉事悉得，無失正者。下上乃得天地之心意，三光為其不失行度，四時五行為其不錯，人民莫不歡喜，皆言善哉，萬物各得其所矣。恩洽神祇，則名聞遠方，群神瑞應奇物為喜而出，天下賢儒盡悉樂往輔其君，為不閉藏，仙人神靈乃負不老之方與之，祅𦍲為其滅絕，人民為其行政，言正文正辭乃無復相憎惡者，則怨咎為其絕。天下凡善悉出，凡邪惡悉藏，德君但當垂拱而自治，何有危亡之憂，此即吾正文正辭為善根之明證效也，可不力正哉？真人寧解不？」
「唯唯。可駭哉！見天師言，謹已大覺矣，愚生知天下已太平矣。德君聽用之，已延命矣。」
「善哉！子可謂為曉事之生也，已洞知之矣。樂乎樂乎！天憂已解矣，地病已除矣，真人以何知之？」
「然，此邪惡盡應當見去，天地人民萬物之大病已除也。今已拘校正文正辭，故知天地之大病已除也。」
「善哉善哉！子已□□知之矣。帝王力行吾文，與天地厚，無復厄會也。善哉善哉！語真人一大要言也。上德之君得吾文，天法象以仕臣，上至神人，下至小微賤，凡此九人。神、真、仙、道、聖、賢、凡民、奴、婢，此九人有真信忠誠，有善真道樂，來為德君輔者，悉問其能而仕之，慎無署非其職也，亦無逆去之也。名為逆人勉勉眷眷之心。天非人，但因據而任之，而各問其所能長，則無所不治矣。德君宜試之，日有善效者進之，慎無失也，無效者疾退之。此名為汙亂天官，使正氣不得來，咎在此邪人也。夫正善人，心常欲陰祐凡事為憂，故曰致正善人也。邪人有邪心，不欲陰祐利凡事，則致邪，此乃皇天自然之格法也。故當即退之，不退之且忿天，使地殺氣出，故當疾去之，是大事也。真人知之耶？」
「唯唯。愚生甚畏之。」
「子知畏之，可謂曉事生矣，天且祐子。」
「不敢不敢。」
「此無可讓也，非吾而使子見祐於天也，子為善，自然行得之也。故古者聖人之為行也，不敢失繩墨者，乃覩天戒，明知其善惡，各為其身也。故常求與賢者為治，乃恐忿天也。得罪於天，無所禱也。是故古者帝王，其心明達，不敢妄與愚者共事也，故獨得長吉也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「夫中古以來，人半愚，以為選舉為小事也，不詳察之，半得非其人，半亂天官，政半凶也。下古復承負中古輕事，復令自易，不詳察之，選舉多不俱得其人；汙亂天官，三光為其不正，證上見於天，天不喜之也。故多凶年不絕，絕者復起，不知天甚怨惡之。人不深自責，反言天時運也。古者為有如此者。天道非人，反以其太過上歸天，下愚不自思過失，反復上共責歸過於帝王。天乃名此為大反逆之民，過在下傳欺其上，以惡為善，以善為惡，共致此災，反以上歸天。以歸天者，復上責其君，天下絕洞凶民臣無狀之人也。今天地神靈共疾惡之，故天乃親自謁，遣吾下為德君，更制作法也。選舉署人官職，不可不審且詳也。真人欲知是惡民臣之審也，比若家人父母，共生數子，子共欺其父母，行為惡；父母默坐家一室中，安而知之，已行為凶惡盜劫，人反還共罪其父母。父母惡，故生我惡也。縣官吏得之，不直殺其惡子，反復還罪其父母。夫父母生子，皆樂其賢且善，何時樂汝行為惡哉？反還罪其父母，是為大逆不孝子也。夫君之謂臣，皆樂其為善，何時教其為惡，而民臣自下共為凶惡之行，得天地災者，反以還罪責其君，百姓愁苦。於是猾吏亦復共上責於天，名是為民臣共作反逆，罪不除也。共責其君極，已應大劇矣。尚復乃上罪責天，下罪責地，人之反逆乃如此，可不短其命而疾殺之哉？故下古皆應霸命，死生無時也。比若民家欲殺畜生，忽欲殺之，便殺之也。善畜尚惜其死，惡畜樂其病死。真人知之耶？」
「唯唯。愚生甚畏天威。」
「行，子已覺矣。出此文，令德君以示諸賢儒，慎無匿，天樂出之急急。」
「唯唯。」
「告真人一大要，大德上君已仕臣各得其人，合於天心，則當知治民除害之術。夫四遠伏匿，甚難知也。夫下愚之人，各取自利，反共欺其上，德君當與賢明共正之，悉正乃天地之心意，且大悅喜，使帝王長吉也。天明知下古人且愚難治，正故故為其出券文名為天書也。書之為法，著也，明也。天下共以記事，當共所行也，可以記天下人之文章也。故文書者，天下人所當共讀也，不為一人單孤生也。故天下共以記凡事也，聖人共以記天地文理，賢者用記聖人之文辭。凡人所當學而共讀之，乃後得其意也。書之為類，乃當共原共策共記共誦讀之，乃以無奸也。故自古到今，賢聖之文也，幾何校，幾何傳，幾何實核，幾何共安之，尚故故有餘邪文誤辭，不可純行。故大賢諸道士，乃周流遍天下，考辭習語，視異同，以歸喻愚蒙，尚故故誤人赤子，使妄說其學則不可，妄仕不足以為帝王之臣也。故一本文者，章句眾多故異言。令使天地之道，乃大亂不理，故生承負之災也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已覺矣。子明更聽，且語子一大戒。下古之人所以久失天心，使天地常悒悒者，君乃用單言孤亂，核事其不實，甚失其意明矣。真人但以此上，乃使天下眾賢共考辭文而不知，皆為誤學，故生災異不絕，天甚疾之，得亂生病焉，陰陽戰鬭而不止也。故天教吾下，拘校正之。今大中古以來，信孤辭單言，每視覆下之文為不敬，共以是相法罪，遂用孤辭單言，反應投書治事，故與天為怨亂。天官文書本使人共議其是與非，反使一人陰為辭。夫聖人尚不而獨畢知天地之道，故聖賢前後生所作各異，天上言其各長於一分，不能具除災，故教吾都合集校之。今反信一人之言，寧可用不？故教其三道行書，大小賢不肖男女共為之參錯，共議是與非，皆令得其實核□□，乃可上也。中一人欲欺，輒記之，如是則天地病已除，帝王無承負之貴矣。天地得以無病而喜；帝王得以自安而喜；賢者得以自達而喜；百姓得以自解不見冤，家富人足而喜；奴婢得其主，不為非而喜；四時五行得順行，民謹不犯之而喜；萬二十物各得其處所，不見害而喜；鬼神見德君可為積善，亦復悅喜；惡氣不復上蔽日月三光亦喜；太上平氣得來治，王者用事亦喜；惡氣得一伏藏，不伏見使行誅伐亦喜；夷狄得安其處，不復數來為天戰鬭亦喜；軍師使兵器得休止不用，士卒不戰死亦喜。凡天地之間，若此喜者眾多，不可勝記。行為真人舉其大綱，見其始，子自思其意。凡事以類推之，盡以得矣。德君案行之，天下咸服矣。故天尤急此三道行書，慎無復廢，故災不去也。欲斷天文，反復為聾盲之治也。夫聾盲之治，亂危之本也，滅身之災害也。可不慎乎？夫文，乃天下之人所當共案行也，不可信一人之言也。故天地開闢以來，文書及人辭，更相傳以相考明也，不考明則不可獨行，獨信一人言而行之，則危亡矣。是天下之大失大傷也。故吾書不敢容單言孤辭也，故教真人拘校上古中古下古文以相明，拘校天下凡人之辭以相證盟，然後天地之間可正，陰陽之間無病也。以吾書往考古今之天文地神書與人辭，必且與響相應，與神無異也，乃吾道且可信也。故吾為道，不試言也，乃求試行不行之，安知吾道與天相應而信哉？今日行之，比若與天語，十十五五，無有脫者。神哉為道如斯，誠可謂大樂矣。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行去，曉事生矣。告真人一大訣，此本守一專善，得其意，故得入道，故次之以道文也。為道乃到于入室，入真道，而入室必知神，故次之以神戒也。得守一得道得神，必上能為帝王德君良臣。臣者，必當助帝王德君，共安天地六方八洞，得其意，乃國可長安也。欲安之，必當正文正辭正言。故以拘校文辭，得以大正，必當群賢上士出，共輔帝王，為其聰明股肱，故次之以仕臣九人。九人各得其所，當共安天地，天下并力同心為一也。必常相與常通語言，相報善惡，故次之以三道行書也。人已都知守一，已入道，已入神，已入正文，以尊卑仕臣，各得其處也。已行文書，并力六事，已究竟，都天下共一心，無敢復相憎惡者。皆且相愛利，若同父母而生，故德君深得天心，樂乎無事也。以為道恐有遺失，使天地文不畢備，故復次之以大集之難，以解其疑。深者居其下，畢書出之，以書付有德君，天下一旦轉計，響善自治。其為易比若火沿高燥，水從下，不教其為，自然往也，不可禁止也。故為太皇天道教化，立可待也。德君行之，乃名為天之神子也，號曰上皇，與天地元氣相似。故天下之神，盡可使也。從天地開闢以來，未嘗有天書神文，使真人傳之為真道記也。以往付德君，名為道母也。太陽之氣，火行有也，得而行之，得其信也，不知行之，則不真也。真人知之耶？」
「唯唯。誠寄謹民，往付歸德君，不敢久留也。」
「行，子已曉之矣。天書不可久留也。天神考人，使人不吉。子慎之，行去。」
「唯唯。」六究洽洞極七竟，以類次書文使相得，災悉滅亡，致洞極之吉文。
《忍辱象天地至誠與神相應大戒第（二）〔一〕百五十三》

《忍辱象天地至誠與神相應大戒第（二）〔一〕百五十三》

「真人前。」
「唯唯。」
「今且戒真人一大戒。吾道乃為理天地，安帝王，生天地所愛者，乃當愛真道與真德也。故天者，乃道之真，道之綱，道之信，道之所因緣而行也。地者，乃德之長，德之紀，德之所因緣而止也。故能長為萬物之母也，常忍辱居其下也，不自言勞且苦也。吾之為德君教化下愚，正以此天地二事為祖也。故常案天地之法度，不失其門戶也。吾之書即天談地語，與神祇深獨相應若表裏也。步即相隨若規矩也。故順行者得天地意，失之者凶衰矣。今以戒真人，子宜思吾言而常慎之矣。」
「唯唯。」
「行，見子好真道德，好為善少雙，且示子一言。今上士多樂真道善德，中士半好之，下士無狀，純無道無德，皆應大逆無道之人也。大凶無德之人，與天地內獨不比，不而相知，非天常所宥也，愛子也。故無道德者，命不在天地也，與禽獸同祿同命。」
「今不解，願聞其要意。」
「然，六真人明聽。」
「唯唯。」
「然，天者純為道，地者純為德，此無道德之人，與天地絕屬無所象。象於天行，當有真道而好生；象地，當有善德而好養長。今人無道與無德，故天地不宥子也。欲知其明信效也，比若道人知道人，德人知德人，各自相收錄，故命迭相在。故道人者好興道人，德人者好興德人。有道德之人與無道德之人不比，故不肯相收錄，命不繫天也。」
「善哉善哉！願聞其與禽獸同命意。」
「善乎子難，深得其數。然，禽獸者命繫於四方，其為性者好相抵觸，無有道德，勝者為右。無道德下愚之人，亦好相觸冒，勝者為右。其氣與禽獸同，故同命也。天道為法，以是分別人優劣，故知之也。凡天下之名命所屬，皆以類相從，故知其命所屬。故含五性多者象陽而仁，含六情多者象陰而貪，受陽施多者為男，受陰施多者為女，受王相氣多者為尊貴則壽，受休廢囚氣多者數病而早死，又貧極也。故凡人生者，在其所象何行之氣，其命者繫於六甲何曆，以類占之，萬不失一也。故古者聖人深原凡事，知人情者以此也。真人知之耶？」
「唯唯。善哉善哉！」
「今故下古之人，承負先人失計，稍稍共絕道德，日獨積久，與天地斷絕，精氣不通，不相知命，反與四足同命，故天地憎惡之，鬼神精氣因而不祐之，病之無數，殺之無期，其大咎在此□□。今上德之君，命繫天地，當更象天地以道德治，故吾更理出天道出以上付之。天樂其為善，不欲復使其有餘，是四足之人行也。故吾書復重丁寧，欲使其大覺悟也。故敘六極一大集難以付歸之。真人知之耶？」
「唯唯。可駭乎！樂哉樂哉！」
「真人以何知其可駭而樂哉？」
「然，愚生見天師言，真道德出，民一旦而轉，皆守為道德，象天地，不復為四足之人行。人人道，人人德，故知其大樂至意矣。」
「善哉，真人之言，無以加之也。」
「今願及天師請問一事。」
「言之。」
「今人求道德及凡人行，當以何為急務哉？以何而得知之？以何而與天地響相應也？」
「善乎，子之問也。當以至誠，五內情實為之，乃可得也。如不以五內情實為之，是道德之所怨也，求善不可得也，神靈不應也。」
「今願聞至誠以何而感動天地神靈乎？」
「噫！真人於是殊為愚，學吾書文，多固固未解邪？」
「愚生其為暗昧，曚乃久重，難一旦而開。」
「然，子亦大謙。行，更明聽，為子道至誠感動天地之意。」
「唯唯。聞命。」
「然，夫至誠者，名為至誠，乃言其上視天而行，象天道可為；俯視地而行，象地德而移。念天地使父母生長我，不欲樂我為惡也，還（孝）〔考〕之於心乃行。心者，最藏之神尊者也。心者，神聖純陽，火之行也。火者，動而上行，與天同光。故日者，乃火之王，為天之正，無不照明。故人為至誠，心中正疾痛應。心神至聖，乃上白於日，日乃上白於天。故至誠於五內者，動神靈也。是故可不慎乎？」真人曰：
「可畏哉！可畏哉！愚生過問，是甚大怖。」
「子知怖，活之根也；子不知怖，死之門也；安危在子之身，無於他所焉。」
「今雖每問天師而怖駭者，又問乃訣乃大解，不問又無緣得知之。」
「然，子言是也，暗而不好問，何時復得昭昭哉？行言，欲問何等？」
「今謹已聞至誠動天，願聞動地意。」
「善哉！子言日益大深，不惜之也。行安坐，為子道之。不言恐得過於子。若天獨疾後世人不至誠，而使真人來主問之也。諾。今為子說之。明聽。」
「唯唯。」
「行，人之至誠，有所可念，心中為其疾痛，故乃發心腹不而食也。念之者，心也，意也。心意不忘肝最仁，故目為其主出涕泣，是其精思之至誠也。精明人者，心也。念而不置者，意也，脾也。心者純陽，位屬天。脾者純陰，位屬地。至誠可專念，乃心痛涕出，心使意念主行，告示遠方。意，陰也，陰有憂者當報陽，故上報皇天神靈。脾者，陰家在地，故下入地報地。故天地乃為其移，凡神為其動也。子欲知其大效，吾不欺真人也。真人但安坐深幽室閑處，念心思神，神悉自來到，此不明效證邪？是吾告子至誠之信也，吾未嘗空無法而說也。故求道德凡人行，皆由至誠，乃天地應之，神靈來告之也。如不至誠，不而感動天地、移神靈也。故承負之後，下古之人實無信，不至誠，不而感動天地，共欺天與地，故神靈害之不止也。」
「願聞以何明之乎？」
「然，有大明證於日月。」
「今願聞之。」
「然，下古之人生於父與母，而共忽其父母，背叛其父母，萬未一人而孝也。得解蒙暗於師，已覺去者。忽其師不師，為其師自屈折，執勞苦也。以貧賤得富貴於君，而反相教，下皆共日欺其上，萬未有一人有誠信也，群愚共欺其三綱，名為反逆而無信也。其罪過彰彰，下可覆蓋，皆上見於日月三光也。故天地甚疾之惡之，使其短命而早死也。不自深十問過罪重，反復哭而行也。言天酷，何一冤也！汝乃自冤，何時天冤汝哉？」
「可駭乎！善哉善哉！愚生已聞命矣。」
「然，子而守此，以為重戒，則可萬萬世無患矣。然辭小竟，疑者復來問之。」
「唯唯。」
右大集難道德至誠天戒以示賢。

《妒道不傳處士助化訣第一百五十四》

「真真愚暗日益劇不曉大不達之生謹再拜，問一從事，言之必為過，不問又愚心不能獨自解。」
「行言之。」
「愚生竊聞祕道要德，是乃天地之珍寶，天下之珍奇物也。故名之為至道不傳，其非凡人所宜聞所宜言所宜用也。而令天師都開太平學之路，悉勑使人為道德要文，不得蔽匿，皆言其有天謫，到死罪尚不除，復流後世，皆授以真道祕德，曾不大哉？令小人與君子不別，愚生以為真道祕德，不宜使小人聞小人言小人用之也。」
「咄噫！子今且言，有萬死之責於皇天后土，不復除也。自天地開闢以來，後生日益薄妒道，小人斷絕天地之珍寶，以是為失。積久故生承負，令天災不絕。常使天地內獨歲不平安，災變盜賊眾多，國家為其愁苦，正起於是。子今且所言是，正是也。亂天反地，使治昏憒，民難治，正是也。子今且語，正與天為重怨，錯哉錯哉！亡子功矣。」
「何謂也？」
「今要道善德出之以教化，小人得之守道德，更相倣學，不敢為非。其中小賢得善道德，可為良順之吏。其中大賢，可上為國家輔。其中最下極無知者，猶為善人。夫天以要真道生物，乃下及六畜禽獸。夫四時五行，乃天地之真要道也，天地之神寶也，天地之藏氣也。六畜禽獸皆懷之以為性，草木得之然後生長；若天不施具要道焉，安能相生長哉？而真人言，小人不宜聞要道、不宜言、不宜用也。天地之神保終類，人乃不若六畜草木善邪哉？真人自知，今且言有萬死之罪，不復除也。」
「愚生事師日少淺，不深知天道，見天師言，乃自知罪重，上負皇天，下負后土，中負於大德之君。」
「然子退自責是也。凡舉事可不慎乎哉？皇天常獨視人口言，何故使響隨人音為吉兇，故響應不失銖分也。子獨不常觀此天地之音證邪？宜自慎不及，勿彊妄語，其為害重。子今且言至道不傳人，何以傳知之乎？終類至道不可傳，天道無私，但當獨為誰生乎？」
「弟子自慎戒事甚無狀。」
「子欲若俗夫小人復相教妒天道耶？」
「不敢不敢。」
「真人自精戒事，天怒一發，罪過著不復除也。天道正由此言廢毀，子復共增之耶？帝王所以不能理其治而嘗多災者，但由盡若子。今旦可言，因使真道道絕也，邪道起，故不可理也。寧曉心解不乎？」
「唯唯。」
「已覺矣，慚負天師不也。常常慎事。」
「唯唯。今念每言有過，欲不言也，又不知。」
「平言。」
「今人所不宜聞，所不宜言，所不宜用者，何等也？」
「然，凡人乃不宜聞非真要道，非真要德。是故夫下愚之師，教化小人也，忽事不以要祕道真德勑教之，反以浮華偽文巧述示教凡人。其中大賢得邪偽巧文習知，便上共欺其君；其中中賢得習偽文，便成猾吏，上共佞欺其上，下共巧其謹良民；下愚小人得之，以作無義理，欺其父母，巧其鄰里，或成盜賊不可止。賢不肖吏民共為姦偽，俱不能相禁絕。覩邪不正，乃上亂天文，下亂地理，賊五行所成，逆四時所養，共欺其上，國家昏亂，其為害甚甚，不可勝記。真人反言小人不宜聞要道要德，反當以邪巧偽之事教化，使天下人眩瞑，共習偽非，而不自知，遂俱為無道耶？是以真人有萬死之罪，不復除也。天下所不宜聞、所不宜言、所不宜用，正不宜聞此偽文，邪巧大猾所生正由此。故吾為天陳法，為德君作教，不敢及之，所以專開道德之門，而閉絕狡猾階路也。故吾書本道德之根，棄除邪文巧偽之法，悉不與焉。子獨不怪之耶？是乃天地以為病，帝王以為害，行復為真人具說之，其以要道德以教化小人也。上賢得以守儒良，中賢德以上為國家至德之輔臣，其中小賢，化為順善之吏，其中下愚，猶為謹民，不知相害傷。故自天地四時五行日月星宿，共以真道要德養萬二千物，下及六畜糞土草，皆被服其祕道要德而以得生長。今若以真人今且言終類，此人不若六畜及糞土草耶？子今且言，寧自知有萬死之過不除邪？」
「有死過，有死過。勿謝同不解耳。今過言當柰何哉？」
「今欲解此過，常以除日於曠野四達道上四面謝，叩頭各五行，先上視天，迴下叩頭於地。」
「唯唯。今且天師教愚生，何一急也？」
「然所以急者，不以故真人也。乃真人言，得天地之忌。太上中古以來，人教化多妒真道善德，反相教逃匿之，閉藏絕之，反以邪巧道相教，導化愚人，使俱為非。其中大賢遠去避世，獨其中小賢為吏，無有真道，亂其民。其中下愚，因為無道，起為盜賊。民臣俱為邪，聚蚊成雷動，共逆天文，毀天道，逆地意，反四時氣，逆五行。使災怪億億，三光失其正明，帝王大愁苦之，得昏亂焉，治不得平安，正由此也。故真人寧知此罪重不？天不除之也。吾不教，子當謝也。故所以當於曠野者，當於鮮明地。所以四達道上者，道者主通事。所以四達者，當付於四時。天之使氣也，且為子上通於天也。四時者，仁而生成，且解子過於天地也，後有過者，皆象子也。天從今以往，大疾人為惡，故夫君子乃當常過於大善，不宜過於大惡。慎之慎之！子尚若此，何況於俗人愚哉？相教嫉妒道，藏匿之是也。子所言常善是。今旦一言，名為大逆天地，從古到今，人君所得愁也。然真人前，人安得生為君子哉？皆由學之耳。學之以道，其人道；學之以德，其人得；學之以善，其人善；學之以至道善德，其人到老長，乃復大益善良。故懷要道善德之人，乃名為帝王之處士，人之第一上善者也，能助君子化者也。其不仕者為上謹之人。學之人，學之以惡，其人惡；學之以文，其人文；學之以偽，其人偽；學之以巧，其人巧；學之，其中大賢者則巧言，其習書者則巧文，小人得之為猾民。於子心寧可以教不哉？故夫要道祕德，乃所以承天心而順地意，可以長安國家，使帝王樂者也；而反禁絕，不以力化，人有謫於天，罪不除也。天以至道為行，地以至德為家，共以生萬物，無所匿，無可私也。故古者聖人象天地為行，以至道要德力教化愚人，使為謹良，（今）〔令〕易治。今世反多（閑）〔閉〕絕之，故愚人共為〔狡〕猾，失天道，不自知為非，咎在真道善德不施行，故人多被天謫，當死不除也。愚人無道，不避忌諱，遂共犯天地，由不知道德要也。吾之為書，所以反覆勉勉眷眷者，恐人積愚，一言不信吾文，故復重之也。人俱習為邪久，或反謂吾可言非也。復令使真道祕德門絕斷不行，天怒不絕，帝長愁苦，吏民無所投頭足，相隨雲亂，不能相救，試誠冤吾辭於天，正為解除此制作道也。人人被邪文，愚蒙積久，故常勑真人使出吾道，以付上道德之君，以示眾賢，疾試吾道，乃知吾書之信，與天地相似，不用不試，安知其□□哉？今保吾道不誤，故求試非一卷之文。真人慎之！」
「唯唯。」
「行去，常慎吾言，勿自易妄語也。」
「唯唯。出之無匿藏，使凡人言語學問，當知得失處，不復妄為。」
「唯唯。」
右解人常所不宜聞所不宜言所不宜用斷邪出真文。

《事師如事父言當成法訣第一百五十五》

「今愚生舉言，不中天師心，常為重謫過，不冒過問，又到年竟，猶無從得知之。願復請問一言。」
「平道之，何所謙哉？不知而問之，是其數也。」
「今以第一上道要德以教凡人，曾不大知乎？」
「善哉子言也。何有大知之有乎？子何故疑此哉？」
「吾聞子智過其父，弟子智過其師，臣智過其君，則名為下賢智過於其上，以為不宜。」
「今子言是也，又非也。今下智過於上者，乃謂不當。使下智為巧偽之法，其智過其上，則還欺其上。子欲樂知其效，比若教學，巧家弟子智過其師，則還害其師矣。夫為人下，習知猾偽姦道，則下共還熒惑，欺其上矣。是故古者大聖賢不敢妄授教猾巧偽文道也，常深念其本而斷其末，不使愚人知之。故以猾智知國，國之大賊也。故古者聖人，常務授其真道，不授浮華偽相巧弄之法也。知其為害大深，故常閉其兇學，而務開其吉路，使民常自謹，不知為非。子欲重知其信，是故上三皇乃師事臣如父也。時臣各懷真道要德，無巧偽文猾人。故其時臣智悉過其君，能為帝王師，其教若父，故師父事之，是則道德過其君之則也。故能使其君安坐垂拱而無憂。故言十中十，可輔帝王；言十中九，可佐大臣；言十中八，可為小吏。過此而下，不足取策；所言不中，名為妄語，亂誤上者也。子知之耶？」
「唯唯。」
「行，子欲重知其大效，到于五帝，道小衰，故君臣道德不能復相問。同門為朋，同志為友，所知君臣同，不能復大相高上，要道祕德，小塞不通，故無可師父事，但朋友事之也。到于三王，師授者多妒學，閉絕真道奇德，其弟子日益愚蔽無知，反多入浮文，使君洽眩亂。其道德淺薄，不足父事，不足友事，故子事之。其智少，故不而為帝王圖難易。故使天地大怒，災變連起，不可禁絕，大咎在此。子知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已覺矣，復為子重明之。今五霸其臣悉無真道德，皆能作巧偽猾，所以相欺詐者，其臣多知邪猾佞偽巧，所以相驚動惑之道，或乃過其君。因而反逆，子殺其父，臣殺其君，下殺其上，悉懷無義夷狄之心，人人有巧偽之術，各有姦心，無有真道，故數反逆。故事斧鑽，視臣若死籍。乃其臣皆懷佞文，多巧猾，道不足重，故視之若畜也，是明效也。故古者聖賢應天心，娉真道，德士仁人而放佞偽猾，以稱皇天之心。是故吾道悉開吉門，而閉兇戶，不敢及猾知可以過其君者也。子寧曉知之耶？」
「唯唯。」
「慎之矣。」

「太上古之臣多仙壽，故能使其君壽；中古臣多知懷道德，故能使其君常無憂；下古臣多無真道而愚，故多使其君愚甚。君愚，其洽常亂憒，不得天心。霸君之臣盡佞偽，多猾巧詐，共熒惑其君，使其失天正路，反入兇戶，故與天為大怨。子知之乎？故其治悉兇，不得大久。真人為天問事，宜日謹，不可但恣意妄言。言當成法。言不成經，不若默也。舉言不中，罪深不除。」
「唯唯。」
「行去，子已知矣。」
右智賢過其君難解訣。

《神司人守本陰祐訣第一百五十六》

「請問一大疑事。」
「行言之。」
「今天師廣開天道之路，悉拘校古者道書之文，以為真要祕道。真道者多善，其文乃入神，故能睹神，與神為治。所治若神入神，則真（其）道也。乃多成於幽室，（成）〔或〕有使度於室中而去者，或有一出一入未能去者，或有但見神而終古不去者。夫度去者，萬未有一人；大壽者，千未有一人也；小壽者，百未有一人也；竟其天年者，比是也。凡天下之人學問也，萬未一人得上官也，千未一人得中官也，百未一人得小官也，其於佃家活生，萬未一人得億萬也，千未一人得千萬也，百未一人得百萬也。凡事者皆如此矣。故其本者眾多，其度世及富貴者少也。愚生甚憂之。今為道，當以何為大戒而得長成乎？學問當以何為大戒而得到大官乎？治生聚財當以何為大戒而得致富乎？今不及天師力問諸疑，恐終古蒙昧，不復開通，無以得知之也。」
「善哉善哉！諸真人問疑事也，天使子來問之。諾。安坐，善問身聽，今為真人悉道之，使□□可知，自隨而力記之。」
「唯唯。」
「行，後世得吾文，為其廣開真道之路，必且俱學真道。夫真道而多與神交際，神道專以司人為事，親人且喜善，與不視人且驚駭，與不俱爭語言於人旁，狀若群鳥相與往來，無有窮極。或言人且度去，或言人且富而貴，或言人且貧而賤，或譽旁人，或毀旁人，或使人大悅喜，或使人常苦大忿。夫神，乃無形象變化無窮極之物也。人為之能專心自守，能不聽其言，考心乃行，閉口不傳其言，又不隨為其愁怒喜固固堅守本不移，務陰利祐人及凡物，不欲為害。以年一知道之後，常為上善，務利而不害傷，求道為善，到年窮乃止，為是不敢懈怠，萬萬度世一不耳，萬得大吉一凶耳。如此則群神轉共祐助人也，使人日樂善，不知復為邪惡也。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，子已知矣。行為真人道其且亂敗者。人用心意不專純，又易喜易怒，易驚易惑，又易事輕口清辯慧，常欲語善惡，無可能隱匿。遭者欲言，不能自禁止。於其如是，則群神共來欺之。或之小人，則且上入祅言而死也，或數爭辯口而妄言也，或為鬼神所驚，因而病狂也。大用心意，不專一人，怒喜無常，舉事失正，惚恍無方，或以是失其賢友善輔也，因以危亡。是者大咎在不愛利，為上則不欲利其下，聽邪神，反欲害之。故賢者使去，反失其賢輔用。其於小人也，不欲尊重其上，反聽邪神詐偽，祅言妄語，是即為道不成，所以得凶之門戶也，吾不能豫勝記之也。凡人用心，不能專堅密者易營，或皆舉事不吉，所為多害得凶，其過失積眾多，不可盡言。但為真人舉道其大綱，見其端首，使賢明深見吾文，自精詳隨而察之，必已知矣。真人寧曉不耶？」
「唯唯。」
「行，子已大覺矣。守吾文以為深戒，以為行者萬世可無凶害，誠□□。故後世讀吾文書，從上到下，盡睹其要意義而行者，萬不失一也。守之不置，自然畢也。專心善意，乃與神交結也。邪心惡意，道必失也。大人不精聽耶，或失其正位，小人不精聽耶，與祅結也。此悉成身之害，不可不大戒慎也。凡人舉事有過，皆自身得之也。夫禍變近從胸心中出，不以他所來也。真人知耶？」
「唯唯。可駭哉！可駭哉！」
「子知懼駭，於是可謂已得入真道矣。愚生已大覺矣，賢儀此以為行。成事，得長入吉門，辟凶戶矣。死生之路，可長睹矣。案此為行，凶耶日遠去，吉者來矣。然子已知之矣，□□不復重戒子也。」
「唯唯。」
「行為子道，學而得大官者決意。凡人學問也，今日入學門，用心專一，常欲祐利愛而不妄語，年少而學至老窮無復知乃止，不樂得官也。但身好學，務欲得知經道，積為善而不止，行名立，經道成，深知古今災變所從起。其行與學，有益於上，有利於下，為善積聞，不可闔閉，名聞四遠。明王好之，因而徵索召取，百姓俱言善哉，俱言大吉，是其人也，旁人為其說喜。是者即其善人學而度世者也。真人知之耶？」
「唯唯。」

《為道敗成戒第一百五十七》

「行復為子說道，其不度者，意今日入學門，不樂思得真道善說；但欲博聞多睹，可以行窮極聖人者。又不樂推行作善，反好浮華之（天）〔文〕，可以相欺偽者。或既得入經道，又用心不專一，常欲妄語，辯於口辭，以害人為職，不尊重上，不利愛下。其行與經道實空虛，未足以為帝王之良臣，反行守長者。旁人以財貨自助，欲得大官，以起名譽，因而盜採財利，以公（起）〔趣〕私，背上利下，是即亂敗正治，天地之害，國家之賊也。民之虎狼，父母之惡子也，天地憎之，鬼神惡之。故其罪泄見者，時時見誅於帝王，以稱天心，以解民之大害也。是其工欺而得官者也。或有用心不專，實空虛無真守，反積常思欲得官。官者，乃天之列宿之官也，以封有德、賞有功也，不以妄予無功之人也。無功之人，天地所忽，神靈所不好愛也。下愚不能深自知惡，反妄思得天官而不止，（耶）〔邪〕鬼物因而共下其心，使其妄語，因而妖言，不而自禁止也。故時有邪言而死者，此之謂也。非獨為道，不得其意，則凶也。凡人為行，不欲樂善，為悉凶也。真人努力，子幸有善意，常欲愛利為事，已度矣。雖然，真人凡人，且度不度，不在於前也，其失皆在於後，皆由不自愛，自易自言且度，反中有過而不度也。故吾今說而不得中止者，乃真人使吾說不得止也。今欲中閉說而自易不言，恐恨真人。真人恨則上視天，反且使天害吾，故吾言不敢道，自易閉學而中止也。子知之耶？」
「唯唯。」
「行，凡人之得害如此矣。常得於未解，不與本相應，故失之也。子既有大功於天，努力努力。」
「唯唯。不敢自易業學而道上也。」
「行，子已知自度之術矣，吾無以加之也。行復為真人具說，其人樂治家畜財，得富貴者，年少力能布作，而長思為事，力盡因乃止，能揚善隱惡，常用心樂為善，慄慄思尊上。凡疑悉慎戒之，不敢妄為，又愛下不欲害人，不枉王法，不樂隨邪禮相隨飲食也。凡不急之事，不敢與焉，有知而為此行，到老無知乃已。雖實若虛，口不輕語，故能致珍物畜積，因以成人也。夫人賢不肖，用意各異。或有不善之人，輕上害下，好從邪禮，不急之行數到，巿道用口妄語不能忍，非即凶亂危亡之人也，非為道也。子知之耶？」
「唯唯。」
「是故夫為道者，專汝心，閉汝口，毋妄言也。是故古者聖賢睹天法明，故能行道守德也。天乃專一，晝夜行道而不言，故能獨吉也；地乃晝夜行道而不言，愛養萬物，故能長獨安也；四時乃獨行道，晝夜不止，故能常獨興王而不止也；三光乃獨行真道而不言，故能常明，隨天運行也；五行乃獨行真道而不言，故能與天地為常也。凡天下之為道行者，象此不可勝（盡）〔書〕也。故能愛利口，不妄言，則道可得也。欲輕忽事，反吾文言者，成□□為道所賊，萬不失一也。真人既遠來問疑，故以戒子也。得書思之惟之，吾不負子也，吾乃為天談，以戒上德（君之）〔之君〕。（民）〔夫〕德君天與之，必且好道，百姓且象其君而為之，皆以此文為大戒，則可得吉而遠凶也。出此之書，以戒下愚，慎毋藏之。」
「唯唯。行去。此說戒乃若小而反大，若薄而反厚。何謂也？」
「然，念其辭言也若小耳，其戒反大也。念其言，若類似俗辯士所為也，則似薄不足傳也。念其戒人成人則厚矣。故念吾為真人作道，其大也則洞至無表，其小也則洞達無裏，尊則極其上，卑則極其下。故上及神人，下及奴婢。所以然者，欲使大人為之亦言足，小人為之亦言足，賢聖為之亦言足，百姓為之亦言足。」
「何也？願聞其意。」
「善哉！子之難也，得其意。然吾乃為太平之君作經。夫太平之君治，乃當象天為法，不可若小國，但長於一界也。是故天之為象法也，乃尊無上，反卑無下，大無外，反小無內，包養萬二千物，善惡大小，皆利祐之，授以元氣而生之，終之不害傷也。故能為天，最稱神也，最名無上之君也。今上皇氣至，德君治，當象此為法。故吾道一高一下，一沈一浮，欲使眾賢共察之也。是故東南地戶，乃有柱天之水，不逆小流之力也。善惡大小皆歸之。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行，欲復說辭無極，為其大文，且小止息，各歸思之於胸臆。作道不得其意，示之以南反問北。用心如此，則終古所學不得也。不敢不行，子已曉矣。」
右集難道戒學治生成與不成吉凶何所起訣。

《核文壽長訣第一百五十八》

「願請問一疑事言之。今願及天師問文之訣，人之實長可與共事，而終古無復厭之時，豈可得聞乎？」
「然，子欲核眾文知賢者處耶？諾。安坐，為真人道之。積文億卷，不能得壽，何益於命乎？文書滿室，而不能理平其治，又何益於政乎？臣子滿朝，而不能為君致太平，樂其上，又何益於帝王乎？一人生百子，使父母饑寒，又何益於親乎？積方重車，不能益壽，又何益於人命乎？說事無窮，於不能為君除災患，又何益於朝廷乎？凡事類若此者眾多，不可勝記也。但為真人舉綱見始，令諸賢柔自深察之耳。願得其效，子欲知之耶？」
「唯天師。」
「諾。安坐自精，方為子言之。文書億卷，中有能增人壽，益人命，安人身者，真文也，其餘非也。文書滿室，中有能得天心平理治者，真文也，其餘非也。臣子滿朝廷，中有能樂其君、助其君致太平者，是帝王之真臣良吏也，其餘者佐職之臣子也。人生一子，而父母常得其樂而不饑寒者，是賢孝之子，其餘悉備數也。積方重車，中有能益年者，是真方也，其餘悉非也。天下若此比類眾多，不可勝記豫說也。真人自深思其意，吾文以一推萬，足以明天下之道矣。故令使真人付道於（土）〔上〕德之君，拘校凡文人辭聖書者，明以示眾賢，使一俱覺解迷與惑也。已拘校凡文之後，災日去矣。夫邪文邪言，乃是姦災之主人也。夫正文正言，乃逐除邪姦惡之吏也。文已正，言已正，姦偽無主人，則無於止宿也。夫邪文邪言為姦主人，比若盜賊有主舍止宿者，主人已死亡，盜賊無緣復得來止息也。真人亦曉知之耶？」
「唯唯。」
「行，天道之為法，以一況萬，亦不可盡書也。真人得之，自深惟思其要意，賢明心有九孔易達，見文自大覺矣，勿復問也。曾文。」
「唯唯。」
「文多使人眩冥，不若舉其一綱，使萬目自列而張也。故萬民擾擾，不若一帝王也。眾星億億，不若一日之明也。柱天群蚑行之言，不若國一賢良也。天道廣從，無復窮極，不若一元氣與天持其命綱也。賢者上德之君，深思吾言，壽自長也。後世共思吾言，自父慈子孝，日廣且明也。母愛婦順，俱一國旦而賢良也。大小爭為善，後者無彊也。不知復有邪文，佞人因以藏也。災變盡除，（二）〔三〕光明也。自然之術，天神所共純行也。為道如此乎，大樂何有傷；遂以為法，乃天行也。誰書記之，是乃天地神明也。以徵之文，與天地響相應也，是天合信符也。上君賢者宜共察此辭，行之者日興，與時宜為期，得天地之欲，故吉哉。陰陽順行，風雨時，萬變除去，以徵書，吾不自譽也。誠知之，不但飾言也，宜疾效之。真人知之耶？」
「唯唯。」
「行去矣，行去矣。精之詳之，道自來。」
「唯唯。」

《男女反形訣第一百五十九》

「願復請問一疑事言之。天師前所賜子愚生書本文，有男女反形，願聞其意。」
「噫！子書略已說可睹，何故復問之乎？」
「心愚閉難闓示，唯及天師訣問之。」
「諾。安坐，方為子言之。天地之性，陽好陰，陰好陽。故陽當變於陰，陰當變於陽。凡陰陽之道，皆如此矣。更相好，故其開練日疾，但宜□□以品訣之耳，不可逕以示教人也。且入邪中。然子明聽。陽者以其形反為陰形，陰者以其形反為陽形，正自以其身，為其人形容也，不可逕及也，且中於耶。」
「唯唯。若且曉而疑也。」
「噫！子何一難示也。但便以自身為其形。陽者，若陰人身也；陰者，若陽人身也。」
「唯唯。」
「子已知矣。行去，事可知。」
「唯唯。」
右集難解凡文方訣簡賢得失實陰陽反形以致道。

《包天裹地守氣不絕訣第一百六十》

「願及天師請問一事乃止。」
「行言，何疑哉！」
「凡道包天裹地，誰持其氣候者？」
「深哉遠哉妙哉！子之所問也。何睹而問此？」
「有睹有見，見天地之道，獨不知窮極，故怪而問之也。」
「善哉，子之言入微意。然天地之道所以能長且久者，以其守氣而不絕也。故天專以氣為吉凶也，萬物象之，無氣則終死也。子欲不終窮，宜與氣為玄牝，象天為之，安得死也。亦不可卒得，乃成幽室也。入室思道，自不食與氣結也。因為天地神明畢也，不復與於俗治也。乃上從天太一也，朝於中極，受符而行，周流洞達六方八遠，無窮時也。子思書言，自得之也，為神之階可見矣。去世上天而治，不復見矣。子欲重知其明效也，世不可得久有而獨治也。故得道者，則當飛上天，亦是其去世也。不肯力為道者，死當下入地，會不得久居是中部也。故天地開闢以來，更去避世，聖文常格在而不見其人，是明效也。不死得道，則當上天；死則當下入地，不得久當害中和之路也。子得吾文，自深思其意，欲樂上行常生在，與天并力，隨四時天下祭祀而飲食者，努力為真道，是其汙法也。若不樂常在而樂死者，棄道隨俗，亦將歸地下，不得久睹天日月星曆也。吾文□□，萬萬不失一也。故古者聖賢人盡去，今無見者，是其大效也。子自思之，樂上則上，樂下則下，無奪子志者也。故吾為太平德君制作法〔度〕，不（恨）〔限〕一人也。夫太平氣來，有一人自冤不得其欲者，則上皇平氣不得俱來至也。故天教吾廣開闢其路，使得自恣自擇可為也。賢明欲樂活者，可學吾文，思其意，入室成道，可得活；賢柔欲樂輔帝王治，象吾文為之，可以致太平；欲樂居家治生畜財者，思吾文，可（億）〔竟〕其天年而終死。故各為得其所願，無大自冤者也。故太平之氣得來前也。平之為言者，乃平平無冤者，故為平也。是故德君以治，太平之氣立來也。〔所〕以然者，乃天下無自冤者，各自得其所樂，所以勑真人以付上德之君者。上德之君，其用心必仁賢而明，明者不奪人所欲，必得天下之心，欲承天意，以道歸之也。真人知之耶？」
「唯唯。」

《署置官得失訣第一百六十一》

「行且重戒真人一言，使其有似天行也。天之為行，不奪人所欲為也；地之為行，亦不奪人所欲為也；明君之為行，亦樂象天地不奪人所為也。與天地相似，故能獨長稱天地，得其心也。子知之耶？」
「唯唯。」
「夫天且為惡，其歲且大凶者，常害人所為，故民無可收也，其歲凶飢寒也。是故地將為惡也，傷人所養，其根不固而有病也，其歲不成，多傷民困窮也。衰惡之君將凶，署置不以其人所任職，名為故亂天官，犯天禁，失天儀，反復就責而罪之，不原其力所不及，人之所不及。比若一旦使君王步行百里，恐其不能到而道止也。人所不及，正是此也。故不擇選人而妄事署其職，則名為愁人而危其國也，則名為亂治政敗也。夫天地極神且明，尚不敢奪人所欲為，奪之則為大凶歲也，何況人哉？真人寧解迷曉耶？」
「唯唯。誠得隨其國以師書授之，因就其俗示之，曉之解之。」
「行，子可謂曉事之生，天不奪人願也。子行正自得天命，年日益增，何有窮已。子學不求居世尊榮，何復求索，得天意而增年？今已告子，子今寧能說不耶？」
「然其受恩大喜，無復有所恨。但恐力極行，以師文授教，恐不能一旦而遍也。」
「何必一旦而遍，但為之不止，自舟流不久。」
「唯唯。受嚴勑，不敢雖繩墨。」
「子已知其意，吾無復以戒子也。行，辭小竟，事畢。異日有疑，乃復來。」
「唯唯。」
右大集難問天地氣候為道與不吉凶君署置官得失文。
（圖略）
（圖略）

《東壁圖第一百六十三》

著東壁。
上古神人戒弟子後學者為善圖象，陰祐利人常吉，其功增倍。陽善者，人即相冗答而解。陰善者，乃天地諸神知之，故增倍也。積德者，富人愛好之，其善自日來也。人之所譽，鬼神亦然，因而祐助之。好道者長壽，乃與陰陽同其憂，順皇靈之行，天地之性，得其道理，故天祐之也，失者亂，故天不祐之也。夫求善以善，無可怪者。學以仁得之，道之始也；以德得之，道之中和也；以道得之，道之上也。咄咄！慎之慎之，行無妄也。極思此書，傳之後世，可無傷也。隨四時轉，道之上也。善者自興，惡者自病，吉凶之事，皆出於身，以類相呼，不失其身。天道無私，但行之所致。故前有弟子，後有善氣，趣學不止，令命得陽遂也。或得長壽身不敗，故為善。乃於內外神反為其除害，弟子居前，主為其對。物有自然，天下之事，各從其類也。
（圖略）

《西壁圖第一百六十四》

上古神人真人誡後學者為惡圖象，無為陰賊，不好順事，反好為害嫉妒，令人死凶。天道不可彊劫，劫必致兵喪威之死，滅世亡道，神書必敗，欲以為利，反以為害，此即響應天地之性也。乃致自然之際會，審樂以長存，慎之慎之。無好無害，善者自興，惡者自敗。觀此二象，思其利害。凡天下之事，各從其類，毛髮之間，無有過差。但人不自精，自以不知，罪名一著，不可奈何。不守其本，身死有餘過。乃為惡於內，邪炁相召於外。故前有害獄，後有惡鬼，皆來趨鬭，欲止不得也，因以亡身。故畫象以示後來，賢明得之以為大誡。愚者不信道，自若忽事，書審如言，不失銖分。故守柔者長壽，好鬭者令人不存。物事各從其類，不復得還，雖悔之無益，鬼已著焉。見誡當覺，以時自還。今尚未傷，固可得為善人。善者乃上行，惡者下降。天道無私，乃有自然，故不失法也，其事若神。
右著西壁。

《神人自序出書圖服色訣第一百六十五》

「吾本少學而不止，精神念之，涕常欲下。為此積久，蒙皇天大恩，今日幸得逢天師人於曠野。始學若虧，司問小事外浮華也。本求守一養性之法凡三百首，乃見天師說而無極，故敢問身寧可得長存與？不見天師說而無極，故敢問小政事。見師說無極，乃敢具問天地開闢以來，帝王更相承負愁苦，天災變怪訖不絕，何以除之。又群神無故共害人，人不得竟其年命，以何止之。今受天師嚴教深戒之後，宜何時出此止姦偽興天地道之書乎？」
「乙巳而出，以付郵客，而往通之者也。後世歲歲在玄甲乃出之，是天諸甲之首最上旬也，與元氣為初，乃以書前後付國家，可以解天地初起以來更相承負之厄會也。比付當以何字，其文教積累其字，獨自深知之，勿令泄皇天上和與第一之道也，將傳與能往付者，共分別解之。比到玄甲，使其憤憤，如有求吾書者，以守一浮華為前以付之。」
「已付郵客方士，往付上有至德之君。何謂也？」
「得而防行之，即其人也；不知行之，即非其人也。真人勿先出之也。且天威怒，反殺人也。吾戒悉盡於是矣。所以□□，誠畏天有言也。」
「今天師教勑下愚弟子，胸中慺慺，若且可知，不敢負也。誠問著圖者，畫神衣云何哉？」
「皆象天法，無隨俗事也。今不曉天法，其人圖大小，自以意為衣。衣者，隨五行色也。今使母含子，居其內，以色相次也。大重之衣五也，中重之衣四也，小重之衣三也，微重之衣象陰陽，二也。大集之衣亂彩六重也。願聞大重何象，象五行氣相合也。四重何象，象四時轉相生也。三重何象，象父母子陰陽合和也。二重何象，象王相炁相及也。六重何象，象六方之彩雜也。故天下有雜色也。此之謂。」
「善哉善哉！」
「行去，慎圖密文。」
「唯唯。今弟子至愚且賤，蒙恩得與天師文用日久，凡事響且畢。願更問一疑。」
「平言何等也？」
「今見天地開闢以來，文書前後出非一，乃積多復多，河洛出之，今此書何不須河洛出之乎？」
「善哉善哉！子今難也。天使子言，可謂得其意矣。今天悉使吾為帝王人民具出陳承負之責會也，文書積眾多，不可以河洛出之也。夫河洛文書，文多當見，其策文多，難以策悉知之。故天因人出之也。天乃深知吾而為其言，知而具難問，故反使子與吾共傳其要言也。子亦自知學，而不得道心，真人為何來哉？」
「今愚蔽暗不自知也。」
右問閉藏出其圖畫衣服文。

《位次傳文閉絕即病訣第一百六十六》

「子為天來學問疑，吾為天授子也。」
「願聞其訣意，以何明之也？其以又明之云何哉？」
「今有德之君，得吾書心解行之，與眾賢共議，以化凡民，必與天立響相應，是其明證也。吾道以誡成不設偽言行已訣矣。」
「唯唯。弟子無狀，數愁天師不也。」
「子不好問，亦無從知之也。吾含此學久矣，無可與語者，故不得以時傳之。今使人不知白黑，其過在吾也。今得傳真人問，誠喜甚喜。比若春得登臺，而出見天無異，何乎哉？天怨結有劇病變不絕，此其悒悒不通，得與子言喜也。天師何不自往與之，位次不得也。吾位職在天，真人位職在地。地者出萬物。故天生者，於地養之。故吾傳道於真人。地生君王凡民萬二千物，悉得陽施，從陰中出，故子得傳於人。」
「善哉善哉！愚生大自怪。當得此。響不力問天師，無由知之也；但猜疑故也，敢冒過問之耳。」
「善乎！是名為曉事之生，是亦非獨子力也。實天授子心，使其言也。今蔽塞不自知行，今使子大自知，照若日月之光，子以吾言不誠信也。夫天雖欲有所出，不與人語，難知情。吾書承天教令，明丹青也。子為不然，今私匿閉絕吾文，而不以時出之，天即且病子災子。子或遏之猶不出，子已凶矣。是其天使子來學問明證也，使真人出之明信也。善哉善哉！真人重戒慎之。」
「唯唯。今天師職在天，覆加不得已，欲復請問一疑。」
「不敢言乎？」
「行，今凡天事，皆為天使，有所傳耶？獨天師與愚生邪？」
「噫！子益愚，何知天下凡物，皆為天使。故各有所職，共成天道也。一物不具足，即天道有不具者。子何故乃不知是乎？其冥冥何劇也。」
「愚蒙未悉開，得天師解之昭然。」
「行，子亦易示矣。行，弩力勉之。凡民各有所職，乃復為天使物，敢獨自勞自然也。」
「不敢不敢。行去矣。」

《經文部數所應訣第一百六十七》

天數之始也，是故天地未分之時，積氣都合為一，分為二，成夫婦。天下施於地，懷妊於玄冥，字為甲子。布根東北，丑與寅。始見於卯，畢生東南，辰與巳。垂枝於南，養於午。（尚）〔向〕老西南，未與申。成西方，日入酉。畢藏西北，戌與亥。故起數於一，十而止。十者，十干之始，五行之本也。數以一乘十，百而備是也。故天生內百日故畢終。是故斗建於辰，破於戌。建者，立也，故萬物欲畢生。破者，敗也，萬物畢死於戌。數從天地八方，十而備，陰陽建破，以此往來復其故，隨天斗所指以明事。吾書乃為除害氣，故象天為法。
右問天師書文徵信明訣。